瑜伽師地論卷第十五

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十五

彌勒菩萨说

本地分中闻所成地第十之三

已说七种佛教所應知处。次说八种。謂有八支圣道所攝，令诸苾芻究竟斷結三种修法。謂修戒、修定、修慧。正語、正业、正命，名为修戒；正念、正定，名为修定；正见、正思惟、正精進，名为修慧。

又由正方便及果增上力故，建立清净品八种補特伽罗。謂行四向、住四果者。

又有二种施，八相差別。一、有过失施，二、无过失施。前七种施，名有过失；最後一种，名无过失。謂有布施懈怠所損，故有过失。或有布施不隨所欲，故有过失。謂有染心者，怖畏貧窮、悕求富樂而行布施。或有布施顧戀过去，故有过失。或有布施悕望未来，故有过失。或有布施有輕慢过，故有过失。或有布施悕求富樂，故有过失。或有布施求他知闻，故有过失。无过失施者，謂回向涅槃故，为彼資糧故，无染污心为往善趣故，为得大財故，而行布施。

又依四处，於八时中，趣入懈怠，不发精進。当知如是補特伽罗是懈怠類，非精進類。謂依乞食处，依所作处，依遊行处，依界不平等处。依此四处，八时差別。多食精美，身沈重时；少食麁惡，身劣頓时；將欲所作，护惜力时，已有所作，身疲倦时；將欲遊行，护惜力时；已涉長塗，身疲倦时；正为病苦所纏擾时；所病已愈，恐更发时。此懈怠類補特伽罗，乃至未遇懈怠所依，少似精進；若得遇已，速发懈怠；是故名为懈怠种類。与此相違，亦依四处，於八时中发勤精進。当知如是補特伽罗能伏懈怠，勤精進類。虽遇懈怠所依，亦能发勤精進，何況不遇，是故名为勤精進類。

又有八种正願所攝可愛生因，能令於诸欲中樂增上生，不求永离一切欲者，当生八种可愛生处。謂願人中卑惡种類，修小施戒二福业事；如是願樂人中尊貴种類、四大王天、三十三天、夜摩天、覩史多天、樂化天、他化自在天、修小施戒二福业事。

又四因缘故，於人趣中建立如来四众；三因缘故，於天趣中建立四众。最增上故，世間共許为福田故，受用資財不由他故；棄捨一切世資財故；由此四缘，於人趣中建立四众。依地邊際故，欲界邊際故，語行邊際故；由此三缘，於天趣中建立四众。

又於世間三处转时，恒常世間八法所觸。謂樂欲处、功用处、众缘处。於樂欲处转时，或觸於利，或觸非利。於功用处转时，或称他意，或不称意；於背面位觸於毀、譽，於现前位觸於称、譏。於众缘处转时，或由先世、或由现法苦樂众缘，觸於苦、樂。

又八胜解，能引不還、或阿罗汉诸圣神通及最胜住。謂未伏內色想，外无染污色胜解，是名第一；已伏內色想，是名第二；净不净非二色第一捨胜解，是名第三。此三解脫，於一切色得自在故，便能引发诸圣神通。謂诸神通不与一切異生共有。空无邊胜解、識无邊胜解、无所有胜解、非想非非想胜解、微微任運心胜解，此五胜解次第善修治故，能引想受滅等至最胜住。

又若观诸色，若如所观，於初三解脫中而修習者，謂三解脫方便道所攝三胜处也。此中观外诸色，若小若大、若好若惡、若劣若胜者。謂观非三摩地所行现所得色。由缘三摩地所行作意不种种现前，故名为胜。於三摩地所行中，奢摩他行名知，毘鉢舍那行名见。如於三摩地所行若知若见，如於彼色已尋思、已了別，如是於外所想非三摩地所行中观诸色亦尔。

已说八种佛教所應知处。次说九种。謂有九結。如攝事分当广建立。又有九种生处受生有情，於彼彼处同所居止。謂三界中，除诸惡趣，可厭处故。如前已说。

已说九种佛教所應知处。次说十种。謂十遍处。当知即诸解脫所作成就。餘解脫、胜处、遍处，如攝事分当广分別。

又有十无學支，当知无學五蘊所攝。謂戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知见蘊。

如是已说十种佛教所應知处，及前所说佛教所應知处等，当知皆是內明处攝。

云何醫方明处？当知此明略有四种。謂於病相善巧，於病因善巧，於已生病斷滅善巧，於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧广分別义，如经應知。已说醫方明处。

云何因明处？謂於观察义中诸所有事。

此復云何？嗢拕南曰：

論体、論处所、論據、論庄严、論負、論出离、論多所作法。

当知此中略有七种。一、論体性，二、論处所，三、論所依，四、論庄严，五、論墮負，六、論出离，七、論多所作法。

云何論体性？謂有六种。一、言論，二、尚論，三、諍論，四、毀謗論，五、順正論，六、教导論。

言論者，謂一切言说、言音、言詞，是名言論。

尚論者，謂诸世間隨所應闻所有言論。

諍論者，謂或依诸欲所起。若自所攝诸欲，他所侵奪；若他所攝诸欲，自行侵奪；若所愛有情所攝诸欲，更相侵奪。或欲侵奪。若无攝受诸欲，謂歌舞戲笑等所攝，若倡女僕从等所攝；或为观看，或为受用。於如是等诸欲事中，未离欲者，为欲界貪所染污者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，发憤乖違。喜斗諍者，興种种論、興怨害論，故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行，他所譏毀；若他所作身語惡行，自行譏毀；若所愛有情所作身語惡行，互相譏毀。於如是等行惡行中，願作未作诸惡行者，未离欲界貪瞋癡者，重貪瞋癡所拘蔽者，因堅執故、因縛著故、因耽嗜故、因貪愛故，更相憤发，懷染污心，互相乖違。喜斗諍者，興种种論、興怨害論，故名諍論。或依诸见所起。謂萨迦耶见、斷见、无因见、不平等因见、常见、雨众见等种种邪见，及餘无量诸惡见類。於如是诸见中，或自所攝，他所遮斷；或他所攝，自行遮斷；或所愛有情所攝，他正遮斷；或已遮斷；或欲攝受所未攝受。由此因缘，未离欲者，如前广说。乃至興种种論、興怨害論，是名諍論。

毀謗論者，謂懷憤发者，以染污心振发威勢，更相擯毀所有言論。謂麁惡所引，或不愻所引，或綺言所引；乃至惡说法律中，为诸有情宣说彼法，研究決擇，教授教誡。如是等論，名毀謗論。

順正論者，謂於善说法律中，为诸有情宣说正法，研究決擇，教授教誡。为斷有情所疑惑故，为達甚深诸句义故，为令知见畢竟净故；隨順正行、隨順解脫，是故此論名順正論。

教导論者，謂教修習增上心學、增上慧學補特伽罗，心未定者令心得定，心已定者令得解脫，所有言論。令彼觉悟真實智故，令彼開解真實智故，是故此論名教导論。

问：此六論中，幾論真實，能引义利，所應修習？幾不真實，能引无义，所應遠离？

答：最後二論是真是實，能引义利，所應修習；中間二論不真不實，能引无义，所應遠离；初二种論，應当分別。

云何論处所？当知亦有六种。一、於王家，二、於執理家，三、於大众中，四於贤哲者前，五、於善解法义沙門、婆罗門前，六、於樂法义者前。

云何論所依？当知有十种。謂所成立义有二种，能成立法有八种。

所成立义有二种者，一、自性，二、差別。

所成立自性者，謂有立为有，无立为无。

所成立差別者，謂有上立有上，无上立无上；常立为常，无常立无常。如是有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏、有为无为，如是等无量差別門，当知名所成立差別。

能成立法有八种者，一、立宗，二、辯因，三、引喻，四、同類，五、異類，六、现量，七、比量，八、正教量。

立宗者，謂依二种所成立义，各別攝受自品所許，或攝受論宗。若自辯才，若輕蔑他，若从他闻，若觉真實。或为成立自宗，或为破壞他宗，或为制伏於他，或为摧屈於他，或为悲愍於他，建立宗义。

辯因者，謂为成就所立宗义，依所引喻、同類、異類现量、比量及与正教，建立順益道理言論。

引喻者，亦为成就所立宗义，引因所依诸餘世間串習共許易了之法、比況言論。

同類者，謂隨所有法望所餘法，其相展转少分相似。此復五种。一、相状相似，二、自体相似，三、业用相似，四、法門相似，五、因果相似。相状相似者，謂於现在或先所见相状相屬展转相似。自体相似者，謂彼展转其相相似。业用相似者，謂彼展转作用相似。法門相似者，謂彼展转法門相似。如无常与苦法，苦与无我法，无我与生法，生法与老法，老法与死法。如是有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏、有为无为，如是等類无量法門展转相似。因果相似者，謂彼展转若因若果、能成所成展转相似。是名同類。

異類者，謂所有法望所餘法，其相展转少不相似。此亦五种。与上相違，應知其相。

现量者，謂有三种。一、非不现见，二、非已思應思，三、非錯亂境界。

非不现见现量者，復有四种。謂诸根不壞，作意现前，相似生故；超越生故；无障礙故；非極遠故。相似生者，謂欲界诸根於欲界境，上地诸根於上地境，已生已等生，若生若起，是名相似生。超越生者，謂上地诸根於下地境，已生等如前说，是名超越生。无障礙者，復有四种。一、非覆障所礙，二、非隱障所礙，三、非映障所礙，四、非惑障所礙。覆障所礙者，謂黑闇、无明闇、不澄清色闇所覆障。隱障所礙者，謂或藥草力、或呪術力、或神通力之所隱障。映障所礙者，謂少小物为广多物之所映奪，故不可得。如飲食中藥，或復毛端。如是等類无量无邊。且如小光，大光所映，故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪众星。又如能治映奪所治，令不可得。謂不净作意映奪净相，无常、苦、无我、作意映奪常、樂、我相，无相作意映奪一切众相。惑障所礙者，謂幻化所作，或色相殊胜，或復相似；或內所作，目眩、惛、夢、悶、醉、放逸，或復顛狂。如是等類名为惑障。若不为此四障所礙，名无障礙。非極遠者，謂非三种極遠所遠。一、处極遠，二、时極遠，三、損減極遠。如是一切，總名非不现见。非不现故，名为现量。

非已思應思现量者，復有二种。一、纔取便成取所依境，二、建立境界取所依境。纔取便成取所依境者，謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥，色、香、味、觸皆悉圓滿，有大勢力，成熟威德。当知此藥色、香、味觸纔取便成取所依止。藥之所有大勢威德，病若未愈，名为應思；其病若愈，名为已思。如是等類，名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者，謂若境能为建立境界取所依止。如瑜伽師，於地思惟水、火、風界。若住於地思惟其水，即住地想转作水想。若住於地思惟火、風，即住地想转作火、風想。此中地想、即是建立境界之取。地者，即是建立境界取之所依。如住於地，住水、火、風、如其所應，当知亦尔。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟。地等诸界，解若未成、名應思惟；解若成就，名已思惟。如是名为非已思應思现量。

非錯亂境界现量者，謂或五种、或七种。五种者，謂非五种錯亂境界。何等为五？一、想錯亂，二、数錯亂，三、形錯亂，四、显錯亂，五、业錯亂。七种者，謂非七种錯亂境界。何等为七？謂即前五，及餘二种遍行錯亂，合为七种。何等为二？一、心錯亂，二、见錯亂。想錯亂者，謂於非彼相，起彼相想。如於阳焰、鹿渴相中，起於水想。数錯亂者，謂於少数起多数增上慢。如瞖眩者，於一月处见多月像。形錯亂者，謂於餘形色起餘形色增上慢。如於旋火见彼轮形。显錯亂者，謂於餘显色起餘显色增上慢。如迦末罗病損壞眼根，於非黃色悉见黃相。业錯亂者，謂於无业事起有业增上慢。如結拳馳走，见樹奔流。心錯亂者，謂即於五种所錯亂义，心生喜樂。见錯亂者，謂即於五种所錯亂义，忍受、显说、生吉祥想，堅執不捨。若非如是錯亂境界，名为现量。

问：如是现量，誰所有耶？

答：略说四种所有。一、色根现量，二、意受现量，三、世間现量，四、清净现量。

色根现量者，謂五色根所行境界，如先所说现量体相。

意受现量者，謂诸意根所行境界，如先所说现量体相。

世間现量者，謂即二种，總说为一世間现量。

清净现量者，謂诸所有世間现量，亦得名为清净现量。或有清净现量，非世間现量。謂出世智，於所行境，有知为有，无知为无，有上知有上，无上知无上。

如是等類，名不共世間清净现量。

比量者，謂与思擇俱，已思應思所有境思。

此復五种。一、相比量，二、体比量，三、业比量，四、法比量，五、因果比量。

相比量者，謂隨所有相状相屬，或由现在，或先所见，推度境界。如见幢故，比知有車；由见烟故，比知有火。如是以王比國；以夫比妻；以角犎等，比知有牛；以膚細軟、发黑、輕躁、容色妍美，比知少年；以面皺发白等相，比知是老；以執持自相，比知道俗；以樂观圣者、樂闻正法、遠离慳貪，比知正信；以善思所思、善说所说、善作所作，比知聰叡；以慈悲、愛語、勇猛、樂施、能善解释甚深义趣，比知菩萨；以掉动、輕转、嬉戲、歌笑等事，比未离欲；以诸威儀恒常寂靜，比知离欲；以具如来微妙相好、智慧、寂靜、正行、神通，比知如来、應、等正觉具一切智，以於老时，见彼幼年所有相状，比知是彼。如是等類，名相比量。

体比量者，謂现见彼自体性故，比類彼物不现见体；或现见彼一分自体，比類餘分。如以现在比類过去，或以过去比類未来，或以现在近事比遠，或以现在比於未来。又如飲食、衣服、严具、車乘等事，观见一分得失之相，比知一切。又以一分成熟，比餘熟分。如是等類，名体比量。

业比量者，謂以作用比业所依。如见遠物无有动搖，鳥居其上，由是等事比知是杌；若有动搖等事，比知是人。广跡住处，比知是象；曳身行处，比知是蛇。若闻嘶声，比知是馬；若闻哮吼，比知師子；若闻咆勃，比知牛王。见比於眼，闻比於耳，嗅比於鼻，甞比於舌，觸比於身，識比於意。水中见礙，比知有地；若见是处草木滋潤、莖葉青翠，比知有水；若见熱灰，比知有火；叢林掉动，比知有風。瞑目執杖，進止问他，蹎蹶失路，如是等事比知是盲；高声側聽，比知是聾。正信、聰叡、离欲、未离欲、菩萨、如来，如是等類以业比度，如前應知。

法比量者，謂以相隣相屬之法，比餘相隣相屬之法。如屬无常，比知有苦；以屬苦故，比空、无我。以屬生故，比有老法；以屬老故，比有死法。以屬有色、有见、有對，比有方所及有形質。屬有漏故，比知有苦；屬无漏故，比知无苦。屬有为故，比知生住異滅之法；屬无为故，比知无生住異滅法。如是等類，名法比量。

因果比量者，謂以因果展转相比。如见有行，比至餘方；见至餘方，比先有行。若见有人如法事王，比知当獲广大祿位；见大祿位，比知先已如法事王。若见有人备善作业，比知必当獲大財富；见大財富，比知先已备善作业。见先修習善行惡行，比当興衰；见有興衰，比先造作善行惡行。见豐飲食，比知飽滿；见有飽滿，比豐飲食。若见有人食不平等，比当有病；现见有病，比知是人食不平等。见有靜慮，比知离欲；见离欲者，比有靜慮。若见修道，比知当獲沙門果證；若见有獲沙門果證，比知修道。如是等類，当知總名因果比量。是名比量。

正教量者，謂一切智所说言教，或从彼闻，或隨彼法。

此復三种。一、不違圣言，二、能治杂染，三、不違法相。

不違圣言者，謂圣弟子说，或佛自说经教，展转流布至今，不違正法、不違正义。

能治杂染者，謂隨此法善修習时，能永調伏貪瞋癡等一切烦恼及隨烦恼。

不違法相者，謂翻違法相，当知即是不違法相。何等名为違法相耶？謂於无相，增为有相。如執有我、有情、命者、生者等類；或常、或斷，有色、无色，如是等類。或於有相，減为无相。或於決定，立为不定。如一切行皆是无常，一切有漏皆性是苦，一切诸法皆空无我，而妄建立一分是常，一分无常；一分是苦，一分非苦；一分有我，一分无我。於佛所立不可記法，尋求記別，謂为可記，或安立記。或於不定，建立为定。如執一切樂受皆貪所隨眠，一切苦受瞋所隨眠，一切不苦不樂受癡所隨眠，一切樂受皆是有漏，一切樂俱故思造业一向決定受苦異熟，如是等類。或於有相法中，无差別相，建立差別；有差別相，立无差別。如於有为无差別相，於无为中亦復建立；於无为法无差別相，於有为法亦復建立。如於有为无为，如是於有色无色、有见无见、有對无對、有漏无漏，隨其所應皆当了知。又於有相，不如正理立因果相。如立妙行感不愛果，立诸惡行感可愛果；計惡说法毘奈耶中，習诸邪行，能得清净；於善说法毘奈耶中，修行正行，謂为杂染。於不實相，以假言说立真實相；於真實相，以假言说种种安立。如於一切离言法中，建立言说，说第一义。如是等類，名違法相。与此相違，当知即是不違法相。是名正教。

问：若一切法自相成就，各自安立己法性中，復何因缘建立二种所成义耶？

答：为欲令他生信解故，非为生成诸法性相。

问：为欲成就所成立义，何故先立宗耶？

答：为先显示自所愛樂宗义故。

问：何故次辯因耶？

答：为欲開显依现见事決定道理，令他攝受所立宗义故。

问：何故次引喻耶？

答：为欲显示能成道理之所依止现见事故。

问：何故後说同類、異類、现量、比量、正教等耶？

答：为欲開示因喻二种相違、不相違智故。又相違者，由二因缘。一、不決定故；二、同所成故。不相違者，亦二因缘。一、決定故；二、異所成故。其相違者，於为成就所立宗义，不能为量，故不名量。不相違者，於为成就所立宗义，能为正量，故名为量。是名論所依。

論庄严者，略有五种。一、善自他宗，二、言具圓滿，三、无畏，四、敦肅，五、應供。

善自他宗者，謂如有一，若於此法毘奈耶中深生愛樂，即於此論宗旨，读诵、受持、聽闻、思惟、純熟修行，已善、已说、已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂，然於彼論宗旨，读诵、受持、闻思純熟，而不修行，然已善、已说、已明。是名善自他宗。

言具圓滿者，謂如有一，凡有所说，皆以其声，不以非声。何等为声？謂具五德，乃名为声。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、义善。不鄙陋者，謂离邊方邊國鄙俚言詞。輕易者，謂有所说，皆以世間共用言詞。雄朗者，所謂依义建立言詞，能成彼义巧妙雄壯。相應者，謂前後法义相符不散。义善者，謂能引发胜生、定胜、无有顛倒。又此声論，由九种相言具圓滿。一、不杂亂，二、不麁獷，三、辯了，四、限量，五、与义相應，六、以时，七、決定，八、显了，九、相續。如是一切相，總名言具圓滿。

无畏者：謂如有一、处在多众杂众大众執众諦众善众等中、其心无有下劣恒懼，身无戰汗，面无怖色，音无謇吃，語无怯弱。如是说者、名为无畏。

敦肅者：謂如有一、待时方说而不嚵速；是名敦肅。

應供者：謂如有一，为性調善，不恼於他；終不違越诸調善者調善之地；隨順他心而起言说；以时，如實，能引义利；言詞柔軟，如對善友。是名應供。

若有依此五論庄严興言論者，当知復有二十七种称讚功德。何等名为二十七种？一、众所敬重；二、言必信受；三、处大众中都无所畏；四、於他宗旨深知过隙；五、於自宗旨知殊胜德；六、无有僻執，於所受論情无偏黨；七、於自正法及毘奈耶无能引奪；八、於他所说速能了悟；九、於他所说速能領受；十、於他所说速能酬對；十一、具語言德，令众愛樂；十二、悅可信解此明論者；十三、能善宣释义句文字；十四、令身无倦；十五、令心无倦；十六、言不謇澁；十七、辯才无尽；十八、身不頓顇；十九、念无忘失；二十、心无損恼；二十一、咽喉无損；二十二、凡所宣吐分明易了；二十三、善护自心，令无忿怒；二十四、善順他心，令无憤恚；二十五、令對論者心生净信；二十六、凡有所行不招怨對；二十七、广大名称，声流十方，世咸傳唱此大法師，处大師数。如受欲者、以末尼、真珠、琉璃等宝，廁環釧等宝庄严具以自庄严，威德熾盛，光明普照。如是論者，以二十七称讚功德，廁此五种論庄严具，以自庄严，威德熾盛，光明普照。是故名此为論庄严。是名論庄严。

論墮負者，謂有三种。一、捨言，二、言屈，三、言过。

捨言者，謂立論者，以十三种詞謝對論者，捨所言論。何等名为十三种詞？謂立論者謝對論者曰：我論不善，汝論为善；我不善观，汝为善观；我論无理，汝論有理；我論无能，汝論有能；我論屈伏，汝論成立；我之辯才唯極於此，过此已上更善思量，当为汝说；且置是事，我不復言。以如是等十三种詞謝對論者，捨所言論。捨所論故，当知被破，为他所胜，墮在他後，屈伏於彼。是故捨言，名墮負处。

言屈者，如立論者为對論者之所屈伏。或託餘事方便而退，或引外言，或现憤发，或现瞋恚，或现憍慢，或现所覆，或现恼害，或现不忍，或现不信，或復默然，或復憂慼，或竦肩伏面，或沈思詞窮。假託餘事方便而退者，謂捨前所立，更託餘宗；捨先因、喻、同類、異類、现量、比量及正教量，更託餘因乃至正教。引外言者，謂捨所論事，論说飲食、王臣、盜賊、衢路、倡秽等事，假託外缘，捨本所立，以遣他难。现憤发者，謂以麁獷不遜等言，擯對論者。现瞋恚者，謂以怨報之言，責對論者。现憍慢者，謂以卑賤种族等言，毀對論者。现所覆者，謂以发他所覆惡行之言，舉對論者。现恼害者，謂以害酷怨言，罵對論者。现不忍者，謂发怨言，怖對論者。现不信者，謂以毀壞行言，謗對論者。或默然者，謂語业頓尽。或憂慼者，謂意业焦恼。竦肩伏面者：謂身业威严而頓萎顇。沈思詞窮者，謂才辯俱竭。由如是等十三种事，当知言屈。前二，妄行矯亂；中七，发起邪行；後四，計行窮尽。是名言屈，墮在負处。

言过者，謂立論者为九种过污染其言，故名言过。何等为九？一、杂亂，二、麁獷，三、不辯了，四、无限量，五、非义相應，六、不以时，七、不決定，八、不显了，九、不相續。杂亂者，謂捨所論事，杂说異語。麁獷者，謂憤发掉舉及躁急掉舉。不辯了者，謂若法若义，众及對論所不領悟。无限量者，謂所说义言詞復重，或復減少。非义相應者，当知有十种。一、无义，二、違义，三、損理，四、与所成等，五、招集过难，六、不得义利，七、义无次序，八、义不決定，九、成立能成，十、順不称理诸邪惡論。非时者，謂所應说，前後不次。不決定者，謂立已復毀，毀而復立，速疾转換，难可了知。不显了者，謂言招譏弄，不領而答；先为典語後为俗語，或先俗語後復典語。不相續者，謂於中間言詞斷绝。凡所言論犯此九失，是名言过，墮在負处。

論出离者，謂立論者，先應以彼三种观察观察論端，方興言論，或不興論，名論出离。三种观察者，一、观察得失，二、观察时众，三、观察善巧及不善巧。

观察得失者，謂立論者方興論端，先当观察我立是論，將无自損、損他及俱損耶？不生现法後法及俱罪耶？勿起身心诸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖、斗罵諍訟、諂誑妄語而发起耶？將无种种惡不善法而生長耶？非不利益安樂若自若他及多众耶？非不憐愍诸世間耶？不因此故，诸天世人无义无利不安樂耶？彼立論者如是观时，若自了知我所立論，能为自損，乃至天人无义无利，亦无安樂；便自思勉，不應立論。若如是知我所立論，不为自損，乃至能引天人义利及与安樂；便自思勉，当立正論。是名第一或作不作論出离相。

观察时众者，謂立論者方起論端，應善观察现前众会，为有僻執，为无執耶？为有贤正，为无有耶？为有善巧，为无有耶？如是观时，若知众会唯有僻執，非无僻執；唯不贤正，无有贤正；唯不善巧，无善巧者。便自思勉，於是众中不應立論。若知众会无所僻執，非有僻執；唯有贤正，无不贤正；唯有善巧，无不善巧。便自思勉，於是众中應当立論。是名第二或作不作論出离相。

观察善巧不善巧者，謂立論者方起論端，應自观察善与不善。我於論体、論处、論依、論严、論負、論出离等，为善巧耶？不善巧耶？我为有力能立自論、摧他論耶？於論負处能解脫耶？如是观时，若自了知我无善巧，非有善巧；我无力能，非有力能；便自思勉，与對論者不應立論。若自了知我有善巧，非无善巧；我有勢力，非无勢力；便自思勉，与對論者当共立論。是名第三或作不作論出离相。

論多所作法者，謂有三种於所立論多所作法。一、善自他宗，二、勇猛无畏，三、辯才无竭。问：如是三法，於所立論，何故名为多有所作？答：能善了知自他宗故，於一切法能起談論；勇猛无畏故，处一切众能起談論；辯才无竭故，隨所问难皆善酬答。是故此三，於所立論多有所作。

已说因明处。

云何声明处？当知此处略有六相。一、法施設建立相，二、义施設建立相，三、補特伽罗施設建立相，四、时施設建立相，五、数施設建立相，六、处所根栽施設建立相。

嗢拕南曰：

法、义、数取趣、时、数、与处所，若根栽所依，是略声明相。

云何法施設建立？謂名身、句身、文身、及五德相應声。一、不鄙陋，二、輕易，三、雄朗，四、相應，五、义善。

云何义施設建立？当知略有十种。一、根建立，二、大种建立，三、业建立，四、尋求建立，五、非法建立，六、法建立，七、興盛建立，八、衰損建立，九、受用建立，十、守护建立。嗢拕南曰：

眼等、与地等、身等、及尋求、非法、法、興盛、衰損、受用、护。

根建立者，謂见义、闻义、嗅义、甞义、觸义、知义。

大种建立者，謂依持等义、澆潤等义、照了等义、动搖等义。

业建立者，謂往来等义、宣说等义、思念觉察等义。

尋求建立者，謂追訪等义。

非法建立者，謂殺盜等义。

法建立者，謂施戒等义。

興盛建立者，謂證得、喜悅等义。

衰損建立者，謂破壞、怖畏、憂慼等义。

受用建立者，謂飲食、覆障、抱持、受行等义。

守护建立者，謂守护、育養、盛滿等义。

又復略说有六种义。一、自性义，二、因义，三、果义，四、作用义，五、差別相應义，六、转义。嗢拕南曰：

自性、与因、果、作用、相應、转。

云何補特伽罗施設建立？謂建立男、女、非男非女声相差別；或復建立初中上士声相差別。

云何时施設建立？謂有三时声相差別。一、过去过去殊胜，二、未来未来殊胜，三、现在现在殊胜。

云何数施設建立？謂有三数声相差別。一者、一数，二者、二数，三者、多数。

云何处所根栽施設建立？当知处所略有五种。一、相續，二、名号，三、總略，四、彼益，五、宣说。若界頌等，名为根栽。如是二种，總名处所根栽建立。

已说声明处。

云何工业明处？謂於十二处略说工业所有妙智名工业明处。何等十二工业处耶？謂營農工业、商估工业、事王工业、書算計度数印工业、占相工业、呪術工业、營造工业、生成工业、防那工业、和合工业、成熟工业、音樂工业。