瑜伽師地論卷第五十八

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十八

彌勒菩萨说

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

如是已说五識身相應地、意地決擇。有尋有伺等三地決擇，我今当说。

问：何故焰摩名为法王？为能損害诸众生故？为能饒益诸众生故？若由損害众生，名为法王，不應道理。若由饒益众生，今應当说云何饒益？

答：由能饒益，不由損害。何以故？若诸众生執到王所，令憶念故，遂为现彼相似之身。告言：汝等自所作业，当受其果。由是因缘，彼诸众生各自了知，自所作业，還自受果。便於焰摩使者，众生业力增上所生，猶如變化，非众生所，无反害心、无瞋恚心，不懷怨恨。乃由此故，感那落迦新业更不积集，故业尽已，脫那落迦趣。是故焰摩由能饒益诸众生故，名为法王。若诸众生，生那落迦憶宿命者，焰摩法王更不教誨。若有生已不憶宿命，王便教誨。略有三种補特伽罗，生那落迦不憶宿命。一、極愚癡。謂生邊地，不解观察，隨诸惡转。二、極放逸。謂受欲者，於诸欲中增上耽著，不解观察，隨诸惡转。三、極邪见。謂成就一切誹謗邪见，不解观察，隨诸惡转。由彼不能自然憶念，故令憶念。

復次，二因缘故，大海水鹹。一、生彼众生福增上故；二、陸地众生一分非福增上故。所以者何？由水鹹故，非人所涉，生彼无量微細众生不被採害。又大海中，种种珍宝差別可得，由水鹹故，陸地众生一分难得。

復次，烦恼杂染決擇，我今当说。如先所说烦恼杂染义当知。此烦恼由五种相建立差別。何等为五？一、自性故；二、自性差別故；三、染净差別故；四、迷斷差別故；五、對治差別故。

云何自性？略有二种。一、见性烦恼，二、非见性烦恼。

云何自性差別？略有十种。见性烦恼五种差別，非见性者亦有五种，總此十种，名为烦恼自性差別。

见性五者，謂萨迦耶见、邊執见、邪见、见取、戒禁取。非见性五者，謂貪、恚、慢、无明、疑。

萨迦耶见者，於五取蘊，心執增益，见我、我所，名萨迦耶见。此復二种。一者、俱生，二、分別起。俱生者，一切愚夫異生乃至禽獸並皆现行。分別起者，诸外道等計度而起。

邊執见者，於五取蘊，萨迦耶见增上力故，心執增益，见我斷常，名邊執见。常见所攝邊執见者，謂六十二诸见趣中，計度前際诸遍常論、一分常論，及計後際诸有想論、无想論、非想非非想論。斷见所攝邊執见者，謂诸沙門、若婆罗門七事斷論。此邊執见唯分別起，无有俱生。唯除即此先世已来，串習隨逐邊執见等。若有分別、若无分別差別之相，如本地分已广分別。

邪见者，一切倒见，於所知事顛倒而转，皆名邪见。当知此见略有二种。一者、增益，二者、損減。萨迦耶见、邊執见、见取、戒禁取，此四见等，一切皆名增益邪见。謗因、謗用、謗果、壞實事等，心執增益所有诸见，一切皆名損減邪见。无施、无愛，亦无祠祀，是名謗因。无有妙行，亦无惡行，是名謗用。无有妙行、惡行诸业果及異熟，是名謗果。无父无母、无化生有情，亦无世間真阿罗汉诸漏永尽，乃至广说，如是一切名壞實事。又此邪见，即計前際诸无因論、邊无邊論、不死矯亂論，及計後際现法涅槃等論所有沙門、若婆罗門。当知如是萨迦耶见以为根本六十二见，三见所攝，謂常见所攝诸邊執见、斷见所攝诸邊執见，及诸邪见。

见取者，於六十二诸见趣等，一一別計为最、为上、为胜、为妙，威勢取執，隨起言说：唯此諦實，餘皆虛妄。由此见故，能得清净、解脫、出离，是名见取。

戒禁取者，謂所受持隨順见取、见取眷屬、见取隨法若戒若禁，於所受持诸戒禁中，妄計为最、为上、为胜、为妙，威勢執取，隨起言说：唯此諦實，餘皆虛妄。由此戒禁，能得清净、解脫、出离，是名戒禁取。

貪者，謂能耽著心所为性。此復四种。謂著诸见、欲、色、无色。

恚者，謂能損害心所为性。此復四种。謂於損己他见、他有情所，及於所愛不饒益所、於所不愛作饒益所所有瞋恚。

慢者，謂令心舉心所为性。

此復四种。謂於诸见、於诸有情、於受用欲、於诸後有处起。又此慢略有二种。一、惑亂慢，二、不惑亂慢。

於有情处慢者，謂三慢類，已如前说。

於受用欲处慢者，謂由大財、大族、大徒众等现在前故，心遂高舉。

於後有处慢者，謂由計我当有不有，广说乃至我当非想非非想等，若动不动，戲論造作诸愛趣中，现前转故，心遂高舉。

不惑亂慢者，謂於下劣計己为胜、於等計等而生憍慢。

惑亂慢者，謂餘六慢。又由受用鄙劣資具，自謂富樂，名惑亂慢。若由受用胜妙資具，自謂富樂，名不惑亂慢。又由邪行，謂後有胜，名惑亂慢。若由正行，謂後有胜，名不惑亂慢。

无明者，謂於所知真實觉悟能覆、能障，心所为性。此略四种。一、无解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若於不见闻觉知所知义中所有无智，名无解愚。若於见闻觉知所知义中散亂失念所有无智，名放逸愚。於顛倒心所有无智，名染污愚。不顛倒心所有无智，名不染污愚。又此无明總有二种。一、烦恼相應无明，二、独行无明。非无愚癡而起诸惑，是故貪等餘惑相應所有无明，名烦恼相應无明。若无貪等诸烦恼纏，但於苦等诸諦境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫補特伽罗，诸不如實簡擇、覆障、纏裹、闇昧等心所性，名独行无明。

疑者，猶豫二分不決定，心所为性。当知此疑，略由五相差別建立。謂於他世作用、因、果、诸諦、宝中，心懷猶豫。

如是所说十种烦恼，亦缘事转、亦缘烦恼。謂十烦恼皆与自地一切烦恼展转相缘，亦缘自地诸有漏事。下地烦恼能缘上地烦恼及事，非上地惑能缘下地烦恼及事。如是烦恼展转相缘，及下地惑能缘上地。於此处所餘決擇文，更不復现。

復次，俱生萨迦耶见唯无記性，数现行故，非極損恼自他处故。若分別起萨迦耶见，由堅執故，与前相違。在欲界者，唯不善性。若在上地，奢摩他力所制持故，多白净法所攝受故，成无記性。由染污故，体是隱沒。所餘烦恼，由此道理，隨應当知。欲界烦恼为诸惡行安足处故，多不善性。又不善者，具三因缘能往惡趣，餘則不定。何等为三？謂極多修習，殷重、无間計为功德，不见其失，不见其患，縱情而起，是初因缘。用此烦恼以为依处，由身語意，於诸惡行作及增長，是第二因缘。由此烦恼斷他善品，授不善品，是第三因缘。除先所作能往惡趣順後受业。

又十烦恼，七唯意地，貪、恚、无明亦通五識。

又於欲界，四见及慢，喜、捨相應；貪，樂、喜捨相應；恚，苦、憂、捨相應；邪见，喜、憂、捨相應；疑，憂、捨相應；无明，一切五根相應。此據多分相應道理，其餘深細，後当广说。於上诸地隨所有根，即与彼地烦恼相應。

又十烦恼，见所斷者，名曰无事，彼所缘事非成實故。所餘烦恼有事，无事彼相違故。又貪与慢缘有漏一分可意事生，恚缘一分非可意生，是故此三烦恼一分所生，名取一分。所餘烦恼，通缘內外若愛非愛，及俱相違有漏事生，是故说彼名曰遍行，取一切事。

若有隨順如是烦恼、烦恼俱行、烦恼品類，名隨烦恼。

云何名隨烦恼？略由四相差別建立。一、通一切不善心起；二、通一切染污心起；三、於各別不善心起；四、善、不善、无記心起，非一切处、非一切时。謂无慚无愧，名通一切不善心起。隨烦恼放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散亂、不正知，此十隨烦恼，通一切染污心起。通一切处三界所繫。忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、憍、害，此十隨烦恼，各別不善心起。若一生时，必无第二。如是十种，皆欲界繫，除誑、諂、憍。由誑及諂至初靜慮。憍通三界，此并前二，若在上地，唯无記性。尋、伺、惡作、睡眠，此四隨烦恼，通善、不善、无記心起，非一切处、非一切时。若有極久尋求伺察，便令身疲、念失，心亦勞損，是故尋、伺名隨烦恼。此二乃至初靜慮地。惡作、睡眠唯在欲界。又有定地诸隨烦恼。謂尋、伺、誑、諂、惛沈、掉舉、憍、放逸、懈怠等。

初靜慮地有初四种，餘通一切地。若杂事中，世尊所说诸隨烦恼，广说乃至愁、歎、憂、苦隨擾恼等，及攝事分广所分別，如是一切诸隨烦恼，皆是此中四相差別，隨其所應，相攝應知。

復次，诸隨烦恼，若在欲界，略於十二处转。何等十二？謂執著惡行处；斗訟諍競处；毀犯尸罗处；受學隨转非善人法处；邪命处；耽著诸欲处；如所闻法义，心諦思惟处；於所思义，內心寂止方便持心处；展转受用財法处；不相杂住处；遠离臥具房舍处；众苦所集处。此十二处以为依止，如先所说貪著，乃至隨擾恼等诸隨烦恼，差別而转。謂貪著、瞋恚、愚癡，依初处转；忿等乃至諂，依第二处转；无慚、无愧，依第三处转；誑等乃至謀害，依第四处转；矯詐等乃至惡作，依第五处转；不忍耽嗜等乃至不平等貪著，依第六处转；萨迦耶见、有见、无有见，依第七处转；貪欲等乃至不作意，依第八处转；顧悅纏綿，依第九处转；不質直性、不柔和性、不隨同分转性，依第十处转；欲尋思等乃至家生繫屬尋思，依第十一处转；愁、歎等，依第十二处转。

復次，此五见是慧性故，互不相應。自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。

復次，如所说诸隨烦恼，当知皆是烦恼品類。且如放逸，是一切烦恼品類。所以者何？於染愛时，多生放逸；乃至疑时，亦有放逸。貪著、慳悋、憍高、掉舉等，皆貪品類、皆貪等流。忿、恨、恼、嫉、害等，是瞋品類、是瞋等流。誑、諂，是邪见品類、邪见等流。覆，是諂品類，当知即彼品類等流。餘隨烦恼，是癡品類、是癡等流。唯除尋、伺。当知尋、伺，慧思为性，猶如诸见。若慧依止意言而生，於所缘境慞惶推究，虽慧为性，而名尋、伺。於诸境界遽務推求，依止意言麁慧名尋。即於此境不甚遽務，而隨究察，依止意言細慧名伺。是名建立烦恼杂染自性差別。

云何建立烦恼杂染染净差別？

謂如所说本隨二惑，略二缘故染恼有情。一、由纏故；二、隨眠故。现行现起烦恼，名纏；即此种子未斷未害，名曰隨眠，亦名麁重。又不觉位，名曰隨眠；若在觉位，说名为纏。若诸具縛補特伽罗，生在欲界，成就三界烦恼隨眠。若生色界所有異生，成就欲界被奢摩他之所損伏烦恼隨眠，成就色界及无色界所未損伏烦恼隨眠。若生无色所有異生，成就欲界及与色界被奢摩他之所損伏烦恼隨眠，成就无色所未損伏烦恼隨眠。如界道理，隨地亦尔。

诸烦恼纏，未离自地烦恼欲者，自地现起；已离欲者，即不现起。若在下地，上地诸纏亦得成就；非在上地，得说成就下地诸纏。

问：具一切縛補特伽罗，诸烦恼纏起滅未捨，是诸烦恼於何事繫，过去耶？未来耶？现在耶？

答：过去已繫，故不名繫。但於现在，由此种類烦恼隨眠，说名为繫。若诸烦恼正起现前，亦由纏故，说名为繫。於未来世隨眠及纏，以当繫故，亦不名繫。如此种類，当知诸餘烦恼亦尔。如具縛者，不具縛者亦復如是。差別者，所餘烦恼说名为繫。

问：诸修行者伏烦恼纏，当云何伏？

答：以修三种對治力故，伏烦恼纏。一、了知烦恼自性过患，二、思惟對治所缘境相，三、以胜善品滋心相續。当知此是永斷正见前行之道。

问：诸修行者斷烦恼时，为捨纏耶？捨隨眠耶？由斷何故，说名为斷？

答：但捨隨眠。以烦恼纏先已捨故。斷隨眠故，说名为斷。何以故？虽纏已斷，未斷隨眠，诸烦恼纏数復现起；若隨眠斷，纏与隨眠畢竟不起。

问：为斷过去？为斷未来？为斷现在？

答：非斷去来今，然说斷三世。何以故？若在过去有隨眠心，任運滅故，其性已斷，復何所斷。若在未来有隨眠心，性未生故，体既是无，当何所斷。若在现在有隨眠心，此刹那後，性必不住，更何須斷。又有隨眠离隨眠心二不和合，是故现在亦非所斷。然从他音、內正作意二因缘故，正见相應。隨所治惑，能治心生，诸有隨眠所治心滅。此心生时，彼心滅时，平等平等，對治生滅道理應知。正见相應能對治心，於现在世无有隨眠，於过去世亦无隨眠；此刹那後离隨眠心，在未来世亦无隨眠。从此已後，於已转依、已斷隨眠身相續中，所有後得世間所攝善、无記心去来今位，皆离隨眠，是故三世皆得说斷。

是名烦恼杂染染净差別。

云何建立烦恼杂染迷斷差別？

当知略说有十五种。謂欲界繫，见苦集滅道諦所斷，及修所斷，诸漏有五。如欲界繫，色无色繫各五亦尔。欲界迷苦有十烦恼。迷集有八，除萨迦耶及邊執见。如迷集諦，滅、道亦尔。上界诸諦並除瞋恚。隨迷次第，如欲界说。

云何迷苦有十隨眠？略五取蘊總名为苦。愚夫於此五取蘊中，起二十句萨迦耶见。五句见我，餘见我所。是名迷苦萨迦耶见。即用如是萨迦耶见以为依止，於五取蘊见我斷常，故邊執见亦迷於苦。又诸邪见，謂无施等，乃至妙行、惡行业果及与異熟，是迷苦諦。又有邪见，撥无父母、化生有情，如是邪见一分迷苦、一分迷集。又诸外道誹謗苦諦，起大邪见。彼謂沙門喬答摩种，为诸弟子施設苦諦，此定无有。如是邪见亦迷苦諦。又有诸见，妄計自在、世主、释、梵及餘物類，为常、为恒，无有變易。如是邪见亦迷苦諦。又有诸见計邊、无邊，如是亦名迷苦邪见。又有沙門、若婆罗門不死矯亂邪见一分，亦迷苦諦。若有见取，妄取迷苦所有诸见以为第一，謂能清净、解脫、出离，如是名为迷苦见取。若有妄取隨順此见，此见隨法所受戒禁，以为第一，能得清净、解脫、出离，此戒禁取，是迷苦諦。若有外道於此诸见不定信受，亦不一向誹謗如来所立苦諦，但於苦諦心懷猶豫，此及所餘於苦猶豫，是迷苦疑。若於如是自所起见宝愛堅著，如此见貪，是迷苦貪。若於異分他所起见，心懷違損，是迷苦恚。若恃此见，心生高舉，是迷苦慢。若有无智，与此诸见及疑、貪等烦恼相應，若唯於苦独行无智，如是並名迷苦无明。此十烦恼皆迷苦諦，见苦所斷。

云何迷集有八隨眠？謂诸沙門、若婆罗門謗因邪见。又有沙門、若婆罗門，計自在等是一切物生者、化者及与作者，此惡因論所有邪见。又有邪见，无施、无愛，亦无祠祀，无有妙行，亦无惡行。又有邪见，不死矯亂外道沙門、若婆罗門所起一分。又有邪见，誹謗集諦。謂诸外道作如是計：如彼沙門喬答摩种，为诸弟子所说集諦，此定无有。如是等见，是迷集諦所起邪见。若有见取，取彼诸见以为第一，能得清净、解脫、出离，是迷集諦所起见取。若於隨順此见诸法所受戒禁，取为第一，能得清净，广说如前，是迷集諦戒禁取。餘疑、貪等，如前應知。如是八种烦恼隨眠，迷於集諦，见集所斷。

云何迷滅有八隨眠？謂诸沙門、若婆罗門，計邊无邊，不死矯亂诸见一分。又有沙門、若婆罗門，謂说现法涅槃論者所有邪见。又有邪见，撥无世間真阿罗汉，乃至广说。彼阿罗汉二德所显，謂斷及智。此中但取謗斷邪见。又有邪见，誹謗滅諦，謂诸外道，广说如前。又有橫計诸邪解脫所有邪见。如是诸见，是迷滅諦所起邪见。若有见取，取彼诸见以为第一，广说如前，是迷滅諦所起见取。若於隨順彼见诸法所受戒禁，取为第一，广说如前，是迷滅諦戒禁取。所餘貪等，如前應知，唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心、起損害心、起恚恼心，如是瞋恚，迷於滅諦。餘如前说。如是八种烦恼隨眠，迷於滅諦，见滅所斷。

云何迷道有八隨眠？謂撥无世間真阿罗汉，乃至广说。此中所有誹謗一切智为导首有为无漏，当知此见，是迷道諦所起邪见。又诸沙門、若婆罗門，不死矯亂邪见一分，亦迷於道。又诸外道謗道邪见，彼謂沙門喬答摩种，为诸弟子说出离道，實非出离，由此不能尽出离苦。佛所施設无我之见，及所受持戒禁隨法，是惡邪道，非正妙道。如是亦名迷道邪见。又彼外道作如是計：我等所行若行、若道，是真行道，能尽、能出一切诸苦。如是亦名迷道邪见。若有见取，取彼邪见以为第一，能得清净、解脫、出离，如是名为迷道见取。若於隨順彼见诸法所受戒禁，取为第一，能得清净、解脫、出离，是名迷道戒禁取。所餘貪等迷道烦恼，如迷滅諦道理應知。如是八种烦恼隨眠，迷於道諦，见道所斷。

如是已说见斷诸漏。云何修道所斷诸漏？謂欲界瞋恚，三界三种貪、慢、无明，由彼長时修習正道，方能得斷，是故名为修道所斷。又彼烦恼界界地地皆有三品，謂下中上。能斷之道亦有三品。下品之道能斷上品修斷诸漏，中能斷中，上道斷下。又彼修道所斷诸漏，於有漏事任運而转，長时堅固，於自所迷事难可解脫。

是名建立烦恼杂染迷斷差別。

復次，即如所说见、修所斷诸漏烦恼，当知略有五种所缘。一、缘邪分別所起事境，二、缘见境，三、缘戒禁境，四、缘自分別所起名境，五、缘任運堅固事境。

此中，若缘苦、集事境所有诸漏，是缘邪分別所起事境。见取、貪等见斷诸漏，除疑，是缘见境。戒禁取，是缘戒禁境。缘滅、道境及缘不同分界境所有诸漏，是缘自分別所起名境。何以故？非此烦恼能缘滅、道，亦不能缘不同分界，非无所缘故。修所斷漏，是缘自任運堅固事境。

云何建立烦恼杂染對治差別？

謂略四种。一、相續成熟對治，二、近斷對治，三、一分斷對治，四、具分斷對治。如声闻地已具说，十三种資糧道，名相續成熟對治。如声闻地已具说，煗、顶、忍、世第一法，決擇分善根，名近斷對治。见道，名一分斷對治。修道，名具分斷對治。

问：昇见道圣者，智行有何相？由幾心故，见道究竟？云何当捨见所斷惑，頓耶？漸耶？

答：昇见道者所有智行，遠离众相。

尔时圣智虽缘於苦，然於苦事不起分別，謂此为苦取相而转。如於苦諦，於集、滅、道亦復如是。尔时即於先世俗智所观諦中，一切想相皆得解脫。绝戲論智，但於其义缘真如理离相而转，其於尔时智行如是。建立见道由二道理。一、广布圣教道理，有戲論建立。二、內證胜义道理，离戲論建立。依初建立增上力故，说法智品有四种心，种類智品亦有四心。隨尔所时，八种心转；即尔所时，總说名一无間所入純奢摩他所显之心。如是總说有九种心，见道究竟。隨尔所时，如所施設苦諦之相了別究竟；即尔所时，说名一心。第二建立增上力故，说有一心。謂唯依一證真如智相應心類，见道究竟。此中亦有奢摩他道，如前應知。

又立二分见道所斷烦恼隨眠。一、隨逐清净色，二、隨逐心心所。由见道中止观双運，故圣弟子俱时能捨止观二道所斷隨眠。第一、观所斷，第二、止所斷。是故见道说名究竟。若言观品所攝诸智见斷隨眠隨逐生者，應不得名對治体性。由此因缘，薄伽梵说：隨信行者、隨法行者入见道时，名为第六行无相行補特伽罗。非信胜解、见得、身證、慧脫、俱脫，五得其名。由彼於滅住寂靜想，是故说彼名住无相。

譬如良醫拔毒箭者，知癰熟已，利刀先剖，膿虽漸出，猶未頓尽，後更广開周回𮊞搦；膿出漉尽，未能甚净，瘡門尚開，为令斂故，或以膩團、或以膩帛而帖塞之，如是漸次肌肉得斂。令义易了，故作此喻。此中义者，如已熟癰，当知隨順见道所斷诸漏处事亦尔。如利刀剖，当知毘鉢舍那品所攝见道亦尔。如周𮊞搦，当知奢摩他品所攝见道亦尔。如膿，当知一切见道所斷隨眠漏亦尔。如瘡未净、未斂，当知修道所斷诸漏漏事亦尔。如膩團帛，当知修道亦尔。

若诸異生离欲界欲、或色界欲，但由修道，无有见道。彼於欲界得离欲时，貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍慢，若诸烦恼相應无明不现行故，皆说名斷。非如见道所斷萨迦耶见等。由彼诸惑住此身中，从定起已，有时现行，非生上者彼復现起。如是異生离色界欲，如其所應除瞋恚，餘烦恼，当知亦尔。自地所有见斷诸漏，若定、若起、若生，於一切时若遇生缘，便现在前。

復次，略有二种麁重。一、漏麁重，二、有漏麁重。漏麁重者，阿罗汉等修道所斷烦恼斷时，皆悉永离。此謂有隨眠者有識身中不安隱性、无堪能性。有漏麁重者，隨眠斷时，从漏所生漏所熏发本所得性、不安隱性、苦依附性、与彼相似无堪能性，皆得微薄。又此有漏麁重名烦恼習，阿罗汉、独觉所未能斷，唯有如来能究竟斷，是故说彼名永斷習气不共佛法。

是名烦恼杂染由五种相差別建立。

问：如世尊言：妄分別貪名士夫欲。以何因缘，唯烦恼欲说名为欲，非事欲耶？

答：以烦恼欲性染污故。又唯烦恼欲能欲事欲故。又烦恼欲发动事欲，令生种种杂染过患。謂诸所有妄分別貪未斷未知故，先为欲愛之所燒恼；欲愛燒故，追求诸欲；追求欲故，便受种种身心疲苦。虽設功勞，若不称遂，便謂我今唐捐其功，乃受劬勞无果之苦。設得称遂，便深戀著，守掌因缘，受防护苦。若受用时，貪火所燒，於內便受不寂靜苦。若彼失壞，受愁憂苦。由隨念故，受追憶苦。又由是因，发起身語及意惡行。又出家者棄捨欲时，虽復捨离烦恼欲因，欲復還起。又唯烦恼欲因缘故，能招欲界生老病死惡趣等苦。如是等輩杂染过患，皆烦恼欲以为因缘，是故世尊唯烦恼欲说名为欲，非於事欲。

问：能生欲貪虛妄分別，凡有幾种？

答：略有八种。一、引发分別，二、觉悟分別，三、合結分別，四、有相分別，五、親昵分別，六、喜樂分別，七、侵逼分別，八、極親昵分別。

如梵问经言：

引发与觉悟，及餘和合結，有相若親昵，亦多种喜樂，侵逼極親昵，名虛妄分別；能生於欲貪，智者当遠离。

引发分別者，謂捨善方便心相續已，於诸欲中发生作意。觉悟分別者，謂於不和合不现前境，由貪欲纏之所纏縛。合結分別者，謂貪欲纏所纏縛故，追求诸欲。有相分別者，謂於和合现前境界，執取其相、執取隨好。親昵分別者，謂於和合现前境界，由貪欲纏之所纏縛。喜樂分別者，謂由如是貪欲纏故，希求无量所受欲具。侵逼分別者，謂由一向见其功德，而受诸欲，倍更希求。極親昵分別者，謂为最極诸貪欲纏之所纏縛。

问：何故欲界诸烦恼中，唯显示貪以为欲相？

答：若由是因，显示貪愛为集諦相；即以此因，当知此相。

问：何故显示分別俱貪以为欲相？

答：若此因缘令貪现前发起於貪，若此因缘受用事欲，總显为一妄分別貪。又有一分棄捨诸欲而出家者，仍於诸欲起妄分別；为令了知虛妄分別亦是欲已，尋復棄捨，故显分別亦是欲相。

问：何故唯说貪愛为集諦相？

答：由二因缘。一者、貪愛是願不願所依处故；二者、貪愛遍生起故。所以者何？由彼貪愛於身財等所應期願，为现攝受故，便起期願。於非願处對治善中为非所願，现攝方便故，便起不願。由此願不願故，生死流转无有斷绝。当知遍起復有三种。一者、位遍。依一切受差別转故。謂由五門。喜和合故、喜不离故、喜不合故、喜乖离故、常隨自身而藏愛故。二者、时遍。謂缘去来今三世境故。三者、境遍。謂缘现法、後法內身而起，亦缘已得、未得境界而起。

问：何故唯说离貪瞋癡，心得离欲，不说离色受等烦恼事耶？

答：由离於此，亦离彼故。又诸烦恼性染污故。又即由此多过患故。所以者何？若於其事起诸过患，当知皆是烦恼所作。是诸过患，如前蘊善巧中观察不善所有过患。又可避故。所以者何？於诸事中，一切烦恼皆可避脫，非一切事。又由修習不净观等诸世俗道，虽厭其事，入离欲地，然离欲地烦恼隨逐，烦恼於心未得离欲。由此道理，唯离烦恼心善离欲，非离其事。於此处所餘決擇文，更不復现。

问：何因缘故，於诸经中，从餘烦恼簡取我、我所见、我慢執、著、隨眠，说为染污烦恼品耶？

答：由三因故。一、向邪行故，謂我、我所见二种故。所以者何？依止身见以为根本，便能生起六十二见；依託此故，於非解脫計为解脫，而起邪行。二、背正行故。謂我慢、執著二种。所以者何？依止我慢、執著故，於此正法毘柰耶中所有善友，所謂诸佛及佛弟子真善丈夫，不往请问云何为善，云何不善。設彼来问，亦不如實显发自己。三、退胜位故。謂隨眠一种。所以者何？虽到有顶，下地隨眠所隨逐故，復還退墮。

復有差別。謂通達所知，於滅作證，有二种法極为障礙。一、邪行因缘，二、苦生因缘。邪行因缘者，謂六十二见。因此執故，於诸有情由身語意起诸邪行。苦生因缘者，謂不斷隨眠故。又此二业有二因缘。邪行因缘因缘者，謂計我、我所萨迦耶见。苦生因缘因缘者，謂初後兩位不起正行。由我慢故，初不闻正法；由增上慢故，後不修正行。

復有差別。謂於善说法毘柰耶中，有四种法为最、为上、胜極、胜妙、不共外道。何等为四？一者、於諦簡擇；二者、於己同梵行所，修可樂法；三者、於異論所不生憎嫉；四、於清净品能不退失。於惡说法毘柰耶中，有四种法，於此四法極为障礙。一、計我、我所萨迦耶见，二、我慢，三、妄執諦取，四、不斷隨眠。由此因缘，虽到有顶，必還墮落。

又有二執。一、根、境執，謂執我、我所。二、展转有情執，謂我慢，計我为胜等。

问：自有貪愛为众苦因，何故餘处世尊復说欲为苦因？

答：以是现法苦因缘故。所以者何？若於有情有欲、有貪、或有親昵，彼若變異，便生憂恼等苦。

问：何故五盖说名为龜？

答：五支相似故，能障修習如理作意故。

问：何缘故忿说名母駝？

答：似彼性故，由惡語者，於他言詞不能堪忍增上力故，能障得彼教授教誡。

问：何故慳、嫉说名凝血？

答：由於虛薄无味利養而现行故，能障可愛樂法故。

问：何故诸欲说名屠机上肉？

答：繫屬主宰无定實故，能障无間修善法故。

问：何故无明说名浪耆？

答：似彼性故，障闻智故。

问：何缘故疑说名岐路？

答：似彼性故，障思智故。

问：何故我慢说名轮圍？

答：似彼性故，障修智故。

问：更有所餘能发惡行无量烦恼，何故簡取貪瞋癡，立不善根？

答：发业因缘略有三种。謂愛味因缘故，損他因缘故，執著建立邪法因缘故。此貪瞋癡於上因缘，如應配释。

中嗢拕南曰：

欲、愛、离欲、計我等、欲、龜駝母等、及貪瞋等。