瑜伽師地論卷第二十五

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十五

彌勒菩萨说

本地分中声闻地[＊]第十三初瑜伽处出离[＊]地第三之四

云何名善友性？謂八因缘故，應知一切种圓滿善友性。何等为八？謂如有一，安住禁戒、具足多闻、能有所證、性多哀愍、心无厭倦、善能堪忍、无有怖畏、語具圓滿。

云何名为安住禁戒？謂安住具戒，善能守护別解律儀，如前广说樂沙門性、樂婆罗門性、为自調伏、为自寂靜、为自涅槃，修行正行。如是名为安住禁戒。

云何名为具足多闻？謂若有法宣说開示，初中後善，文义巧妙，独一、圓滿、清白、梵行。於如是類众多妙法，能善受持，言善通利、意善尋思、见善通達。如是名为具足多闻。

云何名为能有所證？謂能證得胜无常想、无常苦想、苦无我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有过患想、斷想、离想、滅想、死想、不净想、青瘀想、膿爛想、破壞想、膖脹想、噉食想、血塗想、离散想、骨鎖想、观察空想。

復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空无邊处、識无邊处、无所有处、最後非想非非想处。又能證得慈悲喜捨，或預流果、或一来果、或不還果、或神境通、或宿住通、或天耳通、或死生通、或心差別通、或阿罗汉。具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善为他现三神變教授教誡。三神變者，一、神力神變，二、記说神變，三、教导神變。如是名为能有所證。

云何名为为性哀愍？謂於他所常起悲憐，樂与其义、樂与其利、樂与其樂、樂与猗觸、樂与安隱。如是名为为性哀愍。

云何名为心无厭倦？謂善能示现、善能教导、善能讚勵、善能慶慰，处於四众宣说正法，不辭勞倦，翹勤无墮，起发圓滿，为性好樂，发勤精進。如是名为心无厭倦。

云何名为善能堪忍？謂罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄、堪耐椎杵。於诸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫愶、斫截众苦事中，自推己过，以业異熟为所依趣，終不於他发生憤恚，亦不懷恨隨眠不捨。如是虽遭輕陵毀辱，而其本性都无變改，唯常於彼思为义利。又能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍惡觸，他所干犯、磣毒語言，身內所生猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受，为性堪忍，能有容納。如是名为善能堪忍。

云何名为无有怖畏？謂处大众说正法时，心无怯劣、声无戰掉、辯无誤失，終不由彼怯懼因缘，为诸怖畏之所逼切，腋不流汗、身毛不竪。如是名为无有怖畏。

云何名为語具圓滿？謂彼成就最上首語、極美妙語、甚显了語、易悟解語、樂欲闻語、无違逆語、无所依語、无邊際語。如是名为語具圓滿，言詞巧妙。

成就如是八种因缘，善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善说正法。

云何名为善能諫舉？

謂若有餘，於增上戒毀犯尸罗，於增上軌毀犯軌則，由见闻疑能正諫舉，真實不以虛妄，應时不以非时，饒益不以衰損，柔軟不以麁獷，善友不以憎嫉。

如是名为善能諫舉。

云何名为善作憶念？

謂令憶念先所犯罪，或法、或义。

云何名为令其憶念先所犯罪？

謂若有餘，先起毀犯而不能憶，善作方便，令彼憶念。告言：長老！曾於某处、某事、某时，毀犯如是如是色類。如是名为令其憶念先所犯罪。

云何名为令憶念法？謂若有餘，於先所闻、所受正法，独处思念。所謂契经、應頌、記別，广说如前。彼若不憶，令其憶念，或復称述、授与令憶，或興请问、诘难令憶。如是名为令憶念法。

云何名为令憶念义？謂若有餘，於先所闻、所受正义，有所忘失，为作憶念，宣说開示，令新令显。

又若有善能引义利、能引梵行，久时所作、久时所说，彼若忘失，亦令憶念。

如是名为善作憶念。

云何名为善能教授？

謂於遠离、寂靜瑜伽作意止观，时时隨順教授而转，时时宣说与彼相應无倒言論。

所謂能趣心离障盖甚可愛樂尸罗言論、等持言論、圣慧言論、解脫言論、解脫智见言論。

少欲言論、喜足言論。

永斷言論、离欲言論、寂滅言論。

損減言論、无杂言論、隨順缘性缘起言論。

如是名为善能教授。

云何名为善能教誡？

謂於大師所说圣教，能以正法、以毘奈耶平等教誨。或軌範師，或親教師，或同法者，或餘尊重、等尊重者，如實知彼隨於一处違越毀犯，便於时时如法呵責、治罰、驅擯，令其調伏。

既調伏已，如法平等受诸利養，和同、曉悟、收斂、攝受。

於所應作及不應作，为令现行不现行故。於其积習及不积習，教导教誨。

如是名为善能教誡。

云何名为善说正法？

謂於时时能善宣说初时所作无倒言論。所謂施論、戒論、生天之論。於诸欲中，能广開示过患出离清净品法。

又於时时宣说超胜四种圣諦相應言論。

所謂苦論、集論、滅論、道論。为诸有情得成熟故，为诸有情得清净故，为令正法得久住故，宣说相應、助伴、隨順、清亮、有用、相称、應順名句文身所有言論。又此言論應时而发、殷重、漸次、相續、俱有。

令其欣慶、令其愛樂、令其欢喜、令其勇悍、无所诃擯、相應、助伴、无亂、如法、称順众会。有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養、恭敬、讚頌，不自高舉、不陵蔑他。

如是名为善说正法。

由彼成就如是八支，於时时間善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善说正法，是故说彼名为善友。

如是广辯善友性已。

復云何知此中略义？

謂若善友心善稠密，为性哀愍，最初於彼樂为利益、樂为安樂。

又即於此利益安樂，如實了知，无有顛倒，离顛倒见。

又即於此利益安樂，有大勢力、方便善巧，能令积集、能令引发。

又即於此利益安樂，翹勤无墮，起发圓滿，为性好樂，发勤精進。当知由此四因缘故，攝一切种總、略圓滿善知識性。

如是名为此善友性所有略义。

若前所说广分別义，若此所说所有略义，一切總说为善友性。

云何名为闻思正法？謂正法者，若佛世尊、若佛弟子、正士、正至、正善丈夫，宣说開显分別照了。此復云何？所謂契经、應頌、記別，广说如前十二分教。是名正法。

云何契经？謂薄伽梵，於彼彼方所，为彼彼所化有情，依彼彼所化诸行差別，宣说无量蘊相應語、处相應語、缘起相應語、食相應語、諦相應語、界相應語、声闻乘相應語、独觉乘相應語、如来乘相應語、念住正斷神足根力觉支道支等相應語、不净息念诸學證净等相應語。

結集如来正法藏者，攝聚如是种种圣語，为令圣教久住世故。

以诸美妙名句文身，如其所應次第安布、次第結集。謂能貫穿縫綴种种能引义利、能引梵行真善妙义。是名契经。

云何應頌？謂於中間、或於最後宣说伽他，或復宣说未了义经。是名應頌。

云何記別？謂於是中，記別弟子命过已後当生等事，或復宣说已了义经。是名記別。

云何諷頌？謂非直说，是結句说。或作二句、或作三句、或作四句、或作五句、或作六句等。是名諷頌。

云何自说？謂於是中，不显能请補特伽罗名字、种姓，为令当来正法久住、圣教久住，不请而说。是名自说。

云何因缘？謂於是中，显示能请補特伽罗名字、种姓，因请而说；及诸所有毘奈耶相應，有因有缘別解脫经。是名因缘。

云何譬喻？謂於是中，有譬喻说。由譬喻故，本义明净。是名譬喻。

云何本事？謂诸所有宿世相應事义言教。是名本事。

云何本生？謂於是中，宣说世尊在过去世彼彼方分，若死、若生，行菩萨行、行难行行。是名本生。

云何方广？謂於是中，广说一切诸菩萨道，为令修證阿耨多罗三藐三菩提、十力、无畏、无障智等一切功德。是名方广。

云何希法？謂於是中，宣说诸佛、诸佛弟子、比丘比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女等，若共不共，胜於其餘、胜诸世間，同意所許，甚奇希有最胜功德。是名希法。

云何論議？所謂一切摩呾履迦、阿毘達磨，研究甚深素呾纜义，宣暢一切契经宗要。是名論議。

如是所说十二分教，三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝，或有毘奈耶藏攝，或有阿毘達磨藏攝。当知此中，若说契经、應頌、記別、諷頌、自说、譬喻、本事、本生、方广、希法，是名素怛纜藏。若说因缘，是名毘奈耶藏。若说論議，是名阿毘達磨藏。

是故如是十二分教，三藏所攝。如是一切，正士、正至、正善丈夫共所宣说，故名正法。

聽闻此故，名闻正法。此復云何？謂如有一，或受持素呾纜，或受持毘奈耶，或受持阿毘達磨，或受持素怛纜及毘奈耶，或受持素怛纜及阿毘達磨，或受持毘奈耶及阿毘達磨，或具受持素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。

如是一切，名闻正法。此闻正法復有二种。一、闻其文，二、闻其义。

云何思正法？

謂如有一，即如所闻、所信正法，独处空閑，遠离六种不應思处。謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情业果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議诸佛诸佛境界。

但正思惟所有诸法自相、共相。

如是思惟，復有二种。一者、以算数行相，善巧方便算計诸法；二者、以称量行相，依正道理观察诸法功德过失。謂若思惟诸蘊相應所有言教，若復思惟如前所说所餘隨一所有言教，皆由如是二种行相方便思惟。

此復云何？謂言色者，即十色处，及墮法处所攝众色，是名色蘊。所言受者，即三种受，是名受蘊。所言想者，即六想身，是名想蘊。所言行者，即六思身等，是名行蘊。所言識者，即六識身等，是名識蘊。如是名为以算数行相，思惟诸蘊相應言教。或復由此算数行相，別別思惟展转差別，当知即有无量差別。

云何以称量行相，依正道理思惟诸蘊相應言教？謂依四道理无倒观察。何等为四？一、观待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法尔道理。

云何名为观待道理？謂略说有二种观待。一、生起观待，二、施設观待。生起观待者，謂由诸因、诸缘勢力生起诸蘊，此蘊生起要当观待诸因、诸缘。施設观待者，謂由名身、句身、文身施設诸蘊，此蘊施設要当观待名句文身。是名於蘊生起观待、施設观待。即此生起观待、施設观待，生起诸蘊、施設诸蘊，说名道理瑜伽方便，是故说为观待道理。

云何名为作用道理？謂诸蘊生已，由自缘故，有自作用，各各差別。謂眼能见色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能甞味，身能觉觸，意能了法。色为眼境，为眼所行；乃至法为意境，为意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，当知亦尔。即此诸法各別作用所有道理瑜伽方便，皆说名为作用道理。

云何名为證成道理？謂一切蘊皆是无常，众缘所生，苦、空、无我。由三量故，如實观察。謂由至教量故，由现量故，由比量故。由此三量證驗道理。诸有智者，心正執受、安置、成立。謂一切蘊皆无常性、众缘生性、苦性、空性，及无我性。如是等名證成道理。

云何名为法尔道理？謂何因缘故，即彼诸蘊如是种類，诸器世間如是安布？何因缘故，地堅为相、水濕为相、火煖为相、風用輕动以为其相？何因缘故，诸蘊无常、诸法无我、涅槃寂靜？何因缘故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼诸法本性應尔、自性應尔、法性應尔，即此法尔，说名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理，令心安住、令心曉了。如是名为法尔道理。

如是名为依四道理，观察诸蘊相應言教。

如由算数行相及称量行相，观察诸蘊相應言教，如是即由二种行相，观察其餘所有言教。

如是總名審正观察思惟一切所说正法。

如是名为闻思正法。

云何无障？謂此无障略有二种。一者、依內，二者、依外。我当先说依內外障，与彼相違，当知即是二种无障。

云何名依內障？

謂如有一，於其先世不曾修福；不修福故，不能时时獲得隨順資生众具，所謂衣、食、诸坐臥具、病缘醫藥、及餘什具。有猛利貪及長时貪，有猛利瞋及長时瞋，有猛利癡及長时癡。或於先世积集造作多疾病业。由彼为因，多诸疾病。

或由现在行不平等。由是因缘，風熱痰癊、数数发动。或有宿食住在身中。

或食麁重，多事、多业、多有所作、多与众会。樂著事业、樂著語言、樂著睡眠、樂著諠众、樂相杂住、樂著戲論。樂自舉恃、掉亂、放逸、居止非处。如是等類，應知一切名依內障。

云何名依外障？

謂如有一，依不善士；由彼因缘，不能时时獲得隨順教授教誡。

或居惡处。於此住处，若晝日分，多有种种諠杂、众集、诸變異事；若於夜分，多有种种高声、大声、大众諠杂；復有种种猛利辛楚風日惡觸；或有种种人及非人怖畏驚恐。如是等類，應知一切名依外障。如是广辯內外障已。

復云何知此中略义？謂於此中略有三障。一、加行障，二、遠离障，三、寂靜障。

云何加行障？謂若此障会遇现前，於诸善品所有加行皆无堪能，亦无勢力。此復云何？謂常疹疾、困苦、重病，風熱痰癊数数发动，或有宿食住在身中，或被蛇蠍、百足、蚰蜒之所䖧螫，或人非人之所逼恼，又不能得衣、食、臥具、病缘醫藥及餘什具。如是等類，應知一切名加行障。

云何遠离障？

謂食麁重。

多事、多业、多有所作。或樂事业。由此因缘，愛樂种种所作事业，彼彼事中其心流散。

或樂語言。由此因缘，虽於遠离斷寂靜修，有所堪能、有大勢力，然唯读诵便生喜足。

或樂睡眠。由此因缘，惛沈睡眠常所纏繞，为性懈怠，執睡为樂、執倚为樂、執臥为樂。

或樂諠众。由此因缘，樂与在家及出家众、談说种种王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、婬女巷論、诸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。如是等類能引无义虛綺論中，樂共談说，抂度时日。

又多愛樂数与众会。彼彼事中令心散动、令心擾亂。

或樂杂住。由此因缘，诸在家众及出家众，若未会遇，思慕欲见；若已会遇，不欲別离。

或樂戲論。由此因缘，樂著世間种种戲論。於應趣向好樂前行，於遠离中喜捨善軛。如是等類众多障法，應知一切名遠离障。若有此障会遇现前，难可捨离阿練若处、山林、曠野、邊際臥具所有貪著，亦不能居阿練若处、塚間、樹下、空閑靜室。

云何寂靜障？謂寂靜者，即奢摩他、毘鉢舍那。有奢摩他障、有毘鉢舍那障。

云何奢摩他障？謂诸放逸及住非处。由放逸故，或惛沈睡眠纏繞其心，或唯得奢摩他便生愛味，或於下劣性心樂趣入，或於闇昧性其心樂著。由住如是非处所故，人或非人諠杂擾亂，他所逼恼，心外馳散。如是名为奢摩他障。当知此障能障寂靜。

云何毘鉢舍那障？謂樂自恃舉及以掉亂。

樂自恃舉者，謂如有一，作是思惟：我生高族，净信出家，非为下劣，诸餘比丘，則不如是。由此因缘，自高自舉，陵蔑於他。如是我生富族，净信出家，非为貧匱，我具妙色，喜见端严，多闻、闻持、其闻积集，善巧言詞，語具圓滿，诸餘比丘則不如是。由此因缘，自高自舉，陵蔑於他。彼由如是自高舉故，诸有比丘耆年多智、积修梵行，不能时时恭敬请问。彼诸比丘亦不时时为其開发未開发处，为其显了未显了处，亦不为其殷到精懇、以慧通達甚深句义方便開示，乃至令其智见清净。如是名为樂自恃舉毘鉢舍那障。又如有一，唯得少分下劣智见安隱而住。彼由如是少分下劣智见安住便自高舉；自高舉故，便生喜足，更不上求。是名樂自恃舉所住毘鉢舍那障。

言掉亂者：謂如有一，根不寂靜，诸根掉亂，诸根囂舉。於一切时，惡思所思、惡说所说、惡作所作。不能安住思惟诸法，不能堅固思惟诸法。由此因缘，毘鉢舍那不能圓滿、不得清净。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢摩他，謂多放逸，及住非处；二法能障毘鉢舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。

如是若奢摩他障、若毘鉢舍那障，總名寂靜障。如是名为障之略义。

即此略义及前广辨，總略为一，说名为障。此障相違，当知无障。

謂即此障无性、遠离、不合、不会，说名无障。

云何惠捨？謂若布施，其性无罪，为庄严心、为助伴心、为資瑜伽、为得上义而修布施。是名惠捨。

问：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因缘，施性无罪。

答：誰能施者，謂施者、施主，是名能施。云何施者？云何施主？謂若自手施，名为施者；若自物施、若欣樂施、非不樂施，名为施主。

誰所施者，謂四种所施。一、有苦者，二、有恩者，三、親愛者，四、尊胜者。云何有苦者？謂貧窮者、或乞匃者、或行路者、或悕求者、或盲瞽者、或聾騃者、或无依者、或无趣者、匱乏种种資生具者。復有所餘如是等類，名有苦者。云何有恩者？謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者、或飢儉时能賑恤者、或怖怨敵而救援者、或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者、教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、隨所生起诸事務中为助伴者、同欢喜者、同憂愁者、遭厄难时不相棄者。復有所餘如是等類，名有恩者。云何親愛者？謂诸親友，或於其处有愛有敬、或信順語、或数語言談論交往、或有親昵。復有所餘如是等類，说名親愛。云何尊胜？謂若沙門、若婆罗門，世間同許为贤善者、离損害者、極离害者、离貪欲者、为調伏貪而修行者、离瞋恚者、为調伏瞋而修行者、离愚癡者、为調伏癡而修行者。復有所餘如是等類，名尊胜者。

用何施者，謂若略说，或用有情数物而行惠施，或用无情数物而行惠施。云何有情数物持用惠施？謂或妻子、奴婢、作使，或象、馬猪牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類，或有诸餘大男、大女、小男、小女，或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭、目、手、足、血、肉、骨、髓隨願施与，此亦名为有情数物持用布施。是诸菩萨所现行事，非此义中意所許施。若有於彼诸有情類，或得自在，或有勢力，或能制伏。若應持彼惠施於他；若惠施时自无有罪；若不由彼惠施因缘，他心嫌恨；若施於他，知彼有情不为損恼；是名无罪有情数物持用惠施。云何无情数物持用惠施？謂略说有三种物。一者、財物，二者、穀物，三者、处物。言財物者，謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、馬瑙彩石、生色可染、赤珠右旋。復有所餘如是等類，或诸珍宝、或金、或銀、或诸衣服、或诸什物、或香、或鬘。是名財物。云何穀物？謂诸所有可食可飲，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪、果汁、种种漿飲。復有所餘如是等類，是名穀物。云何处物？謂诸田宅、邸店、鄽肆，建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類，是名处物。是名无罪无情数物持用惠施。当知此中，有情数物、无情数物，一切總说名所用施。

何相施者，謂无貪俱行思造作心意业，及此所起身业、語业，捨所施物。或自相續，或他相續。是名施相。

云何施者，謂由净信而行惠施；由正教见而行惠施；由有果见而行惠施；由極殷重而行惠施；由恭敬心自手行施，而不輕慢；應时而施，濟他要用；不損恼他而行惠施。如法平等，不以兇暴积集財物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清净物而行惠施。由此自他俱无有罪，数数惠施制伏慳垢，积集勢力而行惠施。先心欢喜而行惠施，於正施时其心清净，施已无悔。如是而施。

何故施者，或慈悲故而行惠施，謂於有苦。或知恩故而行惠施，謂於有恩。或愛、或敬、或信順故而行惠施，謂於親愛。或为悕求世出世間殊胜功德而行惠施，謂於尊胜。

由是因缘，故修惠施。由是行相，或在家者、或出家者修行布施，为庄严心、为助伴心、为資瑜伽、为得上义而行布施。

由此因缘，施性无罪，是名惠捨。

云何名为沙門庄严？嗢拕南曰：

正信、而无諂、少病、精進、慧、具少欲、喜足、易養、及易滿、杜多德、端严、知量、善士法、具聰慧者相、忍、柔和、贤善。

謂如有一，具足正信、无有諂曲、少诸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德、端严、知量、具足成就贤善士法、具足成就聰慧者相、堪忍、柔和、为性贤善。

云何名为具足正信？謂多净信、多正敬順、多生胜解、多善欲樂。於诸善法及大師所深生净信，无惑无疑；於大師所恭敬尊重承奉供養；既修如是恭敬尊重承奉供養，專心親附，依止而住。如於大師，如是於法同梵行者、於诸所學教授教誡、於修供養、於无放逸、於三摩地，当知亦尔。如是名为具足正信。

云何名为无有諂曲？謂有純質，为性正直，於其大師及诸有智同梵行所，如實自显。如是名为无有諂曲。

云何名为少诸疾病？謂性无病、順时變熟、平等執受、不極溫熱、不極寒冷、无所損害，隨时安樂。由是因缘，所食、所飲、所噉、所甞、易正變熟。如是名为少诸疾病。

云何名为性勤精進？謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛，翹勤无惰，起发圓滿，能有所作，於诸有智同梵行者躬自承奉。如是名为性勤精進。

云何名为成就妙慧？謂聰、念、觉、皆悉圓滿。根不闇鈍、根不頑愚、亦不瘖瘂，非手代言，有力能了善说、惡说所有法义，具足成就俱生觉慧，具足成就加行觉慧。如是名为成就妙慧。

云何少欲？謂虽成就善少欲等所有功德，而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲，成就功德。是名少欲。

云何喜足？謂於隨一衣服、飲食、臥具等事，便生欢喜，生正知足。於所未得所有衣服，或麁或妙，更无悕望、更无思慮；於所已得不染不愛，如前广说而受用之。如於衣服，於其飲食、臥具等事，当知亦尔。是名喜足。

云何易養？謂能独一自得怡養，不待於他，或诸僮僕、或餘人众。又不追求餘長財宝，令他施者、施主等類謂为难養。是名易養。

云何易滿？謂得微少，便自支持；若得麁弊，亦自支持。是名易滿。

云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣、住阿練若、常居樹下、常居逈露、常住塚間、常期端坐、处如常坐。如是依止若食、若衣、若诸敷具杜多功德，或十二种，或十三种。

於乞食中分为二种。一者、隨得乞食，二者、次第乞食。

隨得乞食者，謂隨往還家，隨獲隨得而便受食。

次第乞食者，謂入里巷，巡家而乞，隨得隨现而便受食。不高舉手越趣餘家，願我当獲精妙飲食，乃至期願多有所得。

当知此中，若依乞食无差別性，唯有十二；若依乞食有差別性，便有十三。

云何名为但一坐食？謂坐一座，乃至應食悉皆受食，从此座起必不重食。如是名为但一坐食。

云何名为先止後食？謂为食故，坐如應座，乃至未食先應具受诸所應食。應正了知：我今唯受尔所飲食，当自支持。又正了知：我过於此，定不当食。如是受已，然後方食。如是名为先止後食。

云何名为但持三衣？謂但三衣而自支持。何者三衣？一、僧伽胝，二、嗢怛囉僧伽，三、安怛婆參。除此三衣，終不貯畜过此長衣。如是名为但持三衣。

云何名为但持毳衣？謂所持衣或三衣数、或是長衣，一切皆用毛毳而作，終不貯畜餘所作衣。如是名为但持毳衣。

云何名为持糞掃衣？謂所有衣，他捨棄擲或街、或巷、或市、或鄽、或道非道，或杂便秽，或为便秽、膿血、洟唾之所塗染。取如是等不净衣物，除去麁秽，堅執洗浣，縫染受持。如是名为持糞掃衣。

云何名为住阿練若？謂住空閑山林坰野，受用邊際所有臥具，遠离一切村邑聚落。如是名为住阿練若。

云何名为常居樹下？謂常期願住於樹下，依止樹根。如是名为常居樹下。

云何名为常居逈露？謂常期願住於逈露，无覆障处。如是名为常居逈露。

云何名为常住塚間？謂常期願住塚墓間，诸有命过送尸骸处。如是名为常住塚間。

云何名为常期端坐？謂於大床、或小繩床、或草葉座端身而坐，推度时日，終不以背或以其脇，依倚大床、或小繩床、或壁、或樹、草葉座等。如是名为常期端坐。

云何名为处如常座？謂所坐臥或诸草座、或诸葉座，如舊敷設草座、葉座而常坐臥，一敷設後，終不数数翻舉修理。如是名为处如常座。

问：何故名为杜多功德？

答：譬如世間或毛或㲲，未鞭、未彈、未紛、未擘，尔时相著，不軟不輕，不任造作縷綫氈褥。若鞭、若彈、若紛、若擘，尔时分散，柔軟輕妙，堪任造作縷綫氈褥。如是行者，由飲食貪，於诸飲食令心染著；由衣服貪，於诸衣服令心染著；由敷具貪，於诸敷具令心染著。彼由如是杜多功德，能净修治，令其純直，柔軟輕妙，有所堪任，隨順依止，能修梵行。是故名为杜多功德。

於飲食中，有美食貪及多食貪，能障修善。为欲斷除美食貪故，常期乞食、次第乞食。为欲斷除多食貪故，但一坐食、先止後食。於衣服中，有三种貪，能障修善。一、多衣貪，二、軟觸貪，三、上妙貪。为欲斷除多衣貪故，但持三衣。为欲斷除於诸衣服軟觸貪故，但持毳衣。为欲斷除於诸衣服上妙貪故，持糞掃衣。於诸敷具有四种貪，能障修善。一、諠杂貪，二、屋宇貪，三、倚樂臥樂貪，四、敷具貪。为欲斷除諠杂貪故，住阿練若。为欲斷除屋宇貪故，常居樹下、逈露、塚間。又为斷除婬佚貪故，常住塚間。为欲斷除倚樂臥樂貪故，常期端坐。为欲斷除敷具貪故，处如常座。是名成就杜多功德。

云何端严？謂能成就若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝持衣持鉢，端严形相。是名端严。

云何知量？謂於净信诸婆罗門、長者、居士，極恣衣服、飲食、敷具、病缘醫藥诸什物中，知量而聚。是名知量。

云何成就贤善士法？謂生高族净信出家，或生富族净信出家，顏容殊妙，喜见端严，具足多闻，語具圓滿，或隨獲得少智、少见、少安樂住。由是因缘，不自高舉，不陵[＊]蔑他；能知唯有法隨法行，是其諦實。既了知已，精進修行法隨法行。是名成就贤善士法。

云何成就聰慧者相？謂由作业相表知愚夫，由作业相表知聰慧。其事云何？謂诸愚夫，惡思所思、惡说所说、惡作所作；诸聰慧者，善思所思、善说所说、善作所作。是名成就聰慧者相。

云何堪忍？謂如有一，罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄。又彼尊者，堪能忍受寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍毒觸，又能忍受他所干犯、麁惡語言，又能忍受身中所有猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受。为性堪忍，有所容受。是名堪忍。

云何柔和？謂如有一，於大師等具足成就慈愍身业，具足成就慈愍語业，具足成就慈愍意业。与诸有智同梵行者和同受用應所受用；凡所飲食无有私密，如法所獲、如法所得，墮在鉢中，为鉢所攝而为受用。同戒、同见，成就如是六种可樂、可愛、可重，无違諍法，易可共住，性不恼他。与诸有智同梵行者共住一处，常令欢喜。是名柔和。

云何贤善？謂如有一，遠离顰蹙，舒顏平視，含笑先言，常为愛語，性多攝受善法同侶，身心澄净。是名贤善。

若有成就如是诸法，愛樂正法、愛樂功德；不樂利養恭敬称譽。亦不成就增益、損減二种邪见。於非有法未甞增益，於實有法未甞損減。於诸世間事文綺者，所造順世种种字相綺飾文句相應詩論，能正了知无义无利，遠避、棄捨、不習、不愛，亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。遠离在家共諠杂住，增烦恼故。樂与圣众和合居止，净修智故。不樂攝受親里朋友。勿我由此親友因缘，当招无量擾亂事務；彼或變壞，当生种种愁慼、傷歎、悲苦、憂恼。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨、除遣、變吐。勿我由此二惑因缘，当生现法後法众苦。終不虛損所有信施，終不毀犯清净禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學处。常樂省察己之过失，不喜伺求他所愆犯。隱覆自善，发露己惡。命难因缘，亦不故思毀犯众罪；設由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事翹勤无墮，凡百所为自能成辦，終不求他为己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力、甚深法教深生信解，終不毀謗；能正了知唯是如来所知所见，非我境界。終不樂住自妄见取、非理僻執、惡见所生言論呪術。

若与如是功德相應，如是安住、如是修學，以正沙門诸庄严具而自庄严，甚为微妙。譬如有人，盛壯端正，好自庄严，樂受诸欲，沐浴身首，塗以妙香，服鮮白衣，飾以种种妙庄严具。所謂瓔珞、耳環、指環、腕釧、臂釧、诸妙宝印，并金銀等种种华鬘。如是庄严極为奇妙。

如是行者，以正沙門种种功德妙庄严具而自庄严，其德熾然，威光遍照，是故说为沙門庄严。是名沙門庄严具义。