简体中文

瑜伽師地論卷第二十三

三藏法師玄奘奉詔译

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十三

彌勒菩萨说

本地分中声闻地[*]第十三初瑜伽处出离[*]地第三之二

云何根律儀?謂如有一,能善安住密护根門,防守正念,常委正念,乃至广说。

云何名为密护根門?謂防守正念,常委正念,广说乃至防护意根,及正修行意根律儀。如是名为密护根門。

云何名为防守正念?謂如有一,密护根門增上力故,攝受多闻、思惟、修習。由闻思修增上力故,獲得正念。为欲令此所得正念无忘失故,能趣證故,不失壞故。於时时中,即於多闻、若思、若修,正作瑜伽,正勤修習,不息加行、不离加行。如是由此多闻思修所集成念,於时时中,善能防守正闻思修瑜伽作用。如是名为防守正念。

云何名为常委正念?謂於此念恒常所作、委細所作。当知此中,恒常所作,名无間作;委細所作,名殷重作。即於如是无間所作、殷重所作,總说名为常委正念。如其所有防守正念,如是於念能不忘失;如其所有常委正念,如是即於无忘失念得任持力。即由如是功能勢力,制伏色声香味觸法。

云何名为念防护意?謂眼色为缘生眼識,眼識无間生分別意識,由此分別意識,於可愛色色將生染著,於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力,能防护此非理分別起烦恼意,令其不生所有烦恼。如是耳鼻舌身广说,当知亦尔。意法为缘生意識,即此意識有与非理分別俱行,能起烦恼;由此意識,於可愛色法將生染著,於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力,能防护此非理分別起烦恼意,令其不生所有烦恼。如是名为念防护意。

云何名为行平等位?平等位者,謂或善捨、或无記捨。由彼於此非理分別起烦恼意善防护已,正行善捨、无記捨中,由是说名行平等位。如是名为行平等位。

云何於此非理分別起烦恼意能善防护?謂於色声香味觸法,不取其相,不取隨好,終不依彼发生诸惡不善尋思,令心流漏。若彼有时忘失念故,或由烦恼極熾盛故,虽离取相及取隨好,而復发生惡不善法,令心流漏,便修律儀。由是二相,故能於此非理分別起烦恼意能善防护。

云何此意由是二相善防护已,正行善捨或无記捨?謂即由是二种相故。

云何二相?謂如所说防护眼根,及正修行眼根律儀。如说眼根防护律儀,防护耳鼻舌身意根,及正修行意根律儀,当知亦尔。由是二相,於其善捨、无記捨中,令意正行。

云何於眼所識色中不取其相?言取相者,謂於眼識所行色中,由眼識故取所行相,是名於眼所識色中執取其相。若能遠离如是眼識所行境相,是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中,如是於耳鼻舌身意所識法中,当知亦尔。

云何於眼所識色中不取隨好?取隨好者,謂即於眼所識色中,眼識无間俱生分別意識,執取所行境相,或能起貪、或能起瞋、或能起癡,是名於眼所識色中執取隨好。若能遠离此所行相,於此所缘不生意識,是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中,如是於耳鼻舌身意所識法中,当知亦尔。

復有餘類執取其相、執取隨好。言取相者,謂色境界在可见处,能生作意正现在前,眼见众色。如是名为執取其相。取隨好者,謂即色境在可见处,能生作意正现在前,眼见色已;然彼先时从他闻有如是如是眼所識色,即隨所闻名句文身,为其增上为依为住,如是士夫補特伽罗,隨其所闻,种种分別眼所識色。如是名为執取隨好。如於其眼所識色中,如是於耳鼻舌身意所識法中,当知亦尔。又此取相及取隨好,或有由此因缘、由此依处、由此增上,发生种种惡不善法,令心流漏;或有由此因缘、由此依处、由此增上,不生种种惡不善法,令心流漏。若於此中執取其相,執取隨好,不如正理,由此因缘、由此依处、由此增上,发生种种惡不善法,令心流漏。彼於如是色類境界,遠离取相及取隨好。

云何名为惡不善法?謂诸貪欲,及貪所起诸身惡行、诸語惡行、诸意惡行;若诸瞋恚、若诸愚癡,及二所起诸身惡行、诸語惡行、诸意惡行。是名种种惡不善法。

云何由彼令心流漏?謂若於彼彼所缘境界,心、意、識生,遊行流散;即於彼彼所缘境界,与心、意、識种种相應,能起所有身語惡行貪瞋癡生,遊行流散。是名由彼令心流漏。

如是於眼所識色中,乃至於意所識法中,執取其相及取隨好,由是发生种种杂染。彼於取相及取隨好能遠离故,便不发生种种杂染。

若由忘念,或由烦恼極熾盛故,虽独閑居,由先所见眼所識色增上力故,或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故,发生种种惡不善法,隨所发生而不執著,尋便斷滅、除棄、變吐,是名於彼修行律儀。

若於其眼所識色中,應策眼根;及於其耳鼻舌身意所識法中,應策意根;即便於彼作意策发。如是策发,令不杂染。由是因缘,於此杂染防护眼根,广说乃至防护意根;如是名为防护眼根,广说乃至防护意根。若於其眼所識色中,不應策发所有眼根,及於其耳鼻舌身意所識法中,不應策发所有意根;即便於彼遍一切种而不策发。不策发故,令不杂染。

由是因缘,於此杂染修根律儀。如是名为能正修行眼根律儀,广说乃至能正修行意根律儀。如是應知已广分別根律儀相。

云何当知此中略义?此略义者,謂若能防护、若所防护、若从防护、若如防护、若正防护。如是一切,總略为一,名根律儀。

今於此中誰能防护?謂防守正念,及所修習常委正念,是能防护。

何所防护?謂防护眼根,防护耳鼻舌身意根,是所防护。

从何防护?謂从可愛、不可愛色,广说乃至从其可愛、不可愛法而正防护。

如何防护?謂不取相、不取隨好。若依是处发生种种惡不善法,令心流漏,即於此处修行律儀。防守根故,名修律儀。如是防护。

何者正防护?謂由正念,防护於意,行平等位,是名正防护。

又略义者,謂若防护方便、若所防护事、若正防护。如是一切總略为一,名根律儀。

此中云何防护方便?謂防守正念,常委正念。眼见色已,不取其相,不取隨好;广说乃至意知法已,不取其相,不取隨好。若依是处发生种种惡不善法,令心流漏,即於是处修行律儀。防守根故,名修律儀。如是名为防护方便。

云何名为所防护事?所謂眼色,乃至意法。如是名为所防护事。

此中云何名正防护?謂如说言:由其正念,防护於意,行平等位。名正防护。

又根律儀略有二种。一者、思擇力所攝,二者、修習力所攝。

思擇力所攝根律儀者,謂於境界深见过患,不能於此所有过患除遣斷滅。

修習力所攝根律儀者,謂於境界深见过患,亦能於此所有过患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故,於所缘境,令烦恼纏不復生起、不復现前;而於依附所依隨眠,不能斷除、不能永拔。由修習力所攝根律儀故,於所缘境,烦恼隨眠不復生起、不復现前;一切时分,依附所依所有隨眠,亦能斷除、亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀、修習力所攝根律儀,有此差別,有此意趣,有此殊異。

当知此中思擇力所攝根律儀,是資糧道所攝;修習力所攝根律儀,当知墮在离欲地攝。

云何名为於食知量?謂如有一,由正思擇食於所食。不为倡蕩、不为憍逸、不为飾好、不为端严,乃至广说。

云何名为由正思擇食於所食?正思擇者,如以妙慧等隨观察段食过患。见过患已,深生厭惡,然後吞咽。云何名为观见过患?謂即於此所食段食,或观受用种類过患、或观變異种類过患、或观追求种類过患。

云何受用种類过患?謂如有一,將欲食时,所受段食色香味觸皆悉圓滿,甚为精妙。从此无間進至口中,牙齿咀嚼,津唾浸爛,涎液纏裹,转入咽喉。尔时此食先曾所有悅意妙相一切皆捨,次後转成可惡秽相,当转異时,状如變吐。能食士夫補特伽罗,若正思念此位秽相,於餘未變一切精妙所受飲食,初尚不能住食欣樂,況於此位。由如是等非一相貌漸次受用增上力故,令其飲食净妙相沒,过患相生,不净所攝。是名於食受用种類所有过患。

云何转變种類过患?謂此飲食既噉食已,一分消變,至中夜分或後夜分,於其身中,便能生起養育增長血肉筋脈骨髓皮等非一众多种种品類诸不净物。次後一分變成便秽,變已趣下展转流出。由是日日数應洗净。或手、或足、或餘支節誤觸著时,若自若他皆生厭惡。又由此缘,发生身中多种疾病。所謂癰痤、乾癬、濕癬、疥癩、疽疔、上气、疨瘶、皰漿、噦噎、乾消、癲癎、寒熱、黃病、熱血、阴㾽。如是等類无量疾病,由飲食故,身中生起。或由所食不平和故,於其身中不消而住。是名飲食變異种類所有过患。

云何追求种類过患?謂於飲食追求种類有多过患。或有积集所作过患、或有防护所作过患、或壞親愛所作过患、或无厭足所作过患、或不自在所作过患、或有惡行所作过患。

云何名为於食积集所作过患?謂如有一,为食因缘,寒时为寒之所逼恼,熱时为熱之所逼恼,种种策勵劬勞勤苦。營農、牧牛、商估、計算、書数、雕印,及餘种种工巧业处,为得未得所有飲食,或为积聚。如为飲食,为飲食缘,当知亦尔。如是策勵劬勞勤苦,方求之时,所作事业若不諧遂;由是因缘,愁憂燋恼、拊胸傷歎、悲泣迷悶,何乃我功唐捐无果?如是名为於食积集所作过患。

云何名为於食防护所作过患?謂所作业若得諧遂,为护因缘起大憂慮:勿我財宝当为王賊之所侵奪,或火焚燒,或水漂蕩,或宿惡作当令滅壞,或现非理作业方便当令散失,或诸非愛、或宿共財当所理奪,或即家中当生家火,由是当令財宝虧損。如是名为於食防护所作过患。

云何於食能壞親愛所作过患?謂诸世間,为食因缘多起斗諍。父子、母女、兄弟、朋友尚为飲食互相非毀,況非親里为食因缘而不展转更相斗訟。所謂大族诸婆罗門、刹帝利种、長者、居士,为食因缘迭興違諍,以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作过患。

云何於食无有厭足所作过患?謂诸國王刹帝利种,位登灌顶,亦於自國王都聚落不住喜足,俱帥兵戈,互相征討。吹以貝角,扣擊鍾鼓,揮刀、槃矟、放箭、𥎞矛,車馬象步交橫馳亂;种种戈仗傷害其身,或便致死,或等死苦。復有所餘如是等類。是名於食无有厭足所作过患。

云何因食不得自在所作过患?謂如一類,为王所使,討固牢城,因遭种种極熱脂油、熱牛糞汁及鎔銅鐵而相注灑,或被戈杖、傷害其身,或便致死,或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作过患。

云何因食起诸惡行所作过患?謂如有一,为食因缘,造作积集身诸惡行。如身惡行,語、意亦尔。臨命終时,为诸重病苦所逼切。由先所作诸身語意种种惡行增上力故,於日後分,见有诸山、或诸山峯垂影懸覆、近覆、極覆。便作是念:我自昔来依身語意所造诸业,唯罪非福。若有其趣,诸造惡者当生其中,我今定往。

如是悔已,尋即捨命。既捨命已,隨业差別生诸惡趣。謂那洛迦、傍生、餓鬼。如是名为因食惡行所作过患。

如是段食,於追求时有诸过患,於受用时有诸过患,於转變时有诸过患。

又此段食有少胜利。此復云何?謂即此身由食而住,依食而立,非无有食。云何名为有少胜利?謂即如是依食住身,最極久住或经百年。若正將養,或过少分,或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行,非为妙行;若於如是身暫时住而生喜足,非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿无罪功德胜利。若不唯修身暫住行,亦不唯於身暫时住而生喜足,而即依此暫时住身,修集梵行令得圓滿,乃为妙行,亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿无罪功德胜利。

應自思惟:我若与彼愚夫同分,修诸愚夫同分之行,非我所宜;我若於此下劣段食少分胜利安住喜足,亦非我宜。若於如是遍一切种段食过患圓滿知已,以正思擇,深见过患,而求出离。为求如是食出离故,如子肉想,食於段食。應作是念:彼诸施主,甚大艱难积集財宝,具受广大追求所作种种过患。由悲愍故,求胜果故,如割皮肉及以刺血,而相惠施。我得此食,宜應如是方便受用。謂應如法而自安处,无倒受用,報施主恩,令獲最胜大果、大利、大榮、大盛。当隨月喻往施主家,盪滌身心,安住慚愧。

遠离憍傲,不自高舉,不輕蔑他。如自獲得所有利養,心生喜悅,如是於他所得利養,心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所,要望他施非不惠施,要望他敬非不恭敬,要多非少,要妙非麁,要当速疾而非遲緩。應作是心,往施主家:設不惠施,終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力,身壞已後生诸惡趣,多受困厄。設不恭敬而非恭敬,設少非多,設麁非妙,設復遲緩而非速疾,亦不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前广说。又我應依所食段食,发起如是如是正行,及於其量如實了達。謂我命根由此不滅,又於此食不苦耽著,纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性、住出家性,受用飲食,如法清净,遠离众罪。由是诸相,以正思擇食於所食。

云何所食?謂四种食。一者、段食,二者、觸食,三者、意等思食,四者、識食。

今此义中意说段食。此復云何?謂餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥、酥油、糖、蜜、魚、肉、𦵔鮓、乳、酪、生酥、薑、鹽、酢等种种品類,和杂为摶,段段吞食;故名段食。

所言食者,所謂飡、噉、咀嚼、吞咽、甞、啜、飲等名之差別。

云何名为不为倡蕩?謂如有一樂受欲者,为受诸欲食於所食。彼作是思:我食所食,令身飽滿、令身充悅。过日晚时至於夜分,当与姝妙严飾女人共为嬉戲,欢娛受樂,倡掉縱逸。言倡蕩者,於此圣法毘奈耶中,说受欲者欲貪所引、婬逸所引所有诸惡不善尋思。由此食噉所食噉时,令其诸根皆悉掉舉,令意躁擾、令意不安、令意不靜。若为此事食所食者,名为倡蕩食於所食。诸有多闻圣弟子众,以思擇力,深见过患,善知出离、而食所食;非如前说诸受欲者食於所食;是故名为不为倡蕩。

云何名为不为憍逸、不为飾好、不为端严?

謂如有一樂受欲者,为受诸欲食於所食。彼作是思:我今宜應多食所食、飽食所食,隨力隨能食噉肥膩,增房補益,色香味具精妙飲食。过今夜分至於明日,於角武事当有力能。所謂按摩、拍毱、托石、跳躑、蹴蹋、攘臂、扼腕、揮戈、擊劍、伏弩、控弦、投轮、擲索,依如是等诸角武事,当得勇健,膚体充實,長夜无病,久时少壯,不速衰老,寿命長遠,能多噉食,数数食已能正消化,除诸疾患。如是为於无病憍逸、少壯憍逸、長寿憍逸而食所食。

既角武已,復作是思:我應沐浴。便以种种清净香水沐浴其身;沐浴身已,梳理其发;梳理发已,种种妙香用塗其身;既塗身已,復以种种上妙衣服、种种花鬘、种种严具庄飾其身。此中沐浴、理发、塗香,名为飾好;既飾好已,復以种种上妙衣服、花鬘、严具庄飾其身,名为端严。

如是總名为飾好故、为端严故食於所食。彼既如是憍逸、飾好、身端严已,於日中分或日後分,臨欲食时,飢渴並至。於诸飲食極生悕欲、極欣、極樂,不见过患,不知出离,隨得隨食。

復为数数倡蕩、憍逸、飾好、端严,多食多飲,令身充悅。诸有多闻圣弟子众,以思擇力,深见过患,善知出离,而食所食;非如前说诸受欲者食於所食。唯作是念:我今習近所不應習、所應斷食,为欲永斷如是食故。

云何名为为身安住食於所食?謂飲食已寿命得存,非不飲食寿命存故,名身安住。我今受此所有飲食,寿命得存,当不夭沒;由是因缘,身得安住,能修正行,永斷诸食。

云何名为为暫支持食於所食?

謂略说有二种存養。一、有艱难存養,二、无艱难存養。

云何名为有艱难存養?謂受如是所有飲食,数增飢羸,困苦重病。

或以非法追求飲食,非以正法。得已,染愛、耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著受用。

或有食已,令身沈重,无所堪能,不任修斷。

或有食已,令心遲鈍,不速得定;或有食已,令入出息来往艱难;或有食已,令心数为惛沈睡眠之所纏擾。如是名为有艱难存養。

云何名为无艱难存養?謂受如是所有飲食,令无飢羸,无有困苦及以重病。或以正法追求飲食,不以非法。既獲得已,不染、不愛,亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。如是受用,身无沈重,有所堪能,堪任修斷;令心速疾得三摩地;令入出息无有艱难;令心不为惛沈睡眠之所纏擾。如是名为无艱难存養。

若由有艱难存養,寿命得存,身得安住,此名有罪,亦有染污。若由无艱难存養,寿命得存,身得安住,此名无罪,亦无染污。

诸有多闻圣弟子众,遠离有罪有染存養,習近无罪无染存養,由是故说为暫支持。

问:云何習近如前所说无罪无染所有存養,以自存活?

答:若受飲食,为除飢渴、为攝梵行、为斷故受、为令新受当不更生、为当存養力樂无罪安隱而住,如是習近无罪无染所有存養,而自存活。

云何名为为除飢渴受诸飲食?謂至食时,多生飢渴,气力虛羸,希望飲食。为欲息此飢渴纏逼、气力虛羸,知量而食。如是食已,令於非时不为飢羸之所纏逼,謂於日晚或於夜分,乃至明日未至食时。如是名为为除飢渴受诸飲食。

云何名为为攝梵行受诸飲食?謂知其量受诸飲食,由是因缘,修善品者,或於现法、或於此日,飲食已後,身无沈重,有所堪能,堪任修斷;令心速疾得三摩地;令入出息无有艱难;令心不为惛沈睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能得所未得、觸所未觸、證所未證。如是名为为攝梵行受诸飲食。

云何名为为斷故受受诸飲食?謂如有一,由过去世食不知量、食所匪宜、不消而食;由是因缘,於其身中生起种种身诸疾病,所謂疥癩、皰漿、瘶等,如前广说。由此种种疾病因缘,发生身中極重、猛利、熾然苦恼不可意受。为欲息除如是疾病,及为息除从此因缘所生苦受,習近种种良醫所说饒益所宜隨順醫藥,及受种种悅意飲食。由此能斷已生疾病,及彼因缘所生苦受。如是名为为斷故受受诸飲食。

云何名为为令新受当不更生受诸飲食?謂如有一,由现在世安樂无病、气力具足,不非量食、不食匪宜、亦非不消而更重食,令於未来食住身中成不消病,或於身中当生隨一身诸疾病,所謂疥癩、皰漿、瘶等,如前广说。由是因缘,当生身中如前所说种种苦受,餘如前说。如是名为为令新受当不更生受诸飲食。

云何名为为当存養力樂无罪安隱而住受诸飲食?

謂飲食已,寿命得存,是名存養。

若除飢羸,是名为力。

若斷故受,新受不生,是名为樂。

若以正法追求飲食,不染、不愛,乃至广说而受用之,是名无罪。

若受食已,身无沈重,有所堪能,堪任修斷,如前广说,如是名为安隱而住。

是故说言:由正思擇食於所食,不为倡蕩、不为憍逸、不为飾好、不为端严,乃至广说。是名广辨於食知量。

云何應知此中略义?謂若所受食,若如是食,当知總名此中略义。何者所食?謂诸段食。即餅、麨、飯、羹、臛、糜、粥,如前广说。云何而食?謂正思擇食於所食,不为倡蕩、不为憍逸、不为飾好、不为端严,乃至广说。

復次,應知此中略义,謂为攝受對治,为遠离欲樂行邊,为遠离自苦行邊,为攝受梵行,受诸飲食。云何为攝受對治受诸飲食?謂如说言:由正思擇食於所食。云何为遠离欲樂行邊受诸飲食?謂如说言:不为倡蕩、不为憍逸、不为飾好、不为端严食於所食。云何为遠离自苦行邊受诸飲食?謂如说言:为除飢渴、为斷故受、为令新受当不更生、为当存養若力若樂食於所食。云何为攝受梵行受诸飲食?謂如说言:为攝梵行、为得无罪安隱而住食於所食。

復次,應知此中略义,謂有二种。一、无所食,二、有所食。

无所食者,謂一切种都无所食;无所食故,即便夭沒。

有所食者,有其二种。一、平等食,二、不平等食。

平等食者,謂非極少食、非極多食、非不宜食、非不消食、非染污食。不平等食者,謂或極少食、或極多食、或不宜食、或不消食、或染污食。

当知此中,由平等食非極少食,令身飢羸未生不生,已生斷滅。由平等食非極多食,身无沈重,有所堪能,堪任修斷。如前广说。由平等食非不宜食、非不消食,能斷故受,不生新受;由是因缘,当得存養若力若樂。由平等食非染污食,当得无罪安隱而住。

由極少食,虽存寿命,而有飢羸,亦少存活。由極多食,如極重擔鎮壓其身,不能以时所食消變。由不消食,或住身中成不消病,或生隨一身诸病苦。如不消食,由不宜食,当知亦尔。此不宜食有差別者,謂於身中集诸过患,由此復觸極重病苦。由染污食,非法追求诸飲食已,有染有愛、耽嗜、饕餮,如前广说而受用之。

由此受用平等所食,及以遠离不平等食,故说於食平等所作。

即此於食平等所作,广以诸句宣示開显,所謂说言:由正思擇食於所食,不为倡蕩、不为憍逸、不为飾好、不为端严,如前广说。此中说言:由正思擇食於所食,不为倡蕩、不为憍逸、不为飾好、不为端严,为身安住、为暫支持。由此遮止都无所食。若復说言:为除飢渴、为攝梵行,广说乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食?謂若说言:为除飢渴。由此遮止所食極少。若復说言:为攝梵行。由此遮止所食極多。若復说言:为斷故受、为令新受当不更生。由此遮止不消而食、食所匪宜。若復说言:为当存養、为当得力。由此显示不極少食、不極多食。若復说言:为当得樂。由此显示消已而食,及食所宜。若復说言:为当无罪安隱而住。由此显示无染污食。所以者何?若以非法追求飲食,得已染愛,如前广说而受用之,名染污食,亦名有罪。若於善品勤修習者,於住空閑瑜伽作意、受持、读诵、思惟义中,由彼诸惡不善尋思,令心流漏、令心相續,隨順、趣向、臨入而转,由是因缘,不安隱住。此安隱住復有二种。一者、遠离所食極多,由是因缘,身无沈重,有所堪能,堪任修斷,如前广说。二者、於食不生味著,由是因缘,遠离诸惡尋思擾动不安隱住。

是故如此一切诸句,皆为宣示開显於食平等所作。

如是名为广略宣说於食知量。

本经全部卷次

瑜伽師地論卷第一 瑜伽師地論卷第二 瑜伽師地論卷第三 瑜伽師地論卷第四 瑜伽師地論卷第五 瑜伽師地論卷第六 瑜伽師地論卷第七 瑜伽師地論卷第八 瑜伽師地論卷第九 瑜伽師地論卷第十 瑜伽師地論卷第十一 瑜伽師地論卷第十二 瑜伽師地論卷第十三 瑜伽師地論卷第十四 瑜伽師地論卷第十五 瑜伽師地論卷第十六 瑜伽師地論卷第十七 瑜伽師地論卷第十八 瑜伽師地論卷第十九 瑜伽師地論卷第二十 瑜伽師地論卷第二十一 瑜伽師地論卷第二十二 瑜伽師地論卷第二十三 瑜伽師地論卷第二十四 瑜伽師地論卷第二十五 瑜伽師地論卷第二十六 瑜伽師地論卷第二十七 瑜伽師地論卷第二十八 瑜伽師地論卷第二十九 瑜伽師地論卷第三十 瑜伽師地論卷第三十一 瑜伽師地論卷第三十二 瑜伽師地論卷第三十三 瑜伽師地論卷第三十四 瑜伽師地論卷第三十五 瑜伽師地論卷第三十六 瑜伽師地論卷第三十七 瑜伽師地論卷第三十八 瑜伽師地論卷第三十九 瑜伽師地論卷第四十 瑜伽師地論卷第四十一 瑜伽師地論卷第四十二 瑜伽師地論卷第四十三 瑜伽師地論卷第四十四 瑜伽師地論卷第四十五 瑜伽師地論卷第四十六 瑜伽師地論卷第四十七 瑜伽師地論卷第四十八 瑜伽師地論卷第四十九 瑜伽師地論卷第五十 瑜伽師地論卷第五十一 瑜伽師地論卷第五十二 瑜伽師地論卷第五十三 瑜伽師地論卷第五十四 瑜伽師地論卷第五十五 瑜伽師地論卷第五十六 瑜伽師地論卷第五十七 瑜伽師地論卷第五十八 瑜伽師地論卷第五十九 瑜伽師地論卷第六十 瑜伽師地論卷第六十一 瑜伽師地論卷第六十二 瑜伽師地論卷第六十三 瑜伽師地論卷第六十四 瑜伽師地論卷第六十五 瑜伽師地論卷第六十六 瑜伽師地論卷第六十七 瑜伽師地論卷第六十八 瑜伽師地論卷第六十九 瑜伽師地論卷第七十 瑜伽師地論卷第七十一 瑜伽師地論卷第七十二 瑜伽師地論卷第七十三 瑜伽師地論卷第七十四 瑜伽師地論卷第七十五 瑜伽師地論卷第七十六 瑜伽師地論卷第七十七 瑜伽師地論卷第七十八 瑜伽師地論卷第七十九 瑜伽師地論卷第八十 瑜伽師地論卷第八十一 瑜伽師地論卷第八十二 瑜伽師地論卷第八十三 瑜伽師地論卷第八十四 瑜伽師地論卷第八十五 瑜伽師地論卷第八十六 瑜伽師地論卷第八十七 瑜伽師地論卷第八十八 瑜伽師地論卷第八十九 瑜伽師地論卷第九十 瑜伽師地論卷第九十一 瑜伽師地論卷第九十二 瑜伽師地論卷第九十三 瑜伽師地論卷第九十四 瑜伽師地論卷第九十五 瑜伽師地論卷第九十六 瑜伽師地論卷第九十七 瑜伽師地論卷第九十八 瑜伽師地論卷第九十九 瑜伽師地論卷第一百

选择语言