瑜伽師地論卷第八十四

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十四

彌勒菩萨说

攝異門分之下

復次，嗢拕南曰：

欲三种、延请、法、僧、惠施故、厭、梵志、无常、聚沫等为後。

诸欲无常虛偽不實者，謂於诸欲宣说顛倒，以是四种顛倒事故。当知此中，虛故无我，偽故不净，不實故苦，由於是处樂非實故。然彼诸欲似常等现，说名妄法，顛倒事故。云何诸欲名为妄法？为显此义，说幻事喻。虽非常等，然似显现，故同彼法。誑惑愚夫者，謂无闻愚夫，於彼诸欲不如實知，故於長夜恒被欺誑，深生染著，为變壞苦之所逼觸；诸聰慧者則不如是，如實知故。又彼诸欲喻，枯骨者，令无飽故。喻段肉者，多所共故。喻草炬者，是非法行、惡行因故。喻一分炭者，增長欲愛大熱恼故。喻大毒蛇者，为诸圣贤所遠离故。喻夢所得者，速散壞故。喻所假借庄严具者，託众缘故。喻诸樹端爛熟果者，危亡地故。又不净者，是其總句。言臭秽者，受用飲食變壞成故。屎尿不净變壞所成，故名臭处。诸肉血等變壞所成，故名生臭。可厭逆者，受用婬欲變壞所成。可惡逆故。

復次，應招延者，約捨世財。應奉请者，約尽貪愛。欲求果報，是故招延。欲求解脫，是故奉请。應合掌者，即为二事而延请时。應和敬者，應設礼拜问訊等故，應可与彼戒见同故。无上福田世應奉施者，於彼惠施果无量故。

復次，善说者，文义巧妙故。现见者，於现法中可證得故。无熱者，离烦恼故。无时者，出三世故。难引者，老病死等不能引故。难见者，天等趣中不可见故。內自所證者，唯信他等不能證故。诸有智者者，謂學、无學。为舍、为洲、为救、为归、为趣者，由後後句释前前句，显出离义。又能了知四圣諦故，名为正见。言生起者，於一切时容可生故。已生起者，於过去世住无學位。今生起者，於现在世或已證得，或修圓滿。当生起者，或未證得，或勤修習。應修、應習、應多修習者，隨其所應，如前当知。應隨护者，遠离隨順退墮法故。言應觸者，由身体故。應作證者，或果、或胜智，如说：我已證道故。應时而说者，若了知彼願樂欲闻及堪闻者，方可为说。坐卑座等，是名为时。應当序说先时所作。若了知彼是增上已，即便殷重，隨其所能，尽己所有而为说法。为欲開示彼彼差別未曾有义，非直华詞樂说而已。次第者，開示义故。隨密者，設妨难故。隨会者，显释彼故。令欢喜者，化受教者故。令愛樂者，化处中者故。令喜樂者，化誹謗者故。讚勵者，求彼實德，以称順心，发自言音揄揚讚美。诃擯者，观彼實过，以无恚心，发自言音開示诃責。道理者，具四道理故，謂观待道理、作用道理、法尔道理、證成道理。有益者，於所为处不棄捨故。无杂者，无杂亂故，有繫屬故。有法者，能引义故，依於苦等有无量种出离遠离所生法故。如众会者，隨刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者，为欲令彼得樂义故。利益心者，云何当令若有殷重聽闻正法，皆得悟解，獲大利益故。哀愍心者，欲令彼修法隨法行故。无所依者，不为利養恭敬名称故；謂不依止衣服等事，亦不依止礼敬等事，唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑，乃至广说不自高者，不为利養恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等輩；乃至广说讚己功德，談彼过失。於时时間應聽法者，至如是时，應自观察：我今说法多有所作，他说法时，應正了知，勿我於中当为障礙。即便殷重，以謙下心坐于卑座，具足威儀，隨其所能聽闻正法，起恭敬相。为欲啟悟先未解义，而興请问。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚。於其胜者，恭敬隨順；於等、於劣，恭敬法故，亦不輕蔑。於说法師深生尊重。如说法者，当獲无上大果胜利故。不輕法者，不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麁淺故。不輕法師者，不作是言：彼於我所种姓卑劣等故。不自輕者，不作是言：我於解法无有力能。於其所證无怯劣故。奉教心者，无恼亂心，唯欲求解故。心一趣者，为欲領解文句差別故。屬耳聽者，为欲了知音韻差別故。修治意者，为欲悟入甚深义故。於一切心无不繫念者，为欲无間領解音韻文句义故，无不了知、无不通達而空过者。

復次，言正行者，謂是總句。應理行者，住果有學。質直行者，住於向道。和敬行者，是其无學，由彼唯於大師、正法及學处等深恭敬故。隨法行者，於因转时法隨法行。由闻他音，內正如理而思惟故。又應理行者，是其正道及果滅行。質直行者，如其圣教而正修行，无諂无誑，如實显现。和敬行者，与六堅法而共相應。隨法行者，法隨法行。诸阿罗汉诸漏永尽，乃至广说。最極究竟，乃至广说。亦名出离，超出坑塹，越度坑塹，乃至广说。永斷五支，成就六支，乃至广说。獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果，乃至广说。如是一切，於自处所攝事分中，我当广说。

又大師子者，是其總句。腹所生者，簡去異生卑劣子故。口所生者，从说法音而誕生故。法所生者，如理作意、法隨法行之所生故。法所化者，从法身路而得成立，相似法故。法等分者，受用无漏法之財宝，相似法故。如是诸句，显示增上生圓滿，及父相似法生圓滿。謂初句，於其增上生圓滿中，遮器过失；第二句，遮其精血不净所生；第三句，遮其欲貪非正法生。如是三句，显示增上生圓滿。第四句，显示自体相似之法；第五句，显示受用相似之法。如是二句，显示父相似法生圓滿。

又序者，是缘。集者，是因。缘增上故，名彼种類。因增上故，名彼所生。虽因所生，藉缘勢力方得生起，为彼依故。又於此中後句释前。

又善见者，是其總句。言善知者，知法义故。善思惟者，如其正理而思惟故。善黠慧者，全分知故。善通達者，如實知故。由後二句，显善见性；由前二句，显彼加行。

又言圣者，是无漏故；及在圣者相續中故。言出离者，出离三界一切苦故。言決達者，究竟出离无退转故。

復次，诸法皆以世尊为本者，由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者，现等觉已，为诸天人等開示故。世尊为依者，所说法中，隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者，謂能引发俱生慧故。能为智者，謂能引发加行慧故。能为义者，謂能引发思所成慧故。能为法者，謂能引发闻所成慧故。不显了义能決了者，一切疑惑皆能斷故。能为一切义所依者，謂能引发一切世間及出世間興盛事故。

復次，厭者，謂於见道。言离欲者，謂於修道离欲究竟。所言滅者，謂於无學一切依滅。前之二种，於加行位修習厭行及离欲行。後之一种，在无學位行於滅行。又言厭者，由见諦故，於一切行皆悉厭逆。言离欲者，由於修道永斷貪故。言解脫者，由离貪故，一向安隱，於餘烦恼心得解脫。遍解脫者，烦恼斷故，於生等苦普得解脫。

復次，是为婆罗門者，究竟到彼岸故，蠲除诸惡故，是为其相。无猶豫等者，於自所證离疑惑故。斷诸惡作者，於應作事无不作故。不應作事无有作故。离诸貪愛者，无有利養恭敬愛故。於有非有著无有隨眠者，隨眠永斷故。当知此中，若现在世、若未来世名之为有，其过去世名为非有。

由此诸句，无倒观察婆罗門相。由前三句，显示多闻及与正知观察其相。或謂不正修習善品，故復显示第四一句观察其相。此中著者，謂八种著。於非有中，作愁憂著。於现在世所攝有中，有五种著。一、作修治，二、作救护，三、作我所，四、作高胜，五、作下劣。於未来世所攝有中，作行、作动。總於三处，作極厚重、作極甘味。作愁憂者，所愛變壞故。作修治者，養育攝藏故。作救护者，於逼恼处求作救护故。作我所者，執为我所故。作高胜者，計我为胜而起憍慢故。如世尊言：世間众生慢为高幢故。作下劣者，計我为劣而起憍慢故。言作行者，是其希望未来世愛。言作动者，既希望已，方便追求。作極厚重者，是所愛樂，非可食用，謂金銀等應可貿易。作極甘味者，是可食用。

復有差別。謂此五句，略显得道、道果作證。是为婆罗門者，略显得道。无猶豫等、斷诸惡作、离诸貪愛、於有非有著无有隨眠者，如是诸句，略显獲得道果作證。於記所解疑惑斷故，於所行中一切忘失法行斷故，於未来世苦因斷故，现在苦因麁重斷故。所言有者，謂此义中，当知於其三界所攝诸相作意。言非有者，於无相界作意思惟。所言著者，謂此义中是貪瞋癡。如无相定，诸有學者猶有隨眠，非阿罗汉得有尋思、戲論、著、想四种杂染。前二是出家品，後二是在家品。由有著隨眠，故彼得生起。诸出家者，由追憶念曾所更境，故有尋思；动亂现行，故有戲論。诸在家者，住现前境，有著、有想；由有染著，取诸相故。復有二种杂染因缘，謂不如理作意及順彼处法。由此因缘，彼得生起，是故说此为彼因缘。

復次，所有无常皆是苦者，义何謂耶？若有无常众同分者，有生老等众苦生起。若依诸觸有诸受者，彼皆變壞，生已尋滅，故说诸受皆悉是苦。若有生等苦法及有壞等苦法，彼皆无我。自非我故，於是处所亦无有我；由此攝受空、无我行。又解了者，闻所成慧，诸智論者如是说故。等解了者，思所成慧。審解了者，修所成慧。即於如是三慧行中，所有诸忍，名为憙樂、若等憙樂、若遍憙樂。又有无常隨观、斷隨观、离欲隨观、滅隨观者，如声闻地已广分別。又无常力之所損害，乃至广说。当知此中，增一略文显无常等差別，障礙差別为後，如其所應。为欲獲得所未得者，最初得故，或先下劣有所證故。於上差別而作證者，謂於其斷而作證故。言观察者，此说於慧。言審慮者，说三摩地。如理观察者，此说二法无顛倒转。虽實无有而显现者，謂於此中實无樂故。虛者，空无我故。偽者，不净故。不堅者，无常故。此則显示无四顛倒。

復次，色如聚沫者，速增減故，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故。非如泥團可令转變造作餘物，是故说言不可揉捼。又實非聚，似聚显现，能发起一有情解故。受喻浮泡者，三和合生，不久堅住相似法故。言如地者，所謂诸根，彼生依故。言如云者，謂诸境界。言如雨者，所謂诸識。如雨擊者，所謂诸觸。如浮泡者，所謂诸受，速疾起謝，不堅住故。想同阳焰者，颷动性故，无量种相變易生故，令於所缘发顛倒故，令其境界極显了故，由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉？如明眼人者，謂圣弟子。言利刃者，謂妙慧刀。言入林者，謂於五趣舉意攀缘，种种自性众苦差別同樹法故。为取端直芭蕉柱者，謂为作者、受者我见。截其根者，謂斷我见。㱟折葉者，委細簡擇唯有种种思等诸行差別法故。彼於其中都无所獲者，謂彼经时无堅住故。何況堅實者，何況有餘常恒實我、作者、受者而可得见。云何識如幻事？言幻士者，隨福、非福、不动行識。住四衢道者，住四識住。造作四种幻化事者，謂象馬等，如象身等虽现可见，而无真實象身等事。如是應知隨福、非福、不动行識，住四識住，虽有作者及受者等我相可见，然无真實我性可得。又識於內隱其實性，外现異相，猶如幻像。

復次，已说白品異門。

黑品異門，我今当说。嗢拕南曰：

生、老、死、藏等、可欣等、烦恼、广说貪瞋癡、少等、差別等。

所言生者，謂初結生，即名色位。等生則是胎藏圓滿。出謂出胎。现謂嬰孩，乃至少年及中年位。起者，乃至極老年位。又蘊得者，謂名色位。界得，即是於此位中，彼种子得。言处得者，名色增長，六处圓滿。诸蘊现者，謂从出胎乃至老位。命根起者，捨故众同分，取新众同分。

復次，言蹎蹶者，年衰邁时，行步去来多僵仆故。言皓首者，发毛變改白銀色故。言襵多者，皮緩皺故。言衰熟者，年衰邁时，即彼黃皴无光澤故。言朽壞者，勢力勇健皆无有故。脊傴曲者，身形前僂，憑杖行故。多诸黑子庄严身者，青黑杂黶遍支体故。言惛耄者，於所作事经行住等无多能故。言羸劣者，诸根於境无多能故。言衰退者，念智慧等无多能故。遍衰退者，即诸根等，经彼彼念瞬息等位漸損減故。诸根熟者，即彼衰廢无堪能故。诸行朽者，根所依处时经久故。体腐敗者，即彼所说性衰變故。

復次，殞者，捨身形故。終者，臨死时故。喪者，若於是时屍骸猶在。歿者，若於是时屍骸殄滅。又喪者，據色身故。沒者，據名身故。寿退、煖退者，將欲終时，餘心处在。命根滅者，一切寿量皆窮尽故。死者，其識棄捨心胸处故。殂落者，从死已後，或一七日，或復经於二三七日。

復次，一切愚夫異生，於其六处，由執我故，名藏；執我所故，名护；由萨迦耶以为根本，各異世間见趣差別我慢增上愛现行故，名覆。於順樂受所有六处有貪欲故，名味。於順苦受所有六处有瞋恚故，名結。於順不苦不樂受所有六处有愚癡故，名合。於过去世所有六处有顧戀故，名隨眠。於未来世所有六处有希望故，名繫屬。於现在世所有六处有耽染故，名執著。於自攝受他身六处，執为我所。於劣中胜非自攝受他身六处，依慢种類，发起於慢。於不定地欲界所繫，发起後後所有希求。於其定地色无色繫，如其所應，由广大微妙故，发起厚重。依在家品色声香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，发起甘味。依出家品六处，由懈怠放逸烦恼故，遍於一切不能捨离。

復次，可欣、可樂、可愛、可意者，当知此四句略显可愛事。此可愛事略有三种。一、可希求事，二、可尋思事，三、可耽著事。未来可愛事可希求故，名为可欣。过去可愛事唯可欲故、唯可樂故，名为可樂。现在可愛事略有二种。一、境界事，二、領受事。若境界事可愛樂故，名为可愛。若領受事可愛樂故，名为可意。如是所说诸可愛事，或过去、或未来、或现在、或境界、或領受，有差別故，或名可希求事、或名可尋思事、或名可耽著事，是故宣说如是一切诸句差別。又可欣者，約未来世，可希求故。可樂者，約现在世，现可欲樂无厭足故。可意者，約过去世，隨念可意而追憶故。可愛者，約妙色相，貫通三世皆可愛故。又可欲者，悅意記念故。欲所引者，欲界繫故，或復隨順二种差別受用欲故。可染著者，貪处所故。

復次，於五种事能和合故，说名为結。五种事者，一、所結事，二、能結事，三、罪过事，四、等流事，五、趣向事。

诸結所缘，名所結事。所以者何？由愛恚等，各於所缘隨相差別而和合故。即彼诸結展转相引而和合故，名能結事。诸結因缘，於现法中能生过罪，乃至領受从彼所生心法憂苦。由此因缘，能和合故，名罪过事。为当来世猛利貪等生成之因而和合故，名等流事。能生五趣，於诸趣中能和合故，名趣向事。由此因缘，自行惡行，遭他笞罰、縛錄、诃罵、驅擯、害等种种众苦而生起故，名能自損。若不自遭，令他遭故，名能損他。若由彼故，自他俱遭，名能俱損。能生现法罪者，謂由彼故，遭如所说种种苦事，然不決定往诸惡趣。能生後法罪者，謂由彼故，虽於现法他所不知，然能为因往诸惡趣。能生现法後法罪者，謂具二种。於现法中多懷染著，所欲不遂，广生种种心法憂苦，復於当来往诸惡趣。結虽无量，就胜而言，略有九結。又約不隨所欲义故，说有三縛，謂貪瞋癡，依三受故。由彼因缘，虽欲脫彼而不能脫，故名为縛。又烦恼品麁重种子之所隨逐，说名隨眠，是隨縛义、是微細义。取其根本，但有七种。又从烦恼生故，親近烦恼故，隨恼亂心故，名隨烦恼。除七隨眠，所餘一切染污心法皆隨烦恼又现起相續无斷绝义，说名为纏。纏有八种，謂无慚等。

又彼能令转成上品相續起故，能令身心无堪能故，说为株杌。如舄鹵田，不任耕植。又处所別故，彼所生疑有差別故，说五心株。貪等別故，说有三种。又彼能令不清净故，说名为垢。又於诸处門，常流注故，名为儞伽。常能害故，亦名儞伽。又彼能令不寂靜故，说名为箭。如被毒箭，若未拔时多不寂靜。又能障捨故，有戲論故，名为所有。又非法行、不平等行现在前故，说名惡行。又能等起一切烦恼、诸惡行故，说名为根。又能出生当来生故，说名为漏。又既生已，由老死等令匱乏故，说名为匱。又非愛合会、所愛乖离、貪求利養所燒然故，说名为燒。又能令愁歎憂苦恼故，说名为恼。又能令順流而漂溺故，说名暴流。又依前際，能为现法生死流转胜方便故，说名为軛。又依现在，能为未来胜方便故，说名为取。又难解故，说名为繫。又於所知事能障智故，说名为盖。又望色无色界，欲界为下分；望其修道，见道为下分。由約此二下分差別，隨其所應，说名五下分障，亦名五下分結。与此相違，当知说有五上分結。又言林者，能生种种苦蘊体性。由親愛故，彼得增長，说名稠林。又能发起诸斗訟等种种忿競，故名为諍。明所治故，说名为黑。能引苦故，说名无义。无所用故，说名弊下。性染污故，说名有罪。不應習近故，说名應遠离。

毀犯所受清净戒故，名突尸罗。又惡法者，謂極猛利无慚无愧，不信佛等，毀謗贤圣，邪见相應故；或復种种惡法现行故；又有貪欲、瞋恚心等，乃至广说。当知此中，內朽敗者，外持沙門相故，內无沙門法故；猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛无有實。下產生者，广如下產及非下產法門中说。水生蝸螺者，謂所聽受与水相似，除渴愛故。若诸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺秽濁净水。是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠离故。螺音狗行者，謂诸苾芻習行惡行，於受利養臥具等时，自称年雨最第一故。實非沙門称沙門者，已失苾芻分，称有苾芻分故。實懷惡欲，而自称言我是第一真沙門故。非梵行者，實非遠离婬欲秽法，而自称言我遠离故。又失苾芻性，而自称有苾芻性，是故说名妄称梵行。實非沙門，而自称言我是第一真實沙門，是故说名妄称沙門。又捨所受故，名突尸罗。先捨惡法復還取故，名为惡法。形相意樂互不相称，由是因缘，名內朽敗。隨其所欲而行住故，名下產生。毀辱所闻故，名水生蝸螺。由邪受用诸信施故，名螺音狗行。邪言说故，名为妄称沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等，乃至广说诸杂碎事，攝事分中我当广说。又有无常、苦、空、无我、生法、老法乃至燒雞，隨其处所，即於彼中我当广说。

復次，染者，謂樂著受用故。著者，謂即於彼无所顧惜故。饕餮者，謂希望未来所得受用事故。吞吸者，謂彼所餘助伴烦恼所吞吸故。迷悶者，次後当说。耽著者，謂堅執已得，无所營为故。貪求者，謂追求未得，勤加行故。欲者，謂於未得、已得，希求獲得及受用故。貪者，謂於受用喜樂堅著故。親昵及愛樂，如所親昵所愛樂中，應知其相。藏者，謂於內所攝自体中愛故。护者，謂於他相續中愛故。執者，謂於我所中愛故。渴者，謂倍增希求故。所染者，謂貪居处故。所憍者，謂七种憍所居处故。所欲者，謂种种品類受用貪欲所居处故。所親昵者，謂是过去诸顧戀愛所隨处故。所愛樂者，謂是现在诸欣喜愛所隨处故。又现法中串所習愛，名为親昵。宿世串習所发生愛，名为愛樂。所迷悶者，不能於中观察功德及过失故。所貪著者，是耽樂心所居处故。所縛著者，是貪瞋癡所居处故。所希求者，能生愛故。所繫縛者，是一切結所居处故。是惡者者，謂能和合不善法故。为令现前而喜樂者，謂希望故。为令现前而言说者，謂以語言而追求故。为令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。耽著而住者，謂得已抱持而不捨故。等染者，謂於樂受起貪欲故。等惡者，謂於苦受起瞋恚故。等愚者，謂於三受起愚癡故。顧戀者，謂於过去故。繫心者，謂於未来故。劬勞者，謂由彼因缘，正起追求故。熾然者，謂所欲果遂，起染污心故。燒者，謂所欲衰損，起染污心故。恼者，謂所得變壞故。为祈禱者，显示取著吉祥愛故。为觸對者，显示取著摩執愛故。为希求者，显示取著与利愛故。为欣悅者，显示取著如意思惟所有愛故。又於诸欲其心趣入清净，乃至广说於五种出离界，應知如前三摩呬多地已说。言憍醉者，謂与三憍共相應故。極憍醉者，謂依上憍，遍於诸惡不善法中，能令其心不防护故。趣憍醉者，謂於憍醉所有因缘受學转故。於诸欲中生等憍者，謂不观过受用欲故。平安者，謂樂受自相故。領受者，謂诸受共相故。趣受者，謂餘受因相故。又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如闻所成地已说。

復次，言內垢者，謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者，謂於所愛障礙住故。內敵者，謂能引发所不愛故。內怨者，謂能引发所不宜故。又不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。又言苦者，謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。損害者，謂现前苦故。違逆者，謂於三世思惟苦故。不順意者，謂现有苦能損害故。又苦、猛利、堅鞕、辛楚、不可意等，如攝事分我当广说。又暴惡者，是其總句。䖧𧍗者，麁言猛切故。怨字語者，謂造文字无有依違麁獷言故。怨嫌者，謂毀辱所依故。憤发者，謂出言显发惡意樂故。恚害者，謂以手等而加害故。顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。遍生憤恚者，謂数数追念不饒益相，深懷怨恨恼亂心故。若生烦恼，恼亂其心，由此因缘，便住於苦。如说：苾芻懈怠杂诸惡，便住於众苦。有苦者，謂彼攝受未来苦故。有匱者，謂彼遠离诸善品故。有災者，謂彼能为餘惑因故。有熱者，謂於後时发熱恼故。又言苦者，是其總句。有苦者，謂憂苦相應故。有匱者，謂樂受變壞故。有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。有熱者，謂於樂等，如其所應，有貪瞋癡火故。又於过去有苦，於未来有匱。又害者，者显示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者，如前已说。又摧伏者，謂与未生士用生相違故。破壞者，謂与生已士用住相違故。为他所胜者，謂与未生功能生相違故。落在他後者，謂与已生功能住相違故。又不摧伏、不破壞、非所胜、有所胜者，如是诸句，由前诸句其义應知。

復次，在前際无智者，謂於过去诸行无常法性不了知故。於後際无智者，謂於现在诸行尽滅法性不了知故。於前後際无智者，謂於未来诸行当生法性，及当生已当尽法性不了知故。彼於如是不了知者，謂依前際等，起不如理思惟：我於过去世为曾有耶？乃至广说我为是誰？誰当是我？今此有情从何而来？於此沒已当往何所？如是依前後際不如理作意，故於如是无常法性愚癡不了。於诸行中我见隨逐，於內、於外、俱於二种唯有法性不能了知。內謂內处，外謂外迹，內外即是根所住处及以法处。由彼诸法於內可得，又是外处之所攝故。於业无智者，謂於诸业唯有行性不能了知，而妄計度我为作者。於異熟无智者，謂於有情世間及器世間，若餘境界，业因所起，妄計自在、作者、生者。於业異熟无智者，謂遍愚一切，獲得誹謗业果邪见。此即宣说外道異生，於诸法中所有无智。於佛无智者，謂不了知如来法身及诸形相。於法无智者，謂不了知善说等相。於僧无智者，謂不了知善行等相。於苦等无智者，謂如诸经所分別相，及十六行中不了知故。於因无智者，謂於无明等诸有支中，能为行等所有因性不了知故。於因所生无智者，謂於行等诸有支中，从无明等因所生性不了知故。又於杂染、清净品法，謂不善、善、有罪、无罪、过患、功德相應故。隨順黑白，謂无明、明分故。黑黑異熟；白白異熟；及有對分，謂即黑白黑白異熟。如是一切，皆从因缘之所生故，名为缘生。於彼一切不了知故，名为无智。或於六觸处不能如實遍通達者，謂於六处順樂受等觸所生中，彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行，不能如實於法通達知见现观者，謂即於彼法不如實知故。於彼、於此者，於如所说，或所未说。

无知者，於不现见。无见者，於现见现前。无现观者，於如實證不由他缘。黑闇者，於其實事不正了知。愚癡者，於不實事妄生增益。无明者，於所知事不能善巧。於彼彼处不正了知。謂於彼彼所说义中，及於名句文身不能解了。昏闇者，成就誹謗一切邪见。又障、盖、无眼等，广说如攝事分。又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，广说如愛契经。不恭敬者，不修恭敬故。不尊重者，不信彼德故。不貴尚者，令彼所欲有匱乏故。不供養者，不施利養故。又不恭敬乃至不供養者，当知展转後句释前。又不恭敬、不尊重、不信有而聽闻法等，广说如攝決擇分。又不承聽者，不欲闻故。不審聽者，心散亂故。不住奉教心者，不欲修行故。不修正行者，於法隨法，不如意樂正修行故。又不受學转者，於大師圣教不能證故。又樂睡眠虛度生命者，是其總句。唐捐者，不能修往善趣因故。无果者，不能得彼善趣果故。无义者，不能修得涅槃因故。无利者，不能得彼涅槃果故。又问少病恼不者，界无不平等故。少事业不者，加行事业无不平等故。起居輕利不者，希須飲食既飲食已，易消化故。又務力樂及无罪等、如声闻地食知量中，已说其相。又不簡擇、不極簡擇等，广说如声闻地。又不思惟、不称量等，广说亦如声闻地。

復次，少者，高广量不相應故。小者，卑狹量相應故。尠者，纔受世間言说量故。

復次，或異門者，自相差別故。或意趣者，俗相差別故。或殊異者，因相差別故。

如是名为攝異門分。如是異門，於诸经中，隨其麁显言多用者，略已採集示差別义。其餘无量诸佛世尊所说異門及义差別，由此方隅、由此所學、由此言教，應当精勤別別思擇異門、異义显示安立。