瑜伽師地論卷第七十三

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第七十三

彌勒菩萨说

攝決擇分中菩萨地之二

復次，嗢拕南曰：

思擇、自性、取、萨迦、有、世間、真、尋思、實智、密意、与次第。

问：如是五事，幾諦所攝？

答：相，四安立諦攝。名，一苦諦攝。分別，三諦攝，除滅諦。真如，四非安立諦攝。正智，缘安立、非安立諦境道諦攝。

问：诸相是名耶？設名是相耶？

答：诸名皆是相，有相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應，当知亦尔。

问：诸相皆相相耶？設相相皆相耶？

答：诸相相皆是相，有相非相相，謂名等四相。

问：若分別相相，一切名相相合、相依而分別耶？設分別名相，一切相相相合、相依而分別耶？

答：應作四句。有分別相相，非名相相合、相依而起分別，謂分別不了其名所有相相，又於诸相已拔名隨眠。有分別名相，非相相相合、相依而起分別，謂分別不了其事所有名相。与上相違，是俱句。除上尔所相，是俱非句。

问：若思惟真如，即观真如耶？設观真如，即思惟真如耶？

答：應作四句。有思惟真如，非观真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如，但见真如相，不见實真如，乃至未至正通達位，及通達後作意思惟安立真如。有观真如，非思惟真如，謂通達真如时，由胜义故，非思惟其相。有思惟真如，亦观真如，謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如，亦非观真如，謂离如理所引作意思惟诸相。

问：若思惟相，即观其相耶？設观其相，即思惟相耶？

答：應作四句。有思惟相，不观其相，謂前第二句。有观其相，不思惟相，謂前初句。有思惟相，亦观其相，謂前第四句。有非思惟相，亦非观其相，謂前第三句。

问：如是五事，为攝一切法，为不如是耶？

答：如是。

问：彼一切法，当言以何而为自性？

答：诸法自性不可言说。

问：云何應观彼诸法相？

答：如幻事相，非全无有。譬如幻事，有幻事性，无象馬、車步、末尼、真珠、金銀等性。如是诸法，体性唯有名相可得，无有自性、差別施設显现可得。相由相名，相之自性實不可得。如相，如是名、名自性，分別、分別自性，真如、真如自性，当知亦尔。正智由正智名，正智自性實不可得。何以故？於一切种隨言自性不成就故。

若謂诸相自性安立，即称其量假立名言，此假名言依相而立。是則於相假立名前，應有彼觉，如已立名。

又於一相所立名言有众多故、有差別故，應有众多差別体性。是故名言依相而立，不應道理。

若謂诸相如名安立，由名勢力，相自性起。是則彼相假立名前，應无自性；彼既无有，假立名言亦應无有。是故二种俱成无过。又假名言有众多故、有差別故，應有众多差別体性。又依他过，由彼诸相但依於他假建立故。是故一切假立名言如其自性，不應道理。猶如所起种种幻類，譬如幻者造作种种幻士夫類，謂男、女、象、馬、熊羆等類，非彼诸類如其相貌實有体性。如是诸相，非称名言有實体性，当知亦尔。

若謂离彼相及名言二种和合，有自性生。彼於诸相、或於名言、或二中間應现可得，然不可得。是故此計不應道理。由此因缘，隨言自性於一切种皆无所有。

若謂名言能显自性，亦不應理。若取不取假立名言，俱有过故。若取相已假立名言，便不成显。若不取相假立名言，无事名言不應道理。又如前说，所立名言有众多故、有差別故，則有众多差別体性，成大过失。又照了喻不相似故，不應道理。不相似者，照了因缘於一切事无有差別，种种亦尔。能取因缘，名言不尔。

问：不可言中，不可言言既现可得，是故法性不可言说，不應道理。又造幻者所造种种幻化形類，虽彼形類非如其性，然有种种能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。

答：正立宗时，不可言言亦已遮遣。为令觉知如是义故，方便施設譬喻等故，非不相似。虽假名言非如彼性，不可言义非不是有。

问：若诸相事假立名言則便得有，若不假立則不得有。若如是者，喻可相似，不可言計亦應道理。若不尔者，不可言計則为唐捐。

答：如是由先所起八分別故，於现在世三种事生，如本地分已说其相。即此所生三种事故，復起分別。由此道理，诸杂染法展转相續，无有斷绝。由此因缘其喻相似。分別假立若斷滅时，诸杂染法皆可隨滅，證得圣智。此是量故，不可言計亦不唐捐。

问：若於尔时，分別假立皆悉斷滅，即於尔时相事隨遣。若尔，隨一獲得圣智，一切相、名、分別所攝情无情数，內外事物皆應永滅，譬如幻者所作幻事？

答：相等诸物，或由不共分別为因，或復由共分別为因。若由不共分別所起，无分別者，彼亦隨滅。若共分別之所起者，分別虽无，由他分別所任持故，而不永滅。若不尔者，他之分別應无其果。彼虽不滅，得清净者於彼事中正见清净。譬如众多修观行者，於一事中，由定心智种种胜解異见可得，彼亦如是。

问：如是五事，幾是所取？幾是能取？

答：三是所取。分別、正智亦是能取。亦是所取。

问：如是五事，当知幾种取所行义？

答：略有三种。一、有言有相取所行义，二、无言有相取所行义，三、无言无相取所行义。此中最初，是言说隨觉者取所行境；第二、是言说隨眠者取所行境；第三、是於言说离隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是胜义諦取。復有遠离言说隨眠後所得取，通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦为所行故，建立彼智通用二諦为所行境。此二种取，由二因缘，應知得成世出世性。謂曾得、未曾得故，依言说、不依言说故。

问：有相之取世間共成，无相之取非所共成。何因何缘名无相取？无因无缘不應道理。

答：世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成。能令杂染；胜义智见熏習取果，是无相取，非所共成，能令清净；是故此二有因有缘。如眼若有瞖等过患，便有发毛轮等瞖相现前可得；若无彼患，便不可得。但有自性无顛倒取。

问：於无相界若取其相，非无相取；若无所取，亦不得成无相之取。若尔，云何名无相取？

答：言说隨眠已遠离故，此取虽復取无相界，不取相故，成无相取。

问：若无搆獲，云何成取？

答：虽不搆獲诸相差別有所增益，然取无相，故得成取。

问：若无搆獲，无所增益，此取相状云何可知？

答：取胜义故、取无相故，五种事相皆不显现以为其相。

问：若不分明可立为取，何故不許诸取滅无？

答：滅无无有修作义故，非修观者依於滅无有所修作。

问：若尔，云何證知其相？

答：自內證智之所證知。

问：若尔，何不如其所證如是記別？

答：此內所證非诸名言安足处故。

问：若先无有知无相智；由无有故，亦无数習无相智义；无数習故，知无相智既无其因，應不得生。

答：有相亦得为无相因，隨順彼故。如世間智为缘生出世智，有漏智为缘生无漏智，有心定为缘生无心定，此亦如是。

问：苦等诸智，世尊说为得清净因。若苦等智，於苦等諦分別苦等，應成有相。若不分別，苦等诸智便非是有；彼无有故，云何能得畢竟清净？

答：由无相智增上力故，於诸諦中，極善清净通世出世分別智生，即名已斷所斷烦恼。其无相智是苦等智因，正能斷滅所斷烦恼。於此因中假立果名，即假说此为苦等智，是故无过。

问：先说所取是能取果，即此能取当言何果？

答：此二展转更互为果。

问：若所知境无常、积集、相續、无量、多不现见，云何修观行者缘彼为境，及令转滅？

答：於彼闻思增上力故，得三摩地。由彼因缘，令三摩地五种境界影像现前，即缘此事以为境界；除遣此故，彼得转滅。

问：除遣五种所知境界，当言何相？答：无上转依无为涅槃以为其相。云何为涅槃？謂法界清净烦恼众苦永寂靜义，非滅无义。

问：若唯烦恼众苦永寂名为涅槃，何因缘故非滅无义？

答：如外水界，唯离渾濁得澄清性，非离濁时无澄清性。又如真金，唯离刚強得調柔性，非离彼时无調柔性。又如虛空，唯云霧等翳障寂靜得清净性，非彼无时其清净性亦无所有。此中道理，当知亦尔。

云何名为法界清净？謂修正智故，永除诸相，證得真如。譬如有人，於眠夢中，自见其身为大暴流之所漂溺。为欲越渡如是暴流，发大精進；即由发起大精進故，欻然便觉。既得觉已，於彼暴流都无所见。除相道理，当知亦尔。

问：为即於此言说隨眠正斷滅时诸相除遣，为斷滅已後方除遣？

答：斷时、遣时平等平等，如秤兩頭低昂道理。又如畫像，彩色壞时形相隨滅。亦如瞖等过患愈时，发毛轮等相亦隨遣，愈时、遣时平等平等。此中道理，当知亦尔。

问：修观行者，云何除遣所缘境相？

答：由正定心，於诸所知境界影像先審观察；後由胜义作意力故，转捨有相，转得无相。此无相转復有五位。一、少分位，二、遍滿位，三、有动位，四、有加行位，五、成滿位。

问：如是成滿其相云何？

答：不为一切烦恼、一切災橫所陵杂故，究竟无恼清净所依，说名成滿。即此又是善清净真實义所行，一切现量所行，一切自在所行。

问：於此成滿建立幾乘？齊何时證？

答：隨三种根差別證故，建立三乘。然彼二乘，用阿耨多罗三藐三菩提乘以为根本。又彼二乘隨缘差別、隨所成熟无決定故，證得时量亦不決定。其最後乘，要经三种无数大劫方可證得，依斷三种麁重別故。何等名为三种麁重？一、惡趣不樂品在皮麁重。由斷彼故，不往惡趣，修加行时不为不樂之所間杂。二、烦恼障品在肉麁重。由斷彼故，一切种極微細烦恼亦不现行，然未永害一切隨眠。三、所知障品在心麁重。由斷彼故，永害一切所有隨眠，遍於一切所知境界无障礙智自在而转。

復次，云何立声闻乘？謂三因缘故。一、變化故；二、誓願故；三、法性故。變化故者，謂隨彼彼所化勢力，如来化作變化声闻。誓願故者，謂有補特伽罗，於声闻乘已发誓願，即建立彼以为声闻。法性故者，謂有補特伽罗，本性已来慈悲薄弱，於诸苦事深生怖畏。由此二因，於利他事不深愛樂，非为是事樂处生死。彼由安住此法性故，立为声闻。又觉法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行转，由此因缘證得圓滿。如声闻乘，独觉亦尔。出无佛世而證正觉，与此差別。即上相違三因缘故，應知菩萨。

復次，云何声闻失壞正法及毘奈耶？謂有声闻，計唯无有烦恼燒然名为寂滅，生大怖畏，謂我当斷、我当永壞、我当无有。譬如有人身嬰熱病，於无病中都无識別，謂病愈时舉体隨滅，便生怖畏，我寧不脫如是熱病，是名失壞。由此譬喻，失壞声闻，当知亦尔。

復次，云何菩萨失壞大乘？謂有菩萨，闻一切法甚深无性，即執一切烦恼燒然自性本无，謂已无有生死重病。譬如有人，於己身中所生熱病，謂为无病，於此熱病不能解脫，名为失壞。由此譬喻，失壞菩萨，当知亦尔。

问：如是五事，幾是萨迦耶，幾非萨迦耶？

答：相通二种，二是萨迦耶，一非萨迦耶，真如俱不可说。如萨迦耶，有及世間，当知亦尔。

问：如是五事、四种真實，此中何事攝幾真實？

答：世間所成真實、道理所成真實，三事所攝烦恼障净智所行真實、所知障净智所行真實，二事所攝。

问：如是五事、四种尋思，此中何事攝幾尋思？

答：如理作意相應分別總攝四种。

问：如是五事、四种如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？

答：一切皆是正智所攝。

问：世尊依何密意，说一切法皆无有二？

答：即依如是所说五事，由俗自性说无自性，由別別相说有自性。

问：世尊依何密意，说一切法皆无自性？

答：由依彼彼所化勢力，故说三种无自性性。一、相无自性性，二、生无自性性，三、胜义无自性性。云何相无自性性？謂一切法世俗言说自性。云何生无自性性？謂一切行众缘所生，缘力故有，非自然有，是故说名生无自性性。云何胜义无自性性？謂真實义相所遠离法，此由胜义说无自性性。如观行苾芻，於大骨聚生假胜解，不能除遣，於此骨聚胜义无自性相恒无間转。如是應知胜义无自性性。此中五事，非由相无自性性故，说无自性；然由生无自性性故、胜义无自性性故，隨其所應，说无自性。謂相、名、分別、正智，皆由二种无自性性。真如不由无自性性说无自性。是故世尊依此密意，於伽他中说如是言：我说一諦，更无第二。

问：世尊依何密意，说一切法无生无滅、本来寂靜、自性涅槃？

答：依相无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说一切法等於虛空？

答：亦依相无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说一切法皆如幻等？

答：依生无自性性、胜义无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说等隨观色乃至識有无常耶？

答：依相无自性性，说如是言。何以故？欲说等隨观常无有，故说等隨观有无常。

问：世尊依何密意，说等隨观色乃至識皆有苦耶？

答：依生无自性性及胜义无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说等隨观即彼皆空？

答：即依生无自性性、胜义无自性性，诸法由遠离相无自性性，说如是言。如依遠离性说彼为空，依異相性说为无我，当知亦尔。

问：世尊依何密意，说色乃至識如理观故，審思慮故，乃至观彼非有显现？

答：依相无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说彼虛偽不實显现？

答：依生无自性性及胜义无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说如是言：是故今者應知是处，謂於是中眼永寂滅，遠离色想；乃至意永寂滅，遠离法想？

答：都不依於无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说由彼故，於一切处遣一切想，帝释天等亦不能知彼依何处而起靜慮？

答：都不依於无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说能隨順喜憂捨处眼所識色，乃至意所識法中，无諦、无實、无无顛倒、无不顛倒，復说有圣出世間諦？

答：依於一切无自性性，或不依於无自性性，说如是言。

问：世尊依何密意，说靜慮者靜慮境界、诸佛诸佛境界皆不可思議？

答：依於一切无自性性，或不依於无自性性，说如是言。

问：如是五事，何缘最初建立其相，乃至最後建立正智？

答：若无其事，施設於名不應道理，故此次第施設於名。由此名故，施設自性、施設差別，故此次第施設分別。由分別故，或分別相、或分別名、或俱分別，由此三法显杂染品次第圓滿。从此乃容修清净品，謂即观彼所有杂染诸法真如，由正智故能正观察，能得清净。

由此二种显清净品次第圓滿。是故显示如是次第。

如是於真實义分中，已说事決擇。若欲了知真實义者，於三自性復應修观。

嗢拕南曰：

總舉、別分別、缘、差別、依止、亦微細執著、如名等執性。

云何名为三种自性？一、遍計所執自性，二、依他起自性，三、圓成實自性。

云何遍計所執自性？謂隨言说、依假名言建立自性。云何依他起自性？謂从众缘所生自性。云何圓成實自性？謂诸法真如，圣智所行、圣智境界、圣智所缘，乃至能令證得清净，能令解脫一切相縛及麁重縛，亦令引发一切功德。

问：遍計所執自性缘何應知？

答：缘於相、名相屬應知。

问：依他起自性缘何應知？

答：缘遍計所執自性執應知。

问：圓成實自性缘何應知？

答：缘遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘经中，说缘不執著遍計所執自性，應知此性者，依得清净说，不依相说。今此义中，当知依相说。

问：遍計所執自性有幾种？

答：略有五种。一、遍計义自性，二、遍計名自性，三、遍計杂染自性，四、遍計清净自性，五、遍計非杂染清净自性。

云何遍計义自性？謂有四种。一、遍計自相，二、遍計差別相，三、遍計所取相，四、遍計能取相。

遍計自相者，謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性，此事是眼自性，乃至此事是法自性。

遍計差別相者，謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意，此色是有见，此色是无见，此色是有對，此色是无對，此色是有漏，此色是无漏，此色是有为，此色是无为。如是等類差別道理，遍計此色所有差別。如色，如是餘蘊、一切处等，当知亦尔。

遍計所取相者，謂遍計此色是眼所取，此是耳、鼻、舌、身、意所取。又復遍計此受、想、行、識是欲界意所取，此是色界意所取，此是无色界意所取，此是不繫意所取。

遍計能取相者，謂遍計此色是色能取，此色是声、香、味、觸、能取。又復遍計此受、想、行、識是色能取，此是声、香、味、觸、法能取。

云何遍計名自性？謂有二种。一、无差別，二、有差別。

无差別者，謂遍計一切一切法所有名。

有差別者，謂遍計此名为色、此名为受、此名为想、此名为行、此名为識。如是等類，无量无数差別法中，各各別名。

云何遍計杂染自性？謂遍計此色有貪、有瞋、有癡，不能遠离貪瞋癡繫，又与信等一切善法而不相應。又復遍計此受、此想、此行、此識，有貪、有瞋、有癡，不能遠离貪瞋癡繫，又与信等一切善法而不相應。

云何遍計清净自性？謂与上相違，当知其相。

云何遍計非杂染清净自性？謂遍計此色是所取。此是能取；此受、想、行、識是所取，此是能取。又於一切无記法中，遍計所有无記诸法。

復次，遍計所執自性，当知復有五种。一、依名遍計义自性，二、依义遍計名自性，三、依名遍計名自性，四、依义遍計义自性，五、依二遍計二自性。

云何依名遍計义自性？謂遍計此色事名，有色實性；此受、想、行、識事名，有受、想、行、識實性。

云何依义遍計名自性？謂遍計此事名色，或不名色；此事名受、想、行、識，或不名受、想、行、識。

云何依名遍計名自性？謂不了色事，分別色名而起遍計；不了受、想、行、識事，分別受、想、行、識名而起遍計。

云何依义遍計义自性？謂不了色名，由不了名分別色事而起遍計；不了受、想、行、識名，由不了名分別受、想、行、識事而起遍計。

云何依二遍計二自性？謂遍計此事是色自性，名之为色；此事是受、想、行、識自性，名受、想、行、識。

復次，遍計所執自性執，当知略有二种。一、加行執，二、名施設執。加行執，当知復有五种。一、貪愛加行故；二、瞋恚加行故；三、合会加行故；四、別离加行故；五、捨隨与加行故。名施設執，当知復有二种。一、非文字所作，二、文字所作。非文字所作者，謂執此为何物？云何此物？此物是何？此物云何？文字所作者，謂執此为此物，此物如是或色，乃至或識、或有为、或无为、或常、或无常、或善、或不善、或无記，如是等。

復次，微細執著，当知五种。一、於无常常執，二、於苦樂執，三、於不净净執，四、於无我我執，五、於诸相中遍計所執自性執。

復次，由五因缘，当知愚夫如名、如言，於所詮事執有自性。

所以者何？謂因问言，此事用何以为自性？答言，此事是色自性，非是色名。或答言：此事是受、想、行、識自性，非受、想、行、識名。

復次，独处空閑，精勤观察诸法自相、共相，尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受、想、行、識相，非受、想、行、識名。

復次，於此色事尋求色相，不能得时便生不樂，非求色名不能得时。或於此受、想、行、識事，尋求受、想、行、識相，不能得时便生不樂，非求受、想、行、識名不能得时。

復次，語於名转，名於义转。此中若名能显自相义，非此能显差別相义，非此能显所取相义，非此能显能取相义。或名乃至能显能取相义，非此能显乃至自相义。若即彼名於自相义转，亦於乃至能取相义转者，此餘诸名各別行解隨义而转應不可得。此不應理。

如是復於各別义转所有名中，若名於自相义转，乃至若名於能取相义转，此名为於有义转耶？为於无义转耶？於有义转且不應理。此不應理，如前观五事中已辯。若於无义转者，是則此名於无相义转，其理便至。若於无相义转，此非有义但能显示自所增益。

若取增益即是執著。是故如名、如言，於所詮事執著自性，道理成就。

復次，一切愚夫於诸相中名言所縛故，当知如名、如言，於所詮事妄執自性。

问：何缘故知於诸相中名言所縛？

答：由理教故。

云何由理？謂若离名言，於诸事中憙樂不可得故；若名言俱，於诸事中憙樂可得故；是一道理。又復展转相依而生。何以故？事为依止，名言得生；名言为依，事可得生故。謂诸世間要依有事，方得生起名言分別，非於无事起此分別。如是当知，事为依止，名言得生。如靜慮者內靜慮时，如如意名言作意思惟，如是如是有所知事同分影像生起，方便運转现在前故。如是当知，名言为依，事可得生。又於名言修對治时，若安置心於无相界，一切诸相皆不现前。若不安心於无相界，不隨所欲，便为诸相漂转其心。由此道理，当知於相，名言是縛。

云何由教？如世尊说：

愚昧思凡夫，於相为言縛；牟尼脫言縛，於相得自在。清净见行者，安住於真智，於自性无得，不见彼所依。由真智清净，说彼为真明，二執不相應，故号为无二。

又如異生，於诸蘊中善知无我，虽观蘊中所建立我但是假有，非不於彼我執隨转，由彼隨眠未永斷故。此中道理，当知亦尔。