瑜伽師地論卷第八十九

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第八十九

彌勒菩萨说

攝事分中契经事处擇攝第二之一

如是已说行擇攝。处擇攝，我今当说。

總嗢拕南曰：

初安立等、智、同等、最後当知离欲等。

別嗢拕南曰：

安立、与差別、愚、不愚、教授、解脫、烦恼、业、皆广说應知。

由五种相，当知安立诸受差別。一、自性故；二、所依故；三、所缘故；四、助伴故；五、隨转故。自性故者，謂有三受。一、苦，二、樂，三、不苦不樂。所依故者，謂有六种，即眼、耳、鼻、舌、身与意。所缘故者，謂色等六所缘境界。助伴故者，謂想思，或餘善、不善、无記心法与此相應。隨转故者，謂此相應心，由依彼故，三受隨转，彼为诸受同生同滅所依止处。

復次，如是五相安立诸受，当知復有八种差別。一、內处差別，二、外处差別，三、六識身差別，四、六觸身差別，五、六受身差別，六、六想身差別，七、六思身差別，八、六愛身差別。当知此中，由三和合义，立前三差別。由受因缘义，立第四差別。由三和合觸果义，立第五差別。由分別受隨言说义，立第六差別。所以者何？受诸受时，作如是想：我今領受此苦、此樂、此非苦樂。亦復为他隨起言说。由业、烦恼二杂染义，当知建立第七、第八兩种差別。所以者何？由於彼受若合、若离，起思造作；如如发起思所造作，如是如是生愛求願。

復次，当知略有二种一切。一、少分一切，二、一切一切。如说一切皆无常者，当知此依少分一切；唯一切行，非无为故。言一切法皆无我者，当知此依一切一切。

又由三相，應知是愚。一、由自性故；二、由因缘故；三、由果故。愚自性故者，謂由纏故，即是忘失於现在世；由隨眠故，即是当来忘失之法。愚因缘故者，謂於五相受安立中，不能觉了是无常等；及遍自体初中後位，所有恼亂皆不了故。当知即是於生老病及死法性不能觉了。初恼亂者，謂由生故。中恼亂者，謂由病故。後恼亂者，謂由老、死二种法故。愚果故者，謂愁等苦、愛等杂染。

復次，由三种相，当知不愚。一、自性故；二、由礙故；三、由障故。不愚自性者，謂於五相受安立中，善能觉了自相、共相，由此能斷一切烦恼、能觉圣諦、能證涅槃。不愚礙者，由四种魔。謂由蘊魔，遍一切处隨逐义故；由彼天魔，於时时間能数任持障礙义故；死、烦恼魔，能与死生所生众苦作器义故。不愚障者，謂缘不现见境烦恼，及缘非不现见境纏，或彼隨眠。

復次，诸佛世尊、佛圣弟子，由三种相，能正教授诸弟子众。何等为三？一、引导教授；二、隨其所應，於所缘境安处教授；三、令所化得自义教授。如是教授，如其次第，当知即是三种神變。

復次，由二种相，應求能成就解脫妙慧。一者、如理闻思久遠相續慧，能成就有學解脫；二者、有學久遠相續慧，能成就无學解脫。

復次，略有二种解脫成就。一者、有學。二者、无學。有學者，謂金刚喻三摩地俱。无學者，謂彼已上。

復次，心清净行苾芻，有五种法多有所作。何等为五？一、正教授，二、奢摩他支，三、毘鉢舍那支，四、无間、殷重加行，五、出世間慧。

正教授者，謂有三种正友所显。一者、大師；二者、軌範尊重；三者、同梵行者，及住內法在家英叡。如是名为三种正友。诸有智者，从彼應求积集善門真正教授。

奢摩他支者，謂如有一，具尸罗住，广说應知如声闻地。如是尸罗具足住已，便无有悔；无悔故欢；广说乃至樂故心定。

毘鉢舍那支者，謂得三种隨欲言教。一、圣正言教，二、厭离言教，三、令心离盖趣愛言教。

云何圣正言教？謂依众圣五无學蘊所有言教。即是宣说诸圣成就如是戒、如是定、如是慧、如是解脫、如是解脫智见。

云何厭离言教？謂依三种令增少欲喜足言教，及依樂斷、樂修令离憒鬧言教。

云何令心离盖趣愛言教？当知此教復有三門。一者、一切烦恼盖离盖趣愛言教，二者、五盖离盖趣愛言教。三者、无明盖离盖趣愛言教。

当知此中，依为證得斷、离、滅界所有言说，是初言教。

依即於彼见胜功德，及於所治盖处诸行深见过患所有言说，当知是名第二言教。

隨順如是缘性缘起所有言说，当知是名第三言教。

如是三种言教，總名毘鉢舍那支。

又此言教，以略言之，復有三种。一、能生樂欲言教，二、能正安处資糧言教，三、能正安处作意言教。

謂圣正言教，名能生樂欲言教。

厭离言教，名正安处資糧言教。

令心离盖趣愛言教，名正安处作意言教。

依此言教，胜奢摩他所攝受慧，名毘鉢舍那，是故说此言教名毘鉢舍那支。

云何无間、殷重加行？謂常所作、委悉所作、勤精進住，当知即依止观加行。又勤精進應知五种。一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、无动精進，五、无喜足精進。此中最初，当知发起猛利樂欲；次隨所欲，发起堅固勇悍方便；次为證得所受诸法，不自輕蔑，亦无怯懼；次能堪忍寒熱等苦；後於下劣不生喜足，欣求後後转胜转妙诸功德住。

彼由如是勤精進住，入諦现观，證得诸圣出世間慧。於修道中，依止此慧若行、若住，能正除遣所依身中诸隨烦恼，令心清净。謂住聚落、或聚落邊，若见少壯、端严、美妙形色母邑，即便作意思惟不净，为欲損害缘彼貪故。若遇他人逼迫恼亂，即便作意思惟慈相，为欲損害缘彼瞋故。如是行时，能正除遣诸隨烦恼，令心清净。若遠离处，修習入出二种息念，除遣欲等诸惡尋思。如是住时，能正除遣诸隨烦恼，令心清净。彼依如是已所證得出世間慧，於一切行修无常想，能正蠲除所餘我慢。如是善士为所依止，復得无倒教授前行，由此漸次能證有學圓滿解脫，得金刚喻三摩地故。亦證无學圓滿解脫，一切烦恼皆离繫故。

云何解脫？謂起畢竟斷對治故，一切烦恼品類麁重永息滅故，證得转依，令诸烦恼決定究竟成不生法，是名解脫。若圣弟子，无所有处已得离欲，唯餘非想非非想处所有诸行，復能安住胜有顶定，尔时无間能隨證得诸漏永尽。若所餘位，虽能漸斷彼彼诸漏，然非无間能隨證得诸漏永尽，如是乃至无所有处未得离欲。

復次，诸欲界繫一切烦恼，唯除无明，说名欲漏。诸色无色二界所繫一切烦恼，唯除无明，说名有漏。若诸有情，或未离欲、或已离欲，除诸外道所有邪僻，分別愚癡所生惡见蔽覆其心；依此惡见，於彼诸欲一分尋求、一分离欲，乃至非想非非想处。於彼三界所有无智，總攝为一，立无明漏。

復次，有九种事能和合故，当知建立九結差別。云何九事？

一、依在家品，可愛有情、非有情数，一切境界貪愛纏事。二、即依此品，可惡有情、非有情数，一切境界瞋恚纏事。三、依有情数憍慢纏事。若四、五、六，依惡说法诸出家品，三种邪僻胜解纏事。謂依聽闻不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即为三种。七、於善说法律无胜解纏事。八、依出家品，智貧窮事。九、依在家品，財貧窮事。由此九事，如其所應，当知配屬愛等九結。

此中由嫉變壞心故，於正法內发起法慳，由此当来智慧貧乏。餘隨所應，配屬應知。

復次，由为貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋縛所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨；由愚癡縛所纏縛故，於能隨順非苦樂受中庸境界，心不能捨。由此因缘，故立三縛。

復次，烦恼品所有麁重隨附依身，说名隨眠。能为种子，生起一切烦恼纏故。当知此復建立七种。由未离欲品差別故，由已离欲品差別故，由二俱品差別故。由未离欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠；由已离欲品差別故，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、无明、见、疑隨眠。如是總攝一切烦恼。

復次，隨烦恼者，謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根，若忿、若恨，如是广说诸杂秽事。当知此中，能起一切不善法貪，名貪不善根。瞋、癡亦尔。若瞋恚纏，能令面貌慘裂奮发，说名为忿。內懷怨結，故名为恨。隱藏众惡，故名为覆。染污驚惶，故名熱恼。心懷染污，不憙他榮，故名为嫉。於資生具深懷鄙悋，故名为慳。为欺誷彼，內懷異謀，外现別相，故名为誑。心不正直、不明、不显，解行邪曲，故名为諂。於所作罪，望己不羞，故名无慚。於所作罪，望他不恥，故名无愧。於他下劣謂己为胜，或復於等謂己为等，令心高舉，故名为慢。於等謂胜，於胜謂等，令心高舉，故名过慢。於胜謂胜，令心高舉，名慢过慢。妄观诸行为我、我所，令心高舉，故名我慢。於其殊胜所證法中，未得謂得，令心高舉，名增上慢。於多胜中，謂己少劣，令心高舉，名下劣慢。實无其德，謂己有德，令心高舉，故名邪慢。心懷染污，隨恃榮譽形相疎誕，故名为憍。於诸善品不樂勤修，於诸惡法心无防护，故名放逸。於诸尊重及以福田，心不謙敬，说名为傲。若烦恼纏，能令发起執持刀仗、斗訟違諍，故名憤发。心懷染污，为显己德，假现威儀，故名为矯。心懷染污，为显己德，或现親事、或行軟語，故名为詐。心懷染污，欲有所求，矯示形儀，故名现相。现行遮逼，有所乞匃，故名研求。於所得利不生喜足，说獲他利更求胜利，是故说名以利求利。自现己德，遠离謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不順言性不堪忍，故名惡说。诸有朋疇，引导令作非利益事，名为惡友。耽著財利，显不實德欲令他知，故名惡欲。於大人所欲求广大利養恭敬，故名大欲。懷染污心，显不實德欲令他知，名自希欲。於罵反罵，名为不忍。於瞋反瞋、於打反打、於弄反弄，当知亦尔。於自诸欲深生貪愛，名为耽嗜。於他诸欲深生貪著，名遍耽嗜。於胜於劣，隨其所應，当知亦尔。於诸境界深起耽著，说名为貪。於诸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等诸財宝不正受用，名为執著。於他委寄所有財物規欲抵拒，故名惡貪。妄观诸行为我、我所，或分別起、或是俱生，说名为见。萨迦耶见为所依止，於诸行中发起常见，名为有见。发起斷见，名无有见。当知五盖，如前定地已说其相。不如所欲，非时睡纏之所隨縛，故名𧄼瞢。非处思慕，说名不樂。麁重刚強，心不調柔，舉身舒布，故曰頻申。於所飲食不善通達若过、若減，是故名为食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所闻思修習法中，放逸为先，不起功用，名不作意。於所缘境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故说名不應理转。自輕蔑故，名心下劣。为性恼他，故名抵突。性好譏嫌，故名諀訿。欺誑師長、尊重福田及同法者，名不純直。身語二业皆悉高疎，其心刚勁，又不清潔，名不和軟。於诸戒、见、軌則、正命皆不同分，名不隨順同分而转。心懷愛染，攀缘诸欲，起发意言，隨順隨转，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀缘不饒益相，起发意言，隨順隨转，名恚尋思。心懷損恼，於他攀缘恼亂之相，起发意言，餘如前说，名害尋思。心懷染污，攀缘親戚，起发意言，餘如前说，是故说名親里尋思。心懷染污，攀缘國土，起发意言，餘如前说，是故说名國土尋思。心懷染污，攀缘自义，推託遷延，後时望得，起发意言，餘如前说，是故说名不死尋思。心懷染污，攀缘自他若劣若胜，起发意言，餘如前说，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀缘施主往還家勢，起发意言，隨順隨转，是名家勢相應尋思。愁、歎等事，如前應知。

復次，一切烦恼皆有其纏，由现行者悉名纏故。然有八种诸隨烦恼，於四时中数数现行，是故唯立八种为纏。謂於修學增上戒时，无慚、无愧数数现行，能为障礙。若於修學增上心时，惛沈、睡眠数数现行，能为障礙。若於修學增上慧时，簡擇法故，掉舉、惡作数数现行，能为障礙。若同法者展转受用財及法时，嫉妬、慳悋数数现行，能为障礙。

復次，欲貪瞋等欲界所繫烦恼行者，欲界所繫上品烦恼未斷、未知，名欲暴流。有、见、无明三种暴流，如其所應，当知亦尔。謂於欲界未得离欲，除诸外道，名欲暴流。已得离欲，名有暴流。若诸外道，从多論門，当知有餘二种暴流。謂诸惡见略攝为一，名见暴流；惡见因缘略攝为一，说名第四无明暴流。

復次，若诸烦恼等分行者，非增非減，即上所说一切烦恼，说名为軛。

復次，当知依於二品建立四取。一、在家品，二、外道法中诸出家品。当知此中，若所取、若能取、若所为取，如是一切總说为取。

问：何所取？答：欲、见、戒禁、我語是所取。

问：何能取？答：四种欲貪是能取。

问：何所为取？答：为得诸欲及为受用故，起初取。由貪利養及以恭敬增上力故，或为诘責他所立論，或为免脫他所徵难，起第二取。奢摩他支为所依止、为所建立，为欲往趣世間离欲乃至非想非非想处三摩鉢底，起第三取。为欲隨说分別所計作业受果所有士夫，及为隨说流转還滅士夫之相，起我語取。

如是四取依於二品，謂受用欲诸在家品，及惡说法毘奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言：我为诸取遍知、永斷正論大師。故於此法誓修行者，虽帶烦恼身壞命終，而不於彼建立诸取。所以者何？彼於诸欲无所顧戀而出家故，於见、戒禁及以我語无執受故。惡说法者有二差別。一、於见愛展转发起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於见愛展转发起怨諍論者，建立见取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品为依，執著我語，故依俱品立我語取。此中见者，謂六十二，如前應知。邪分別见之所受持身护、語护，说名为戒；隨此所受形服、飲食、威儀行相，说名为禁。諦故、住故，論说有我，名为我語。執有實物，说名諦故，執可安立，说名住故。又於此中，欲愛为缘，建立欲取；依止智論，利養恭敬等愛为缘，建立见取；定愛为缘，立戒禁取；有无有愛为缘，立我語取。

復次，当知四繫，唯依外道差別建立，如前應知。

復次，違背五处，当知建立五盖差別。一、为在家诸欲境界所漂淪故，違背圣教，立貪欲盖。二、不堪忍诸同法者呵諫、驅擯、教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚盖。三、由違背奢摩他故，立惛沈睡眠盖。四由違背毘鉢舍那故，立掉舉惡作盖。五、由違背於法論議无倒決擇、審察诸法大師圣教涅槃胜解故，建立疑盖。

復次，若貪瞋癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調柔，心極愚昧，於得自义能作衰損，故名株杌。

復次，於弊下境所起貪欲，名为貪垢。於不應瞋所缘境事所起瞋恚，名为瞋垢。於極显现、愚癡众生尚能了事所起愚癡，名为癡垢。

復次，若貪瞋癡数数现行，恒常流溢，燒恼身心，極为衰損，说名燒害。

復次，若貪瞋癡遠离慚愧，无慚愧故，一向无間，不可制伏，定为傷損，说名为箭。

復次，若貪瞋癡慚愧間杂，由相續故非刹那故，有可制伏，说名所有，是繫所攝極下秽义。

復次，一切不善身业名为惡行。如说身业，語业、意业，当知亦尔。由此惡业数现行故，於诸惡趣或已隨得、或当隨得、或现隨得，是故说彼名为惡行。由此示现业杂染义。烦恼杂染前已显了。

復次，有二安立业杂染論。一者、邪論，二者、正論。

言邪論者，謂如是说：若有故思，凡所造作诸不善业，一切決定当受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故？诸有情類不易可得，於现法中无有故思造不善业，況在餘生。若彼決定感惡趣者，便應无有解脫可得。是故当知此为邪論。

若如是说：诸有故思造不善业，此业亦作亦增長者，定於当来受不可愛惡趣異熟。若有虽作不增長者，彼彼法受为依止故，诸所造作或樂、或苦，当於造时，於现法中，此业決定或順樂受、或順苦受。诸有造作如是业已，若无追悔、不修對治補特伽罗，彼於此业若更增長、若不增長，此业虽定順现法受，亦转令成順惡趣受，於现法中能障解脫。诸有造作如是业已，若生追悔、修習對治補特伽罗，彼於此业若不增長、若更增長，此业虽是順惡趣受，亦转令成順现法受，不障解脫。是故此論，不名誹謗修習梵行能證涅槃。当知此論是为正論。

復次，若有闕於十种對治，为业杂染之所染污；若有会遇如是十种，便得清净。一者、若由如是對治，虽有作业，而无增長，彼望当来成不定受。二者、若由如是對治，虽未永斷而更不受。三者、若由如是對治，永斷离繫。四者、守护诸根門故，善修其身，为欲修習增上戒學。五者、修習增上戒已，为欲修習增上心學。六者、修習增上心已，为欲修習增上慧學。七者、修習增上慧已，为斷诸漏。八者、猛利意樂修習。九者、長时修習。十者、无量門對治修習。若有不会如是十种业對治者，为业杂染之所染污；与此相違，当知清净。

復次，於现法中，不善防护身語意业而住者，彼先造作惡不善业亦令增長，於当来世令其杂染。若善防护身語意业而住者，彼不杂染。云何於现法中，不善防护身語意业而住？云何善防护身語意业而住？不善防护身語意业而住者，謂如有一，於诸不善身語意业纏所发起，能誓遠离；然於能起不正作意相應无明，猶故发起。又於诸善身語意业受學隨转。由此因缘，於现法中，於诸烦恼、邪欲尋求、所作众苦无有差別。彼唯即於此誓受遠离，便生喜足，於现法中不起圣道，不證涅槃。彼虽如是防护而住，於现法中暫时不作惡不善业，然为烦恼隨眠纏縛。既終沒已，後有續生；隨所受身，依先业缘广起杂染。若善防护身語意业而住者，有此差別。謂此依彼誓受遠离，不造新业，故业虽熟，暫觸異熟尋能變吐。彼唯於此誓受遠离不生喜足，於现法中能起圣道，亦能證得彼果涅槃。彼於尔时，乃至有識身相續住，恒受先业所感诸受。於现法中，彼有識身，乃至寿量未滅尽位，常相續住。寿量若尽，捨有識身，於後命根更不成就。由是因缘，識与一切诸受俱滅，後不相續，彼如影受与其識樹皆滅尽故，遍於一切不可施設。彼於尔时，由二因缘，先所作业於当来世不能为染。一、由烦恼为其助伴令杂染者无餘斷故；二、由依此诸行相續成熟杂染无餘滅故。彼於尔时，诸有情所善友意樂相續转故，名无怨心；於彼所缘瞋恚斷故，名无恚心；於业異熟深见过患增上缘力誓遠离故，名无染心；已具獲得能對治彼诸圣道故，名无顛倒善解脫心。彼由如是，能具證得六种恒住。若有於彼多所住者，於现法中，虽有种种诸惡不善业缘間杂，由此遠离，一向成善。由是因缘，当知此与先防护住有其差別。

復次，当知施設領受业異熟論，由五种相成其杂染，由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染？謂由施設惡因論故，亦由施設无因論故，及由施設惡因、无因有三过故。此中施設惡因論者，謂如有一，起如是见，立如是論：若有士夫補特伽罗，诸所領受，一切皆是宿因所作。如是或謂自在、變化等因所作。施設无因論者，謂如有一，起如是见，立如是論：若有士夫補特伽罗，诸所領受，当知一切无因无缘。云何施設惡因、无因有三种过？謂现法中，不善俱行不善诸受，宿世业为因亦有过失，现法业为因亦有过失。若言此受宿世惡业以为因者，是則有一，依於不善诸樂法受，而有其樂不善受生，此用宿世诸不善业以为因生，不應道理。何以故？非彼宿世诸不善业於现法中感樂異熟，應正道理。若言此受用现法中惡业为因，是則退失自意所立诸惡因論及无因論，謂诸所受皆宿因作，乃至广说。是名初过。又若说言：诸不善法皆用宿世惡业为因，是則決定所有善法，亦用宿世善法为因。如是所有不善對治，诸善加行俱生精進，皆成无用。如是名为第二过失。

又若现在无有士用，是則應无依善不善審正观察是所應作、所不應作。又如實智應成无用。謂了知已，此我應转、此我應成。彼非有故，此亦非有，故如實智理不成就。智不成故，念不安住；念不住故，无三摩地；无有定故，不正尋思，令心迷亂；心迷亂故，便應欣慕愚夫同意所樂诸根；由彼獲得愚夫同意所樂法故，是則退失并沙門法及沙門論。如是名为第三过失。

若略说此，有三种过。謂现在世诸不善受因不成过、謗精進过、謗正智过。云何施設領受一切业異熟論，由五种相成不杂染？謂若能領受者，若由此領受，若如是領受，若領受时如是杂染、如是清净。当知此中，依五取蘊，施設假名補特伽罗为領受者。即此假者，由六觸处故能領受。於母胎中四种差別，謂依精血大种所造，诸业、烦恼之所攝受，結生相續有取之識，及母腹中所有孔穴。由如是故，得入母胎；次有名色，次有六处，次觸，次受。如是次第而有領受。又即此受，亦用现在觸为其因，亦用宿世业等为因。彼若聽闻诸不正法、非理作意以为因缘，便觸无明觸所生受；受为缘故，復生於愛；愛为缘故，復生於取；乃至当来生老死等众苦差別。如是領受诸无明觸所生受时，便有杂染所攝二諦。与此相違，聽闻正法、如理作意为因缘故，便能領受明觸所生诸受差別。受此受时，便有清净所攝二諦。

復次，当知施設邪业清净及邪行中，有二过患。何等为二？一、內證稽留过患，二、他所譏毀过患。云何施設邪业清净？謂如有一，實非大師，妄分別己，自称大師。宣说如是邪施設論，謂现法中诸所受苦，一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业为二种因，謂现法中诸不善业，皆是宿业串習所引；诸所受苦，亦是彼业之所造作。由是因缘，修自苦行，令故惡业所招苦果皆悉變吐，更不造作当不善业於现法中，又能防护身語意住，後当勤修一向善业，令不善法转成非漏。由此因缘，不善业尽；由彼尽故，众苦亦尽，證苦邊際。云何邪行？謂如有一，不能了知自业杂染，不能了知彼业對治，又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故，於其師所得无根信，於非信处妄生真實圣教胜解。彼由墜墮非實非理，邪論朋黨他回动时，於可疑处而不生疑，不尋求師躬往请问：为能正記，为不能記？为能净疑，为不能净？为一切智、非一切智？大師去世，於所疑处畢竟隨转。何以故？大師住世，能为決了此一切智、非一切智。大師滅後，何所请问？云何決了？是名邪行。何缘應知，如是施設令业清净，不應道理？由二缘故，謂彼苦行宿因所作不應理故，由此能尽宿不善业不應理故。所以者何？軟中上品自苦行缘所逼切时，軟中上品苦受生故；即此三品逼缘遠离，由所逼切三品苦受不得生故；宿因所作不應道理。又此苦行，无有功能令宿所作能感苦受诸不善业成順樂受，是故彼起如是定见，由自苦行，令宿所作惡业變吐，若有是事，彼宿所作能順苦受诸不善业，为能感得於现法中自苦逼切苦受果不？若言感得此苦受果，修自苦行即为唐捐。受彼果已，自然變吐。若如是者，宿世所作诸不善业，非自苦行所能變吐。又即此业一分可吐。謂现法中受彼果者，若餘能順後所受业，彼於後世当受其果，非自苦行可令其果悉皆變吐。若言现在逼切苦受非宿因作，如是所说诸所領受，一切皆是宿因所作，不應道理。如能隨順苦受惡业，不可令其成順樂受；如是宿世所作能順樂受善业，不可令其成順不苦不樂受业。或彼二种順现法受，不可令其成順後受；若順後受，不可令其成无所受。若未成熟，不可令熟；若已成熟，不可彼彼方便令转。此中所说要略义者，所謂一切善不善业，自性決定、时分決定、品類決定。若如是者，隨业決定，必能攝受如是類果。於中更自受逼切苦，復何所用。又若此受宿业因感，彼自所許令业一分減尽可得少分胜利。由是因缘，如此所計少分胜利亦无所有。如是則为極自稽留业所縛故，終无解脫。由此道理，是名於此邪論邪行第一过患，謂於內證自义稽留。

云何他所譏毀过患？謂彼依止二种邪論，发起三种自苦恼行。若作是说：所有士夫補特伽罗，诸所領受，一切皆是宿因所作。是名第一邪論，謂惡因論。復有说言：如彼最初自在變化，从是已後，诸所領受，一切皆是宿业所作。是名第二邪論，謂惡因論。三种自苦行者，謂身、語、意护。身护者，謂不以身与餘有情共相杂住，唯往山林、阿練若处，独居閑靜，都无所见而修苦行。語护者，謂彼受持默无言禁。意护者，謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言说，为他显示，由此二种所见圓滿，及由三种苦行圓滿，能越众苦。然其自苦不能越度，是故为他之所譏毀。若诸所受一切皆是宿因所作，亦是自在變化因作，亦是三种苦行能越因之所作，是則三种修苦行俱所受众苦，定是宿世黑业所感，亦是暴惡自在所化，三种苦行皆不能越，是故於今受斯苦受。若彼虽復內證稽留，而有为他所称讚者，猶尚不可，況此为他称讚胜利亦无所有，是故名为第二过患。由此分故，唯可譏毀。

復次，与上相違，当知施設正业染净及正行中，有二胜利。一者、內證无滯胜利，二者、他所称讚胜利。

云何施設业杂染論？謂有二业。一者、善业，二、不善业。於过去世已曾造作善不善业，今现法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別时，更復造作善不善业，由此当来受愛非愛異熟果等。如是名为业杂染論。

云何施設业清净論？謂如有一，不造新业，故业觸已，尋復變吐，由對治力永斷无餘，故得清净。如是名为令杂染业得清净論。如是施設正业染净，名无上論。

云何正行？謂如有一，於正法中成就多闻，於业杂染及以清净，正知杂染、清净相已，捨不善业，修習善业。彼於闻思如理作意勤方便已，为證修故，住空閑处，净修治心，令离诸盖及众苦法。为欲斷除貪欲、瞋恚、掉舉惡作，以九种行安住其心，令心棄捨止所對治。为欲斷除惛沈睡眠及以疑盖，分析六事如理作意，修飾其心，令心棄捨观所對治。从彼止观所治出已，能正修學，消伏众苦。彼既如是净修其心，令离诸盖众苦法已，復於衣服、飲食、臥具受用儀則，净修其心。若由習近如是衣服乃至臥具，不善法增，善法退減，即便遠离。寧可受用麁弊衣等，惙尔自存，忍受众苦，進修正行。又由二缘，受用胜妙衣服等因，能令生長惡不善法，謂诸妄想不正尋思。何等二缘？一、於诸善未能長时串修習故，心不調柔；二、於衣服、飲食等事欲貪堅著。由是因缘，修正行者調柔其心，令堪所作；於衣服等欲貪堅著，及诸无常众缘生法，恒常繫念，深见过患。尔时虽復受用胜妙衣服等事，而於其中无有杂染。如是行者亦受安樂，亦无有罪。由奢摩他、毘鉢舍那修習力故，净修其心离诸盖已，由思擇力，於衣服等邪受用故，虽於尔时暫少成就心一境性，欲貪隨眠仍未斷故，於当来世復为杂染。彼以妙慧通達是已，便修加行。为畢竟斷，受用如法邊際臥具，离诸貪著，先善修治正定資糧，漸次乃至能入清净第四靜慮。以此为依，證諦现观，隨得漏尽心善解脫。於一切苦得离繫故，究竟寂靜所攝受故，微妙清净一切身心无間滿故，一切烦恼永离繫故，普能領納诸无漏受。是名正行。如是應知內證无滯，及彼相違五种差別他所称讚。彼於尔时，从诸盖纏及一切苦心善解脫，於现法中彼诸隨眠无餘永斷，前際、後際业及異熟所有杂染皆善解脫，由於现法獲得圣道及道果故。

復次，略有三种補特伽罗。一者、未入圣教異生，二者、已入圣教有學，三者、已入圣教異生。由三种相，應知最初補特伽罗。第二、第三，当知亦尔。

云何三相，應知最初補特伽罗？謂初有一補特伽罗，已得成就世間正见，了知有施，乃至广说。彼於異时，闻不正法为因缘故，而便发起非理作意。世間正见臨將欲滅，虽未一切悉皆已滅，而堪能滅；又彼所治誹謗邪见臨將欲生，虽未已生，而堪能生。彼於中間，聽闻正法为因缘故，遂還发生如理作意。彼臨欲生誹謗邪见不现行故，说名为斷；然其正见先成就故，不名为生。第二、有一補特伽罗，不成正见及以邪见，聽闻正法、如理作意为因缘故，尔乃发生世間正见。彼於邪见不名为斷，先不成故。第三、有一補特伽罗，成就邪见，聽闻正法、如理作意为因缘故，斷滅邪见，生起正见。

云何三相，應知第二補特伽罗？謂於佛等已得證净。彼於佛等先所现起一切无智，当於诸諦得现观时先已斷尽，是故於今不名为斷；而於佛等證净俱行明现前故，说名为生。即以學道斷修所斷餘品无明，而於其明不名生起，此道与先种類同故。彼无學道將现在前，修斷无明皆悉滅尽，又能生起诸无學明。

云何三相，應知第三補特伽罗？謂闻无我相應正法。初但由闻发生信解，而未悟入。彼於无我生信解故，能斷我见；未悟入故，不得名为生无我见。如所闻法，復能如理正思惟时，於无我理能悟入故，乃得名为生无我见，於彼隨眠而未能斷。从此已後，由修道力，證諦现观，方斷隨眠，发生无漏。