瑜伽師地論卷第五十九

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十九

彌勒菩萨说

攝決擇分中有尋有伺等三地之二

问：貪等十烦恼幾能发业？幾不能发？

答：一切能发。若诸烦恼猛利现行，方能发起往惡趣业，非诸失念而现行者。又分別起能发此业，非任運起。

问：诸烦恼有幾相？

答：略有三相。一、自相，二、共相，三、差別相。

自相者，謂貪瞋等各各自性所攝相。

共相者，謂诸烦恼无有差別，一切皆同不寂靜相。

差別相者，復有二种。一、門差別相，二、转差別相。

門差別相者，謂結、縛、隨眠、隨烦恼、纏等，如本地分已说。

转差別相者，謂隨眠转故、所缘转故、现行转故、品差別转故、力无力转故、因果转故、迷行转故。

復次，隨眠转相略有十八。一、隨逐自境隨眠，二、隨逐他境隨眠，三、被損隨眠，四、不被損隨眠，五、隨增隨眠，六、不隨增隨眠，七、具分隨眠，八、不具分隨眠，九、可害隨眠，十、不可害隨眠，十一、增上隨眠，十二、平等隨眠，十三、下劣隨眠，十四、觉悟隨眠，十五、不觉悟隨眠，十六、能生多苦隨眠，十七、能生少苦隨眠，十八、不能生苦隨眠。

隨逐自境隨眠者，謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者，謂生上下地，下上烦恼所逐隨眠。被損隨眠者，謂世間离欲下地隨眠。不被損隨眠者，謂已离欲、或未离欲自地隨眠。隨增隨眠者，謂自地隨眠。不隨增隨眠者，謂他地隨眠。具分隨眠者，謂诸異生所有隨眠。不具分隨眠者，謂诸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者，謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者，謂薄尘行所有隨眠。觉悟隨眠者，謂诸纏果与纏俱转隨眠。不觉悟隨眠者，謂离诸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者，謂色无色界隨眠。不能生苦隨眠者，謂得自在菩萨所有隨眠。

问：如说麁重体性名隨眠，此烦恼品麁重望彼诸行。当言有異？为不異耶？

答：当言有異。何以故？由阿罗汉永害一切烦恼麁重，而诸行相續猶未斷绝故。

问：有幾麁重攝诸麁重？

答：略有十八。一、自性異熟麁重，二、自性烦恼麁重，三、自性业麁重，四、烦恼障麁重，五、业障麁重，六、異熟障麁重，七、盖麁重，八、不正尋思麁重，九、愁恼麁重，十、怖畏麁重，十一、劬勞麁重，十二、飲食麁重，十三、眠夢麁重，十四、婬欲麁重，十五、界不平等麁重，十六、时分變異麁重，十七、終沒麁重，十八、遍行麁重。如是麁重，如前應知。

復次，所缘、现行二转，於其自处当广宣说。品差別转，当知如前蘊善巧说。力无力转，当知如前本地分说。

因果转者，謂烦恼、业、生，皆以烦恼为因。果亦如是，隨應当知。欲界一分不善烦恼，有異熟果。應知所餘，无異熟果。

迷行转者，如本地分七种已列。义別云何？謂萨迦耶见、邊執见、邪见，此三於所知境起邪了行，於四圣諦迷行转故。无明一种，是不了行。疑，是了不了行。见取、戒禁取及貪瞋等，缘见为境、见所斷者，彼一切皆是執邪了行。即此一切迷苦、集諦者，是迷彼因缘所依处行。即此一切迷滅、道諦者，是迷彼怖畏生行。即彼一切任運所起修道斷者，是任運现行迷執行。

復次，如前所说一切烦恼障治差別，但依化宜显示麁相，建立烦恼迷執邪行。为令所化有情於种种烦恼诸行过失易生解故，今当總辯一切烦恼如實巨細之相，建立迷執诸行差別。

问：如是诸烦恼幾有事？幾无事？

答：诸见与慢是无事，於诸行中實无有我而分別转故。貪、恚是有事。无明、疑通二种。

问：是诸烦恼，幾与樂根相應？乃至幾与捨根相應？

答：若任運生一切烦恼，皆於三受现行可得。是故通一切識身者，与一切根相應；不通一切識身者，与意地一切根相應。

不任運生一切烦恼，隨其所應诸根相應，我今当说。

貪於一时樂、喜相應，或於一时憂、苦相應，或於一时与捨相應。

问：如何等？

答：如有一，或於樂受起会遇愛、不乖离愛而现在前，遂於樂受不会遇、非会遇，若乖离、非和合；或於苦受起不会愛、若乖离愛而现在前，遂於苦受合会、非不合会，不乖离、非乖离。由是因缘，貪於一时憂、苦相應。与此相違，喜、樂相應。若於不苦不樂位而生味著，当知此貪捨根相應。

恚於一时憂、苦相應，或有一时喜、樂相應。

问：如何等？答：如有一，自然为苦逼切身心，遂於內苦作意思惟，发恚恨心；或於非愛诸行有情及诸法所作意思惟，发恚恨心。由是故恚憂、苦相應。问：恚与喜、樂相應，如何等？答：如有一，於怨家等非愛有情起恚恼心，作意思惟：願彼沒苦，沒已不濟；或不得樂，得已還失，若遂所願，便生喜、樂。由是故恚喜、樂相應。

萨迦耶见及邊執见，若於樂俱行蘊观我我所，或观为常，喜根相應。若於苦俱行蘊观我我所，或观为常，憂根相應。若於捨俱行蘊观我我所，或观为常，捨根相應。斷见攝邊執见，当知一切与彼相違。见取、戒禁取，取彼见故，隨其所應，如彼相應。邪见一种，先作妙行，憂根相應；先作惡行，喜根相應。

慢於一时喜根相應，或於一时憂根相應。

问：如何等？

答：略有二慢。一、高舉慢，二、卑下慢。又高舉慢，有三高舉。何等为三？謂称量高舉、解了高舉、利養高舉。此高舉慢，喜根相應。若卑下慢，与彼相違，憂根相應。

疑，若於利養、恭敬、称譽、樂善趣等決定事中，他所导引令猶豫者，憂根相應。於无利養、不敬、譏毀、苦惡趣等決定事中，他所导引令猶豫者，喜根相應。

无明，通与五根相應。所餘相應，引事指斥，文不復现。先辯烦恼诸根相應，但約麁相道理建立，令初行者解无亂故。今約巨細道理建立，令久行者了自他身种种行解差別转故。

復次，诸烦恼略有三聚。一、欲界繫，二、色界繫，三、无色界繫。

问：如是三聚，幾不善？幾无記？

答：初聚一分是不善，餘二聚是无記。诸不善者是有異熟，非餘。

问：幾多性？幾少性？

答：初多性，餘不尔。如多性、少性，如是猛利長时染恼性、非猛利長时染恼性，发起外門杂染性、发起內門杂染性，发起惡行性、发起非惡行性，能生多苦性、能生少苦性，大有罪性、小有罪性，遲离欲性、速离欲性，不离欲所显性、离欲所显性，三摩地相違性、非三摩地相違性，非一种相生決定性、一种相生決定性等，当知亦尔。

中嗢拕南曰：

多、染恼、內門、惡行、生诸苦、有罪、遲离欲、三摩地、生等。

復次，云何能斷烦恼？齊何当言已斷烦恼？从何烦恼而可说斷？斷诸烦恼为頓、为漸？云何次第斷诸烦恼？诸烦恼斷，復有幾种？烦恼斷已，有何等相？诸烦恼斷有何胜利？

謂善法資糧已积集故，已得證入方便地故，證得见地故，积習修地故，能斷烦恼；得究竟地，当言已斷一切烦恼。復有差別。謂由修習四种瑜伽，能斷烦恼；若善修習如是四种，当言已斷一切烦恼。四种瑜伽，如声闻地已说其相。復有差別。謂相續成熟故，得隨順教故，內正作意故，對治道生故，能斷烦恼。

修對治道已到究竟，当言已斷一切烦恼。復有差別。謂了知烦恼事故，了知烦恼自性故，了知烦恼过患故，烦恼生已不堅著故，攝受對治故，能斷烦恼；對治已生，当言已斷一切烦恼。復有差別。修奢摩他故，修毘鉢舍那故，能斷烦恼；若诸相縛已得解脫，诸麁重縛亦得解脫，当言已斷一切烦恼。

如世尊言：

相縛縛众生，亦由麁重縛。善双修止观，方乃俱解脫。

復有差別。謂了知所缘故，喜樂所缘故，能斷烦恼；所依已滅故，已得转依故，当言已斷一切烦恼。

復次，从彼相應及所缘故，烦恼可斷。所以者何？對治道生，烦恼不起，得无生法，是故说名斷彼相應。相應斷已，不復缘境，故从所缘亦说名斷。

復次，见斷烦恼頓斷，非漸。所以者何？由现观智諦现观故，能斷见道所斷烦恼。然此现观与壞缘諦作意相應，是故三心頓斷一切迷苦諦等见斷烦恼。修斷烦恼漸次而斷，数数修道方能斷故。

復次，最初應斷不善事业及诸惡见。謂在家者。次復應斷樂出家障。謂欲尋思、恚尋思、害尋思。次復應斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思、國土尋思、不死尋思。次復應斷得作意障。謂樂遠离品身诸麁重。次復應斷见斷烦恼。次復應斷修斷烦恼。次復應斷屬苦、屬憂、屬樂、屬憙，及屬诸捨诸定障品障礙烦恼。次復有一補特伽罗，應斷所知障品诸障。由此次第，應斷烦恼。

復次，诸烦恼斷，当知多种，略則为二。一、诸纏斷，二、隨眠斷。诸纏斷者，謂貪瞋斷乃至疑斷，萨迦耶见斷乃至邪见斷，见苦所斷斷乃至修道所斷斷，欲界所繫斷乃至无色界所繫斷，散亂斷、曉悟斷，羸劣斷、制伏斷、离繫斷。当知离繫斷，即是隨眠斷。

復次，烦恼斷已，於可愛法若劣、若胜、若现在前、若不现前，虽猛利见而观察之，亦不染著。如於可愛而不生愛，如是於可瞋法亦不生瞋，於可癡法亦不生癡。又眼见诸色，不喜不憂，但住於捨，正念正知。如眼见色，乃至意知法亦尔。又性少欲，成就第一真實少欲。如少欲，如是喜足、遠离、勇猛精進、安住正念、寂定、聰慧亦尔。於无戲論任性好樂，於有戲論策勵其心方能缘慮。如是等輩，当知烦恼已斷之相。

復次，烦恼斷者有多胜利。謂隨證得超越憂、苦，超越喜、樂，超越色想及与有對种种性想，超惡趣苦，超越生等一切种苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一现法樂住，隨其自心自在而转。若行、若住，隨所欲樂所證之法无復退转。於自义利圓滿究竟，於诸所作无復希望。或復有一修利他行，为欲利益安樂众生，哀愍世間，令诸天人利益安樂。当知烦恼斷者，有如是等众多胜利。

復次，烦恼缘境略有十五。一、具分缘。謂身见等。二、一分缘。謂貪、瞋、慢等。三、有事缘。謂诸有事烦恼。四、无事缘。謂诸无事烦恼。五、內缘。謂缘六处定不定地所有烦恼。六、外缘。謂缘妙五欲所有烦恼。七、现见缘。謂缘现在所有烦恼。八、不现见缘。謂缘去来所有烦恼。九、自類缘。謂缘自類烦恼所有烦恼。十、他類缘。謂缘異類烦恼及缘烦恼事所有烦恼。十一、有缘。謂缘後有所有烦恼。十二、无有缘。謂缘斷无有所有烦恼。十三、自境缘。謂欲界於欲行烦恼，色界於色行烦恼，无色界於无色行烦恼。十四、他境缘。謂色界於欲行烦恼，无色界於色行烦恼。又復下地於上地烦恼。

所以者何？生上地者，於彼下地诸有情所，由常、恒、樂、净具胜功德，自謂为胜故。十五、无境缘。謂缘分別所計滅道及广大佛法等所有烦恼。

復次，烦恼现行有二十种。謂二十种補特伽罗，依二十缘，起二十种现行烦恼。

云何二十補特伽罗？一、在家，二、出家，三、住惡说法，四、住善说法，五、增上烦恼行，六、等分行，七、薄尘行，八、世間离欲，九、未离欲，十、见圣迹，十一、未见圣迹，十二、執著，十三、不執著，十四、观察，十五、睡眠，十六、觉悟，十七、幼少，十八、根成熟，十九、般涅槃法，二十、不般涅槃法。

云何二十烦恼现行？一、隨所欲纏现行，二、不隨所欲纏现行，三、无所了知烦恼现行，四、有所了知烦恼现行，五、麁烦恼现行，六、等烦恼现行，七、微烦恼现行，八、內門烦恼现行，九、外門烦恼现行，十、失念烦恼现行，十一、猛利烦恼现行，十二、分別所起烦恼现行，十三、任運所起烦恼现行，十四、尋思烦恼现行，十五、不自在烦恼现行，十六、自在烦恼现行，十七、非所依位烦恼现行，十八、所依位烦恼现行，十九、可救療烦恼现行，二十、不可救療烦恼现行。

云何二十烦恼现行缘？一、樂缘，二、苦缘，三、不苦不樂缘，四、欲缘，五、尋思缘，六、觸缘，七、隨眠缘，八、宿習缘，九、親近惡友缘，十、闻不正法缘，十一、不正作意缘，十二、不信缘，十三、懈怠缘，十四、失念缘，十五、散亂缘，十六、惡慧缘，十七、放逸缘，十八、烦恼缘，十九、未离欲缘，二十、異生性缘。依此诸缘故，烦恼现行。

问：於彼彼界結生相續彼彼身中，当言全界一切烦恼皆結生耶？为不全耶？

答：当言全，非不全。何以故？若未离欲，於自生处方得受生，非离欲故。又未离欲者，诸烦恼品所有麁重隨縛自身，亦能为彼異身生因。

由是因缘，当知一切烦恼皆結生相續。又將受生时，於自体上貪愛现行，於男於女若愛若恚亦互现行。又疑现行。彼作是思：此男此女，今为与我共行事不？又於內外我我所见及我慢等皆亦现行。由此因缘，当知一切烦恼皆得結生相續。

復次，結生相續略有七种。一、纏及隨眠結生相續，謂诸異生。二、唯隨眠結生相續，謂见圣迹。三、正知入胎結生相續，謂转轮王。四、正知入住結生相續，謂诸独觉。五、於一切位不失正念結生相續，謂诸菩萨。六、业所引发結生相續，謂除菩萨結生相續。七、智所引发結生相續，謂诸菩萨。又有引无义利結生相續，謂即业所引发結生相續。又有能引义利結生相續，謂智所引发結生相續。如是總说結生相續，或七、或九。

復次，於此处所，有餘一切順前句、順後句及四句等如理決擇文，更不復现。

後嗢拕南曰：

业、相、事、樂等、不善等、及斷、所缘、与现行、續生、最为後。

如是已说烦恼杂染決擇。业杂染決擇，我今当说。

如先所说业杂染义，当知此业亦由五相建立差別。

謂根本业道所攝身語意业，及彼方便、後起所攝诸业。如先所说不善业道，名根本业道所攝不善身語意业。

云何建立彼殺生等不善业道自相？謂染污心起彼欲樂，即於是处彼业现行而得究竟，当知總名殺生等一切业道自相。

染污心者，謂貪者貪所蔽，瞋者瞋所蔽，癡者癡所蔽。

設有染污心，不起彼欲樂，虽於是处彼业现行而得究竟，然此惡业非是圓滿业道所攝。設有染污心及起彼欲樂，而顛倒心，設於餘事彼业现行而得究竟，此业亦非圓滿业道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是处业不现行而得究竟，此业亦非圓滿业道所攝。設有染污心及起彼欲樂，即於是处彼业现行而不究竟，此业亦非圓滿业道所攝。若有染污心及起彼欲樂，即於是处彼业现行而得究竟，具一切支，此业乃名圓滿业道所攝。由此略说业道自相，一切不善业道自相應隨決了。

復次，若广建立十惡业道自性差別，復由五相。何等为五？一、事，二、想，三、欲樂，四、烦恼，五、方便究竟。

事者，一一业道各別決定所依处事。或有情数、或非有情数，隨其所應，十惡业道依之而转。想者，有四。謂於彼非彼想，非於彼彼想，於彼彼想，非於彼非彼想。

欲樂者，或有倒想、或无倒想樂所作欲。

烦恼者，或貪、或瞋、或癡、或貪瞋、或貪癡、或瞋癡，或貪瞋癡一切皆具。

方便究竟者，即於所欲作业隨起方便，或於尔时、或於後时而得究竟。

由此五相，於殺生乃至邪见诸业道中，隨其所應，当广建立圓滿自性十种差別。

殺生业道，以有情数众生为事。若能害者，於众生所作众生想，起害生欲，此想即名於彼众生名不顛倒想。依此想故，作如是心：我当害生。如是名为殺生欲樂。此能害者，或貪所蔽、或瞋所蔽、或癡所蔽、或二所蔽、或三所蔽，而起作心是名烦恼。彼由欲樂及染污心，或自、或他发起方便加害众生。若害无間彼便命終，即此方便，当於尔时说名成就究竟业道。若於後时彼方捨命，由此方便，彼命終时乃名成就究竟业道。

不与取业道。事者，謂他所攝物。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂劫盜欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂起方便移离本处。

欲邪行业道。事者，謂女所不應行；設所應行，非支、非处、非时、非量；若不應理，一切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂兩兩交会。

妄語业道。事者，謂见闻觉知，不见、不闻、不觉、不知。想者，謂於见等或翻彼想。欲樂者，謂覆藏想樂说之欲。烦恼者，謂貪瞋癡，或具不具。方便究竟者，謂时众及對論者領解。

离間語业道。事者，謂诸有情或和不和。想者，謂俱於彼若合若离，隨起一想。欲樂者，謂樂彼乖离，若不和合欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂所破領解。

麁惡語业道。事者，謂诸有情能为違損。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麁言欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂呵罵彼。

綺語业道。事者，謂能引发无利之义。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂说之欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂纔发言。

貪欲业道。事者，謂屬他財產。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂即如是愛欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂於彼事定期屬己。

瞋恚业道。事之与想如麁惡語说。欲樂者，謂損害等欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂損害等期心決定。

邪见业道。事者，謂實有义。想者，謂於有非有想。欲樂者，謂即如是愛欲。烦恼者，謂三毒，或具不具。方便究竟者，謂誹謗決定。

復次，殺生有三种。一、有罪增長，二、有罪不增長，三、无有罪。生罪因缘，亦略有三。一、烦恼所起，二、能生於苦，三、希望滿足。初具三缘；次有二种，无希望滿；後唯生苦。

復次，略由五相，建立貪欲、瞋恚、邪见圓滿自相。何等名为貪欲五相？一、有耽著心，謂於自財所。二、有貪婪心，謂樂积財物。三、有饕餮心，謂於屬他資財等事計为华好，深生愛味。四、有謀略心，謂作是心：凡彼所有，何当屬我。五、有覆蔽心，謂貪欲纏之所覆故，不觉羞恥，不知过患及与出离。設於自財有耽著心，无餘心现，当知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心，无餘心现，亦非圓滿貪欲之相。如是广说，乃至如前所说诸相隨闕一种，即非圓滿貪欲之相。若全分攝，乃名圓滿貪欲之相。

何等名为瞋恚五相？一、有增惡心，謂於能損害相隨法分別故。二、有不堪耐心。謂於不饒益不堪忍故。三、有怨恨心，謂於不饒益数不如理隨憶念故。四、有謀略心，謂於有情作如是意：何当捶撻、何当殺害，乃至广说故。五、有覆蔽心，謂如前说。於此五相隨闕一种，即非圓滿瞋恚之相；若具一切，方名圓滿。

何等名为邪见五相？一、有愚癡心，謂不如實了所知故。二、有暴酷心，謂樂作诸惡故。三、有越流行心，謂於诸法不如理分別推求故。四、有失壞心，謂无施与、愛養、祠祀等，誹謗一切妙行等故。五、有覆蔽心，謂邪见纏之所覆蔽，不觉羞恥，不知过患及出离故。於此五相隨闕一种，即非圓滿邪见之相；具一切分，乃名圓滿。

復次，若以手等害诸众生，说名殺生。如是以塊、杖刀、縛錄、斷食、折挫、治罰、呪藥、厭禱、尸半尸等害诸众生，皆名殺生。为財利等害诸众生，亦名殺生。或怨为損、或为除怨、或謂为法，乃至或为戲樂害诸众生，亦名殺生。若自殺害，若令他害，皆得殺罪。

復次，若有显然劫他財物，名不与取。如是竊盜、攻牆解結、伏道竊奪，或有拒債、受寄不還。或行誑諂矯詐而取，或现怖畏方便而取，或现威德而取彼物，或自劫盜，或復令他，如是一切皆不与取。或有自为，或有为他，或怖畏故，或为殺縛，或为折伏，或为受用，或为給侍，或憎嫉故不与而取，此等皆名不与取罪。

復次，若行不應行，名欲邪行。或於非支、非时、非处、非量、非理，如是一切皆欲邪行。若於母等、母等所护，如经广说，名不應行。一切男及不男，屬自屬他，皆不應行。除產門外，所有餘分皆名非支。若秽下时、胎圓滿时、飲兒乳时、受齋戒时，或有病时，謂所有病匪宜習欲，是名非时。若诸尊重所集会处，或靈廟中，或大众前，或堅鞕地高下不平，令不安隱，如是等处说名非处。过量而行，名为非量。是中量者，極至於五。此外一切皆名过量。不依世礼，故名非理。若自行欲，若媒合他，此二皆名欲邪行攝。若有公显，或復隱竊，或因誑諂方便矯亂，或因委託而行邪行，如是皆名欲邪行罪。

復次，若自因故而说妄語，或他因故，或因怖畏，或因財利而说妄語，皆名妄語。若不见闻觉知言见闻觉知，或见闻觉知言不见闻觉知，皆名妄語。若書陳说，或以默然表忍斯义，或动支体以表其相，或为證说，或有自说，或令他说，如是一切皆妄語罪。

復次，若以實事毀呰於他，为乖离故而发此言，名离間語。或以不實假合方便以为依止，为損壞他而有陳说，或依親近施与、或依知友給侍而有陳说，名离間語。若自利缘，或損他缘，或由他教，或现破德，或现怖畏，为乖离故，或自发言、或令他发，如是皆名离間語罪。

復次，若有對面发辛楚言，名麁惡語。或不现前，或對大众，或幽僻处，或隨實过不隨實过，或書表示，或假现相，或依自说，或依他说，或因掉舉，或因不靜，或依种族过失，或依依止过失，或依作业禁戒现行过失，或自发起辛楚之言，或令他发，如是皆名麁惡語罪。

復次，若有依舞而发歌詞，名为綺語。或依作樂，或復俱依，或俱不依而发歌詞，皆名綺語。若佛法外能引无义所有書論，以愛樂心受持讚美，以大音声而为諷頌，广为他人開示分別，皆名綺語。若依斗訟諍競发言，或樂处众宣说王論、臣論、賊論，广说乃至國土等論，皆名綺語。若说妄語、或离間語、或麁惡語，下至不思不擇发无义言，皆名綺語。又依七事而发綺語。謂斗訟諍競語、诸婆罗門惡呪術語、苦所逼語、戲笑遊樂之語、处众杂語、顛狂語、邪命語，如是一切名綺語罪。

復次，若於家主起如是欲：云何我当同於家主，領诸僕使，隨欲所作。是名貪欲。又起是欲：即彼家主所有父母、妻子、奴婢及诸作使，广说乃至七攝受事、十資身事，謂飲食等，皆当屬我。又起是欲：云何令他知我少欲、知足、遠离、勇猛精進，安住正念、寂定、聰慧，诸漏永尽，施戒多闻。又起是欲：云何令他供養於我。謂诸國王乃至商主，若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦等，皆当恭敬、尊重、承事、供養於我。又起是欲：云何令我当得利養、衣服、飲食、诸坐臥具、病缘醫藥及資生具。又起是欲：云何令我当生天上，天妙五欲以为遊戲。又起是欲：云何令我当生魯達罗世界、毘瑟笯世界，人中希有众同分中，乃至令我当生他化自在众同分中。又起是欲：云何令我乃至当得父母、妻子、奴婢、作使、朋友、宰官、親戚、兄弟、同梵行等所有資產。如是一切，皆名貪欲业道所攝。

若作是思：彼於我所有无义欲，故我於彼当作无义。是名瞋恚。又作是思：彼於我所已作、正作、当作无义，我亦於彼当作无义。亦名瞋恚。如是广说九恼害事，当知亦尔。又作是思：云何令我於能損害怨家惡友而得自在，縛害驅擯，或行鞭撻，或散財產，或奪妻妾、朋友、眷屬及家宅等。此恼害心亦名瞋恚。又起是思：云何令彼能損於我怨家惡友，於他处所遭如上说诸苦恼事。此損害心亦名瞋恚。又作是思：願彼自然发起如是如是身語意行，由此喪失資財、朋友、眷屬、名称、安樂、受命及诸善法，身壞当生诸惡趣中。如是一切恼害之心，皆名瞋恚根本业道。

復次，若作是思：決定无施。是名邪见。广说乃至謗因、謗用、謗果，壞真善事，如是一切皆名邪见根本业道。问：一切倒见皆名邪见，何故世尊於业道中，但说如是誹謗之见名为邪见？答：由此邪见，诸邪见中最为殊胜。何以故？由此邪见为依止故，有一沙門、若婆罗門斷诸善根。又此邪见最順惡业。懷邪见者，於诸惡法隨意所行，是故此见偏说在彼惡业道中。当知餘见非不邪见自相相應。