瑜伽師地論卷第七十五

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第七十五

彌勒菩萨说

攝決擇分中菩萨地之四

復次，当知菩萨毘奈耶略有三聚。

初律儀戒毘奈耶聚，如薄伽梵为诸声闻所化有情略说毘奈耶相，当知即此毘奈耶聚。

云何攝善法戒毘奈耶聚？謂诸菩萨，於攝善法戒勤修習时，略於六心應善观察。何等为六？一、輕蔑心，二、懈怠俱行心，三、有覆蔽心，四、勤勞倦心，五、病隨行心，六、障隨行心。若诸菩萨，於善法中所有輕心、无胜解心及陵蔑心，名輕蔑心。若有懶墮、憍醉、放逸所纏繞心，名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一盖，或诸烦恼及隨烦恼所纏繞心，名有覆蔽心。若住勇猛增上精進，身疲、心倦映蔽其心，名勤勞倦心。若有诸病損恼其心，无有力能，不堪修行，名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心，名障隨行心。菩萨於此六种心中，應正观察：我於如是六种心中，为有隨一现前行耶，为无有耶？於前三心，菩萨一向不應生起；設已生起，不應忍受。若有忍受而不棄捨，遍於一切皆名有罪。勤勞倦心现在前时，由此心故，捨善方便，若为暫息身心疲恼，当於善法多修習者，当知无罪。若於一切畢竟捨离，謂我何用精勤修習如是善法，令我现在安住此苦。若如是者，当知有罪。病隨行心现在前时，菩萨於此无有自在，不隨所欲修善加行，虽復忍受而无有罪。障隨行心现在前时，若不隨欲墮在其中，或观此中有大义利，虽復忍受而无有罪。若隨所欲故入其中，或观是中无有义利，或少义利而故忍受，当知有罪。如是六心，前三生已而忍受者，一向有罪；病隨行心虽復忍受，一向无罪；餘之二心，若生起已而忍受者，或是有罪、或是无罪。

若诸菩萨，於作有情利益戒中勤修習时，当正观察六处攝行。所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六处。言財衰者，謂衣食等未得不得，得已斷壞。与此相違，当知財盛。言法衰者，謂越所學，於先未闻胜义所攝如来所说微妙法句不得聽闻。如不聽闻先所未闻，如是於先所未思惟不得思惟，有聽闻障、有思惟障，設得闻思，尋復忘失。於所未證修所成善而未能證，設證還退。与此相違，当知法盛。此中菩萨作自法衰，令他財盛，此不應为。如令財盛，法盛亦尔。此中义者，越學所攝及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，当知法衰。又诸菩萨作自財衰，令他財盛，若此財盛不引法衰，此則應为；若引法衰，此不應为。如令財盛，法盛亦尔。又诸菩萨作自財盛，令他財盛，此則應为。如令財盛，法盛亦尔。又诸菩萨作自法盛，令他財盛，此則應为。如令財盛，法盛亦尔。於如是事，若不修行，名为有罪；若正修行，是名无罪。

如是且说菩萨所受三种律儀略毘奈耶，菩萨於中常應作意思惟修學。

若有於此三种所受菩萨戒中，隨有所闕，当知非护，当言不护菩萨律儀，不当言护。

此三种戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精勤守护，亦能精勤守护餘二。若有於此不能守护，亦於餘二不能守护。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩萨律儀。若有为令他了知故，隨順他故，由他勸导受菩萨戒，非自所起增上意樂、隨观隨察自生净信、於诸有情住憐愍心、愛樂善法受菩萨戒，当言此非真實防护，亦非圓滿修習善法，亦不能得彼果胜利。与此相違，当知乃名真實防护，亦能獲得彼果胜利。

復次，若有不捨如是律儀，当知餘生亦得隨转，非彼捨者。又捨因缘略有四种。一者、決定发起受心不同分心；二者、若於有所識別大丈夫前，故意发起棄捨語言；三者、總別毀犯四种他所胜法；四者、若以增上品纏，總別毀犯隨順四种他所胜法。由此因缘，当知棄捨菩萨律儀。若有還得清净受心，復應還受。

復次，若有出家菩萨，除三衣外所有長物，佛所聽畜，身所受用順安樂住，若故思擇施来求者，当知无罪。若顧善品，非慳貪障而不施者，亦无有罪。诸有葉紙已書正法，有嬰兒慧众生来乞，若施与之，当知有罪；若勸他施，亦名有罪。除作是心：我今惠彼，欲試其人於甚深法堪受持不？能信解不？如是无罪。若以葉紙書似正法及外道論，或先已書，授彼信解众生手中，或勸他与，当知有罪。菩萨唯應勸彼棄捨手中異論，或令書寫诸佛圣教，或自欲知彼不堅實，不應開示。或有葉紙猶未書寫，有来求乞，尔时菩萨應问彼言：汝今何用如是物为？彼若答言：我欲转賣以充食用。若此葉紙为書正法，則不應与。有財物者，應施價直；若无價直，二俱不与，亦无有罪。彼若答言：我求此物为書正法。即以葉紙應施与之，仍告彼言：隨意受用。彼若欲書下劣典籍，不与无罪。如書下劣，書等亦尔。若欲書寫最胜经典，不施与者，当知有罪。

若诸菩萨，於己有恩诸有情所，隨順恩想，相續发起親友意樂，以有染心，方便攝受欲为朋黨，当知有罪。或於有怨诸有情所，隨順怨想，相續发起怨讎意樂，有秽濁心，当知有罪。或於无恩无怨诸有情所，相續发起中庸意樂、放捨意樂，当知有罪。

若有现前求欲出家，隨順观察时有过患、却有过患，不度出家，当知无罪。若有安住憐愍彼心，虽度出家，亦无有罪。如说出家，受具足戒、与作依止、攝为徒众，当知亦尔。

由如是等所有行相，当知菩萨三种戒蘊皆得圓滿。

復次，先已广说施等，今当略说。

謂诸菩萨所有布施，略与五种功德相應，得入布施到彼岸数。何等为五？一者、无著，二者、无戀，三者、无罪，四、无分別，五者、回向。如施，戒等当知亦尔。

无著者，謂於一切种施等障法中，无有罣礙。无戀者，謂於有染及彼果中，心无繫著。无罪者，謂遠离一切种施等隨烦恼。无分別者，謂於施等不观遍計所執自性。回向者，謂以一切施等诸行，願得阿耨多罗三藐三菩提果。如是菩萨由此五德，攝受一切波罗蜜多，名菩萨施，乃至名菩萨慧；名一切施，乃至名一切慧；名艱难施，乃至名艱难慧。广说一切嗢拕南頌，皆隨決了，一切皆如本地分说。

復次，於施波罗蜜多，由內及外有十隨烦恼。對治彼故，得施波罗蜜多十种清净。如菩萨地已说，由增一次第。依於外門有五隨烦恼。一、遍染恼性，二、棄捨性，三、不持可樂性，四、意望不圓滿性，五、不成熟性。依於內門有五隨烦恼。一、不出离性，二、杂染恼性，三、不劣薄性，四、现前墮性，五、尽滅法性。

復次，前戒品中，已说十种尸罗清净，当知初一是意樂清净，餘九是加行清净。於加行中復有五种。一、无間缺加行，二、遍修治加行，三、回向加行，四、助伴加行，五、守护加行。第二、第三为初加行，第四为第二加行，第五为第三加行，第六、第七、第八、第九为第四加行，第十为第五加行。

復次，忍波罗蜜多十清净中，当知略有二种清净。謂前九种，名思擇力清净；其第十种，名修習力清净。思擇力清净復有四种。一、遠离罪生清净，二、彼不现行清净，三、无罪生清净，四、遠离彼因缘清净。一种、二种、三种、三种，如其次第。不忍因缘復有三种。一、无慚，二、无愧，三、无哀愍性。

復次，精進波罗蜜多有十清净。一、安处清净，二、純熟清净，三、策发清净，四、方便清净，五、不虛时住清净，六、不艱辛住清净，七、出离清净，八、攝受助伴清净，九、速疾神通清净，十、无尽性清净。

復次，靜慮波罗蜜多有十清净。一、清净清净，二、无漏清净，三、根本方便清净，四、證得根本清净，五、自在方便清净，六、住自在清净，七、引发神通自在清净，八、成熟有情自在清净，九、降伏外道自在清净，十、无上离繫清净。

復次，慧波罗蜜多有五清净，一、通達诸相清净，二、通達缘起清净，三、通達教导清净，四、通達士用清净，五、通達證得清净。

復次，云何菩萨於身住循身观？謂於相身循環观真如身。如於身，於受、心、法，隨其所應，当知亦尔。

云何菩萨为令未生惡不善法得不生故生欲，乃至广说？謂於真如境繫心令住，为令一切相及麁重未得现前，內未生者得不生故生欲，乃至广说。如令未生得不生故，如是已生已得现前，於內生者为令斷故，於能對治所有善法，未生令生、已生令住，乃至广说。

当知此中，於念住位，最初繫心置所缘境；次於所缘令心安住，勤修正斷；次得定已，復令此定善圓滿故，於神足中勤修加行；定圓滿已，为令一切相及麁重得离繫故，依信等根修加行道，加行道中，根是下品，力是上品；如是正修加行道已，次得觉支通達實際；達實際已、次修道支；漸漸乃至證得阿耨多罗三藐三菩提，於一切障皆得解脫。

復次，相麁重縛，当知差別有十四种。一、根縛。二、境縛。三、有情展转更相愛縛。四、建立縛，謂器世間；诸所有根依之而转，故名建立。五、於所知境无智縛。六、於能知智无智縛。七、後有愛縛。八、无有愛縛。九、執著不平等因及无因縛。十、證得增上慢縛。十一、執著遍計所執自性縛。十二、執著補特伽罗自性縛。十三、補特伽罗遍知增上慢縛。十四、法遍知增上慢縛。

復次，依空勤修念住菩萨，略於六种妄想縛中，当令其心速得解脫。

云何名为六种想縛？所謂於身乃至於法发起內想，是初想縛。即於是中发起外想，是第二想縛。即於是中起內外想，是第三想縛。若於十方无数无量诸有情界，願令解脫，修習念住；此中诸想，是第四想縛。若由此故，於身等境循观而住；此中诸想，是第五想縛。即於身等循观住者；此中诸想，是第六想縛。

即於此中循環观故，復有十一後後想縛。云何十一後後想縛？謂於身等住循身等观者，於诸杂染、清净諦中，所起第一义想，是名初縛。即於杂染第一义中，所起造作想，是第二縛。即於清净第一义中，所起无造作想，是第三縛。即於无造作第一义中，所起常想，是第四縛。即於造作杂染中，所起流转想，是第五縛。即於常中，所起无變異想，是第六縛。即於流转中，由有苦、有變異故，所起苦性想，是第七縛。即於此中，由生滅住異自相故。自相有變異故，所起彼自相想，是第八縛。即於无變異及有變異第一义中，所起能攝染污、清净一切法想，是第九縛。即於杂染、清净一切法中，所有我无染净想，是第十縛。即於杂染、清净诸法，所起无自性相想，是第十一縛。由诸菩萨，於此後後诸行想縛所知境界正观察故，能依於空善修念住，令心解脫；於此想縛得解脫故，一切想縛皆得解脫。

復次，於大乘中，或有一類惡取空故，作如是言：由世俗故，一切皆有；由胜义故，一切皆无。

應告彼言：長老！何者世俗？何者胜义？如是问已，彼若答言：若一切法皆无自性，是名胜义。若於诸法无自性中，自性可得，是名世俗。何以故？无所有中建立世俗，假設名言而起说故。應告彼曰：汝何所欲？名言世俗为从因有自性可得？为唯名言世俗说有？

若名言世俗从因有者，名言世俗从因而生而非是有，不應道理。若唯名言世俗说有，名言世俗无事而有，不應道理。又應告言：長老！何缘诸可得者，此无自性？如是问已，彼若答言：顛倒事故。復應告言：汝何所欲？此顛倒事为有为无？若言有者，说一切法由胜义故，皆无自性，不應道理。若言无者，顛倒事故，诸可得者，此无自性，不應道理。

復次，当知由五相故，思擇大乘经起因缘说。謂为於说者生恭敬故，起第一说；为攝众故，起第二说；为於正法生尊重故，起第三说；为敘事故，起第四说；为欲宣说真實义故，及多所作故，起第五说。

復次，依十二处自相、共相观故，有十种无顛倒道，能證所有不共佛法。当知此中，六种观自相，四种观共相。謂於十二处眼等名言假立相中，能遍了知唯名言相，是名第一无顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二处能遍了知攝受虛妄分別种种生相，是名第二无顛倒道，能證所有不共佛法。復次，於十二处能遍了知依因转相，是名第三无顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二处能遍了知相壞转相，是名第四无顛倒道，能證所有不共佛法。復次於十二处能遍了知清净转相，是名第五无顛倒道，能證所有不共佛法。当知此中，依二种业有二清净。一、生起清净，二、寂滅清净。復次，於十二处能遍了知所有名言安足处相，是名第六无顛倒道，能證所有不共佛法。如是六种观察自相。復次，即於如是十二处中，能遍了知共相自性，是名第七无顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二处中，能遍了知共相无分別所行相，是名第八无顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二处中，能遍了知共相出世法所行相，是名第九无顛倒道，能證所有不共佛法。復次，即於如是十二处中，能遍了知共相清净因相，是名第十无顛倒道，能證所有不共佛法。如是四种观察共相。

復次，当知由八殊胜，於诸住地後後转胜。一、意樂殊胜，二、心清净殊胜，三、悲殊胜，四、波罗蜜多殊胜，五、成熟有情殊胜，六、见诸佛往趣承事供養殊胜，七、生殊胜，八、神力殊胜。

復次，胜义諦有五种相。一、离名言相，二、无二相，三、超过尋思所行相，四、超过诸法一異性相，五、遍一切一味相。

此胜义諦离名言相及无二相，当知如解深密经中，如理请问菩萨问解甚深义密意

菩萨言：最胜子！言一切法无二。一切法无二者，何等一切法？云何为无二？解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨曰：善男子！一切法者略有二种，一者、有为，二者、无为。是中有为非有为、非无为，无为、亦非无为、非有为。

最胜子！如何有为非有为、非无为，无为亦非无为、非有为？善男子！言有为者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所说；若是遍計所集言辭所说，即是究竟；种种遍計言辭所说不成實故，非是有为。善男子！言无为者，亦墮言辭。設离有为、无为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？謂诸圣者，以圣智、圣见离名言故，现等正觉。即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，謂之有为。善男子！言无为者，亦是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所说；若是遍計所集言辭所说，即是究竟；种种遍計言辭所说不成實故，非是无为。善男子！言有为者，亦墮言辭。設离无为、有为，少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？謂诸圣者，以圣智、圣见离名言故，现等正觉。即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，謂之无为。

最胜子！如何此事彼诸圣者，以圣智、圣见离名言故，现等正觉。即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，或謂有为、或謂无为？

善男子！如善幻師、或彼弟子，住四衢道，积集瓦礫草葉木等，现作种种幻化事业，所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、种种財穀庫藏等身。若诸众生愚癡、頑鈍、惡慧种類，无所曉知，於瓦礫草葉木等上诸幻化事，见已、闻已，作如是念：此所见者，實有象身，實有馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、种种財穀庫藏等身。如其所见、如其所闻堅固執著，隨起言说：唯此諦實，餘皆愚妄。彼於後时，應更观察。

若有众生非愚、非鈍、善慧种類，有所曉知，於瓦礫草葉木等上诸幻化事，见已、闻已，作如是念：此所见者，无實象身，无實馬身、車身、步身、末尼、真珠、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、种种財穀庫藏等身。然有幻状迷惑眼事，於中发起大象身想，或大象身差別之想；乃至发起种种財穀庫藏等想，或彼种類差別之想。不如所见、不如所闻堅固執著，隨起言说：唯此諦實，餘皆愚妄。为欲表知如是义故，亦於此中隨起言说。彼於後时，不須观察。

如是若有众生是愚夫類、是異生類，未得诸圣出世間慧，於一切法离言法性不能了知；彼於一切有为无为，见已、闻已，作如是念：此所得者決定實有有为、无为。如其所见、如其所闻堅固執著，隨起言说：唯此諦實，餘皆癡妄。彼於後时，應更观察。

若有众生非愚夫類，已见圣諦，已得诸圣出世間慧，於一切法离言法性如實了知，彼於一切有为、无为，见已、闻已，作如是念：此所得者決定无實有为、无为，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑觉慧，於中发起为无为想，或为无为差別之想。不如所见、不如所闻堅固執著，隨起言说：唯此諦實，餘皆癡妄。为欲表知如是义故，亦於此中隨起言说。彼於後时，不須观察。如是善男子！彼诸圣者於此事中，以圣智、圣见离名言故，现等正觉。即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，謂之有为、謂之无为。

尔时解甚深义密意菩萨欲重宣此义而说頌曰：

佛说离言无二义，甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。彼或不定、或邪定，流转極長生死苦；復違如是正智論，当生牛羊等類中。

復次，胜义諦超过尋思所行相，当知如解深密经中，法涌菩萨白佛言：世尊！从此東方，过七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名称，是中如来号广大名称。我於先曰，从彼佛土发来至此。我於彼佛土，曾见一处，有七萬七千外道，并其師首同一会坐，为思诸法胜义諦相。彼共思議、称量、观察、遍推求时，於一切法胜义諦相竟不能得，唯除种种意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、恼已、壞已，各各离散。世尊！我於尔时竊作是念：如来出世甚奇希有，由出世故，乃於如是超过一切尋思所行胜义諦相，亦有通達作證可得。

说是語已，尔时世尊告法涌菩萨曰：善男子！如是如是！如汝所说，我於超过一切尋思胜义諦相现等正觉；现等觉已，为他宣说、显现、開解、施設、照了。

何以故？我说胜义，是诸圣者內自所證；尋思所行，是诸異生展转所證。是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。

復次，法涌！我说胜义无相所行，尋思但行有相境界，是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。

復次，法涌！我说胜义不可言说，尋思但行言说境界。是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。

復次，法涌！我说胜义绝诸表示，尋思但行表示境界，是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。

復次，法涌！我说胜义绝诸諍論，尋思但行諍論境界，是故法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。

法涌当知！譬如有人，尽其寿量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。

或於長夜由欲貪胜解，诸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色声香味觸相妙遠离樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

或於長夜由言说胜解，樂著世間綺言说故，於內寂靜圣默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。

或於長夜、由见、闻、觉、知表示胜解，樂著世間诸表示故，於永除斷一切表示萨迦耶滅究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。

法涌当知！譬如有人，於其長夜由有种种我所攝受諍論胜解，樂著世間诸諍論故，於北拘盧洲无我所、无攝受、离諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。

如是法涌！诸尋思者，於超一切尋思所行胜义諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰：

內證、无相之所行、不可言说、绝表示、息诸諍論、胜义諦、超过一切尋思相。

復次，胜义諦超过诸法一異性相，当知如解深密经中，善清净慧菩萨白佛言：世尊甚奇！乃至世尊善说！如世尊言：胜义諦相微細甚深，超过诸法一異性相，难可通達。世尊！我即於此，曾见一处有众菩萨，等正修行胜解行地，同一会坐，皆共思議胜义諦相与诸行相一異性相。於此会中，一類菩萨作如是言：胜义諦相与诸行相都无有異。一類菩萨復作是言：非胜义諦相与诸行相都无有異，然胜义諦相異诸行相。有餘菩萨疑惑猶豫，復作是言：是诸菩萨誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：胜义諦相与诸行相都无有異。或唱是言：胜义諦相異诸行相。世尊！我见彼已，竊作是念：彼诸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於胜义諦微細甚深超过诸行一異性相，不能解了。

说是語已，尔时世尊告善清净慧菩萨曰：善男子！如是如是！如汝所说，彼诸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於胜义諦微細甚深超过诸行一異性相，不能解了。

何以故？善清净慧！非於诸行如是行时，名能通達胜义諦相，或於胜义而得作證。

何以故？善清净慧！若胜义諦相与诸行相都无異者，應於今时一切異生皆已见諦。又诸異生皆應已得无上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多罗三藐三菩提。若胜义諦相与诸行相一向異者，已见諦者於诸行相應不除遣；若不除遣诸行相者，應於相縛不得解脫；此见諦者於诸相縛不解脫故，於麁重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，已见諦者應不能得无上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多罗三藐三菩提。

善清净慧！由於今时非诸異生皆已见諦，非诸異生已能獲得无上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多罗三藐三菩提，是故胜义諦相与诸行相都无異相，不應道理。若於此中作如是言：胜义諦相与诸行相都无異者。由此道理，当知一切非如理行，不如正理。善清净慧！由於今时非见諦者於诸行相不能除遣，然能除遣；非见諦者於诸相縛不能解脫，然能解脫；非见諦者於麁重縛不能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦能獲得无上方便安隱涅槃，或有能證阿耨多罗三藐三菩提，是故胜义諦相与诸行相一向異相，不應道理。若於此中作如是言：胜义諦相与诸行相一向異者。由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

復次，善清净慧！若胜义諦相与诸行相都无異者，如诸行相墮杂染相，此胜义諦相亦應如是墮杂染相。善清净慧！若胜义諦相与诸行相一向異者，應非一切行相共相名胜义諦相。善清净慧！由於今时胜义諦相非墮杂染相，诸行共相名胜义諦相，是故胜义諦相与诸行相都无異相，不應道理；又胜义相与诸行相一向異相，不應道理。若於此中作如是言：胜义諦相与诸行相都无有異，或胜义諦相与诸行相一向異者。由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

復次，善清净慧！若胜义諦相与诸行相都无異者，如胜义諦相於诸行相无有差別，一切行相亦應如是无有差別。修观行者，於诸行中如其所见，如其所闻、如其所觉、如其所知，不應後时更求胜义。若胜义諦相与诸行相一向異者，應非诸行唯无我性、唯无自性之所显现是胜义相。又應俱时別相成立，謂杂染相及清净相。善清净慧！由於今时一切行相皆有差別，非无差別。修观行者，於诸行中如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，復於後时更求胜义。又即诸行唯无我性、唯无自性之所显现名胜义相，又非俱时染净二相別相成立，是故胜义諦相与诸行相都无有異，或一向異，不應道理。若於此中作如是言：胜义諦相与诸行相都无有異，或一向異者。由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

善清净慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設与彼螺貝一相、異相。

如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。

如箜篌声上美妙曲性，不易施設与箜篌声一相、異相。

如黑沈上有妙香性，不易設施与彼黑沈一相、異相。

如胡椒上辛猛利性，不易設施与彼胡椒一相、異相。

如胡椒上辛猛利性，诃梨淡性亦復如是。

如蠹罗綿上有柔軟性，不易施設与蠹罗綿一相、異相。

如熟酥上所有醍醐，不易施設与彼熟蘇一相、異相。

又如一切行上无常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽罗无我性，不易施設与彼行等一相、異相。

又如貪上不寂靜相及杂染相，不易施設此与彼貪一相、異相。如於貪上，於瞋、癡上，当知亦尔。

如是善清净慧！胜义諦相不可施設与诸行相一相、異相。

善清净慧！我於如是微細、極微細、甚深、極甚深、难通達、極难通達，超过诸法一異性相胜义諦相现正等觉。现等觉已，为他宣说、显示、開解、施設、照了。

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰：

行界胜义相，离一異性相；若分別一異，彼非如理行。众生为相縛，及为麁重縛；要勤修止观，尔乃得解脫。

復次，胜义諦遍一切一味相，当知如解深密经中，世尊告長老善现曰：善现！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，为增上慢所執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有情离增上慢，記別所解？

長老善现白佛言：世尊！我知有情界中，少分有情离增上慢，記別所解。世尊！我知有情界中，有无量无数不可说有情懷增上慢，为增上慢所執持故，記別所解。

世尊！我於一时住阿練若大樹林中，时有众多苾芻，亦於此林依近我住。我见彼诸苾芻，於日後分展转聚集，依有所得现观，各说种种相法，記別所解。

於中一類，由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊尽故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有一類由得处故，復有一類得缘起故，当知亦尔。復有一類，由得食故，得食相故，得食起故，得食尽故，得食滅故，得食滅作證故，記別所解。復有一類，由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。復有一類，由得界故，得界相故，得界种种性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治、所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住、不忘、倍修、增广故，記別所解。如有一類得念住故，復有一類得正斷故、得神足故、得诸根故、得诸力故、得觉支故，当知亦尔。復有一類，得八支圣道故，得八支圣道相故，得八支圣道能治、所治故，得八支圣道修故，得八支圣道未生令生故，得八支圣道生已堅住、不忘、倍修、增广故，記別所解。

世尊！我见彼已，竊作是念：此诸長老，依有所得现观，各说种种想法，記別所解；当知彼诸長老，一切皆懷增上慢，为增上慢所執持故，於胜义諦遍一切一味相，不能解了。是故世尊甚奇！乃至世尊善说！如世尊言：胜义諦相微細、最微細、甚深、最甚深、难通達、極难通達，遍一切一味相。世尊！此圣教中修行苾芻，於胜义諦遍一切一味相尚难通達，況诸外道。

尔时世尊告長老善现曰：如是如是！善现！我於微細、最微細、甚深、最甚深、难通達、最难通達，遍一切一味相胜义諦现正等觉；现等觉已，为他宣说、显示、開解、施設、照了。

何以故？善现！我已显示於一切蘊中，清净所缘是胜义諦；我已显示於一切处、缘起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支中，清净所缘是胜义諦。此清净所缘，於一切蘊中是一味相，无別異相。如於蘊中，如是於一切处中乃至一切道支中是一味相，无別異相。是故善现！由此道理，当知胜义諦是遍一切一味相。

復次，善现！修观行苾芻，通達一蘊真如胜义法无我性已，更不尋求各別餘蘊、诸处、缘起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根力、觉支、道支真如胜义法无我性。唯即隨此真如胜义无二智为依止故，於遍一切一味相胜义諦審察趣證。是故善现！由此道理，当知胜义諦是遍一切一味相。

復次，善现！如彼诸蘊展转異相，如彼诸处、缘起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支展转異相。若一切法真如胜义法无我性亦異相者，是則真如胜义法无我性亦應有因，从因所生；若从因生，應是有为；若是有为，應非胜义；若非胜义，應更尋求餘胜义諦。

善现！由此真如胜义法无我性不名有因，非因所生，亦非有为，是胜义諦。得此胜义，更不尋求餘胜义諦，唯有常常时、恒恒时，如来出世，若不出世，诸法法性安立、法界安住。

是故善现！由此道理，当知胜义諦是遍一切一味相。

善现！譬如种种非一品類異相色中，虛空无相、无分別、无變異、遍一切一味相；如是異性、異相一切法中，胜义諦遍一切一味相，当知亦然。

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰：

此遍一切一味相，胜义诸佛说无異；若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。