瑜伽師地論卷第三十六

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十六

彌勒菩萨说

本地分中菩萨地[＊]第十五初持瑜伽处自他利品第三之餘

云何菩萨因攝果攝自利利他？略说應知三因三果。何等为三？一者、異熟因、異熟果，二者、福因、福果，三者、智因、智果。

云何異熟？

謂略有八。一者、寿量具足；二者、形色具足；三者、族姓具足；四者、自在具足；五者、信言具足，六者、大勢具足，七者、人性具足，八者、大力具足。

若诸菩萨長寿久住，是名菩萨寿量具足。

形色端严，众所樂见，顏容殊妙，是名菩萨形色具足。

生豪貴家，是名菩萨族姓具足。

得大財位、有大朋翼、具大僚屬，是名菩萨自在具足。

众所信奉，斷訟取則，不行諂誑、偽斗秤等，所受寄物終不差違，於诸有情言无虛妄；以是缘故，凡有所说无不信受，是名菩萨信言具足。

有大名称，流闻世間。所謂具足勇健精進、刚毅、敏捷、審悉善戒，种种伎藝工巧业处，展转妙解，出过餘人。由此因缘，世所珍敬，为诸大众供養、恭敬、尊重、讚歎，是名菩萨大勢具足。

具丈夫分，成就男根，是名菩萨人性具足。

为性少疾，或全无病，有大堪能，是名菩萨大力具足。

云何異熟因？

謂诸菩萨於诸众生不加傷害，遠离一切傷害意樂，是名菩萨寿量具足因。

惠施光明鮮净衣物，是名菩萨形色具足因。

於诸众生捨离憍慢，是名菩萨族姓具足因。

於資生具有所匱乏遊行乞匃诸众生所，隨欲惠施，是名菩萨自在具足因。

所言誠諦，亦不好習乖离、麁獷不相應語，是名菩萨信言具足因。

攝持当来种种功德於自身中，发弘誓願、供養三宝及诸尊長，是名菩萨大勢具足因。

樂丈夫体，厭婦女身深见过患。由二因缘，施他人性。一者、女人樂女身者，勸令厭离解脫女身；二者、丈夫將失男根，方便护攝令不失壞，及说正法令得男身。是名菩萨人性具足因。

於诸众生以身供事，隨其所作如法事业皆往營助，如己力能，以其正法，不以卒暴，用能增長身心勢力餅、飯、糜等种种飲食施诸众生，是名菩萨大力具足因。

当知前说八种異熟，以此所说八种为因。又此诸因略由三缘而得增長，能感圓滿增上广大異熟令起。何等三缘？一、心清净，二、加行清净，三、田清净。若於无上正等菩提清净意樂，用彼善根決定回向猛利意樂，純厚广大净信修行，见同法者深生欢喜，日夜刹那於多隨法隨尋、隨伺，名心清净。即於其中長时数習无間所作、常委所作，他於此善若未受行，讚美令受；若已受行，讚美令喜。即於如是所有善根，安处建立，名加行清净。当知略说能正发起如是加行，及正安住此加行果，名田清净。

云何異熟果？

謂诸菩萨寿量具足故，能於長时修習善品，依自他利积集增長无量善根，是名菩萨寿量具足果。

若诸菩萨形色具足故，大众愛樂；众愛樂故，咸共归仰。如是形色可愛樂故，一切大众咸归仰故，凡所发言无不聽用，是名菩萨形色具足果。

若诸菩萨族姓具足故，大众尊敬供養称讚；众所尊敬供養称讚故，於彼彼事勸诸众生精勤修學，无不敬用速疾修行，无違无犯；是名菩萨族姓具足果。

若诸菩萨自在具足故，能以布施攝诸众生，速令成熟，是名菩萨自在具足果。

若诸菩萨信言具足故，能以愛語、利行、同事攝诸众生，速令成熟，是名菩萨信言具足果。

若诸菩萨大勢具足故，於诸众生种种事业皆能營助，施布恩德；由此恩德感众生心，彼知恩故，咸来归仰；所出言教，速疾隨转恭敬信用；是名菩萨大勢具足果。

若诸菩萨人性具足故，成就男根，堪为一切胜功德器；能於一切所作事业，思擇一切所知境界，都无所畏无礙而行。一切有情於一切时皆来臻赴同共集会，屏处、露处言論同止，受用飲食皆无嫌礙。是名菩萨人性具足果。

若诸菩萨大力具足故，於能引攝善法加行，及能饒益有情加行，皆无厭倦，勇猛精進、堅固精進，速證通慧，是名菩萨大力具足果。

若诸菩萨成就如是八种異熟，具八种果，能善饒益一切有情，隨順生起一切佛法。

菩萨安住異熟果中，於诸有情种种众多利益事业，自有力能；及善安处所化有情，彼於自事隨順而作；如是乃名隨其所欲所作成辦。若诸菩萨自有力能，不善安处所化有情，彼於自事不隨順作；如是於他所作利益不名熾盛、不名隨順。由是因缘，不名能作他利益事。若诸菩萨自无力能，而善安处所化有情，彼於自事隨順而作；如是於他所作利益不名熾盛、不名隨順。由是因缘，不名能作他利益事。是故菩萨要具二事，方於有情所作利益名为熾盛、名为隨順。由是因缘，乃名能作他利益事。如是菩萨住異熟果，自能成熟一切佛法，亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟；又能令自速證无上正等菩提，亦能令他已成熟者速得解脫。由诸菩萨安住八种異熟果中，能使有情利益安樂，是故一切有情所处空无义利无始生死，菩萨处之，能令不空，有大义利。

云何为福？云何为智？謂略说福，即是三种波罗蜜多。一、施波罗蜜多，二、戒波罗蜜多，三、忍波罗蜜多。智唯一种波罗蜜多。謂慧波罗蜜多。精進、靜慮波罗蜜多，應知通二分。一者、福分，二者、智分。若依精進修行布施、受护净戒，及修慈等四种无量，如是等類所有精進，名为福分。若依精進習闻思修所成三慧，修蘊善巧、修界善巧、修处善巧、修缘起善巧、修处非处善巧，修能观察苦为真苦、集为真集、滅为真滅、道为真道，及於一切善不善法，有罪、无罪、若劣、若胜、若黑、若白，并广分別缘生法中，皆能如實思擇观察，如是等類所有精進，名为智分。若依靜慮，修習慈等四种无量，如是等類所有靜慮，名为福分。若依靜慮，能修如前精進中说蘊善巧等，如是等類所有靜慮，名为智分。如是福智略有六种；一一分別，應知无量。

云何福因？云何智因？略说應知福因、智因總有三种。一者、於福於智，能得、能住、能增長欲；二者、於福於智，善能隨順无違背缘；三者、於福於智，先已串習。此中隨順无違背缘者，謂顛倒缘不现在前不会遇性，不顛倒缘正现在前正会遇性。若遇惡友倒说福智，或倒作意顛倒而取，名顛倒缘现前会遇；与此相違所有白品，当知名为不顛倒缘现前会遇。若於福智能得、能住及能增長，勤修習障遠离不起，当知是名无違背缘。若诸菩萨於此三种福智因中隨有所闕，当知不能生福、生智。

云何福果？云何智果？謂诸菩萨依止福故，虽復長时流转生死，不为極苦之所損恼；又隨所欲能攝众生，为作义利。依止智故，所攝受福是正非邪；又能起作种种无量善巧事业，乃至究竟当證无上正等菩提。如是略说福果、智果，如其所應当知四种；品類差別，復有无量。

應知此中若異熟体、若異熟因、若異熟果，如是一切皆依於福，从福所生；福復依智，从智所起。是故二种，於證无上正等菩提虽俱是胜；而於其中福为最胜，智为无上。若诸菩萨於福、於智隨闕一种，決定不能證於无上正等菩提。是名菩萨因攝果攝自利利他。

云何菩萨现法後法自利利他？

謂诸菩萨以如正理工巧业处士夫作用积集財物，即於如是所集財物知量受用。

又先所造可愛果业異熟果熟，於现法中受用彼果。

又诸菩萨於诸靜慮善回转者，为欲獲得现法樂住，於现法中依此靜慮；不为成立利他事故，依此靜慮。

又诸如来现法涅槃，所有世間及出世間一切能得现法涅槃诸有为法。是名菩萨现法自利。

如诸菩萨现法自利，如是菩萨所化有情，由此獲得现法利益，当知即是现法利他。

若於欲界能獲他世財宝具足、自体具足，及能当生靜慮、无色；若生靜慮及无色中，能獲他世財宝具足、自体具足；若现法中与憂苦俱，数数思擇修習善因，是名菩萨修習後法自利利他。

若诸菩萨於现法中与喜樂俱，修習当来財宝具足、自体具足所有善因，及非退分靜慮、无色一切等至，是名菩萨现法後法自利利他。

云何畢竟及不畢竟自利利他？謂於欲界財宝具足、自体具足若因若果，及诸異生世間清净若因若果，是不畢竟自利利他。若诸烦恼一切永斷，若诸所有八支圣道，若此为依獲得一切世間善法，是名畢竟自利利他。

由三因缘，應知畢竟及不畢竟。一、由自性故；二、由退不退故；三、由受用果有尽无尽故。由自性故者，究竟涅槃，名为畢竟；一切有为，名不畢竟。由退不退及受用果有尽无尽故者，八支圣道无有退故，及受用果无有尽故，名为畢竟；其餘一切善有漏法，由有退故，及受用果有終尽故，名不畢竟。

如是菩萨十种自利利他，若略若广，菩萨隨力隨能当勤修學。除此无有若过若增。过去未来所有一切已學当學自利利他，亦皆唯有如此十种自利利他。除此无有若过若增。

本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处真實义品第四

云何真實义？謂略有二种。一者、依如所有性，诸法真實性，二者、依尽所有性，诸法一切性。如是诸法真實性、一切性，應知總名真實义。此真實义品類差別，復有四种。一者、世間極成真實，二者、道理極成真實，三者、烦恼障净智所行真實，四者、所知障净智所行真實。

云何世間極成真實？謂一切世間，於彼彼事隨順假立、世俗串習、悟入觉慧所见同性。謂地唯是地，非是火等。如地如是，水、火、風、色、声、香、味、觸，飲食衣乘诸庄严具、資產什物，塗香、华鬘、歌舞伎樂、种种光明、男女承事、田園、邸店、宅舍等事，当知亦尔。苦唯是苦，非是樂等；樂唯是樂，非是苦等。以要言之，此即如此，非不如此；是即如是，非不如是。決定胜解所行境事，一切世間从其本際展转傳来，想自分別共所成立，不由思惟、籌量、观察，然後方取。是名世間極成真實。

云何道理極成真實？謂诸智者有道理义。诸聰叡者、诸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨观察行者，依止现、比及至教量，極善思擇決定智所行、所知事，由證成道理所建立、所施設义。是名道理極成真實。

云何烦恼障净智所行真實？謂一切声闻、独觉，若无漏智、若能引无漏智、若无漏後得世間智所行境界，是名烦恼障净智所行真實。由缘此为境，从烦恼障智得清净，於当来世无障礙住，是故说名烦恼障净智所行真實。此復云何？謂四圣諦。一、苦圣諦，二、集圣諦，三、滅圣諦，四、道圣諦。即於如是四圣諦义極善思擇，證入现观。入现观已，如實智生。此諦现观，声闻、独觉能观唯有诸蘊可得，除诸蘊外我不可得。数習缘生诸行生滅相應慧故，数習異蘊補特伽罗无性见故，发生如是圣諦现观。

云何所知障净智所行真實？謂於所知能礙智故，名所知障。从所知障得解脫智所行境界，当知是名所知障净智所行真實。此復云何？謂诸菩萨诸佛世尊入法无我，入已善净，於一切法离言自性、假说自性平等平等无分別智所行境界。如是境界为最第一、真如无上、所知邊際，齊此一切正法思擇皆悉退還，不能越度。

又安立此真實义相，当知即是无二所显。所言二者，謂有、非有。此中有者，謂所安立假说自性，即是世間長时所執，亦是世間一切分別戲論根本。或謂为色、受、想、行、識，或謂眼、耳、鼻、舌、身、意，或復謂为地、水、火、風，或謂色、声、香、味、觸、法，或謂为善、不善、无記、或謂生滅、或謂缘生，或謂过去、未来、现在，或謂有为，或謂无为，或謂此世，或謂他世，或謂日月，或復謂为所见、所闻、所觉、所知、所求、所得，意隨尋伺，最後乃至或謂涅槃。如是等類，是诸世間共了诸法假说自性，是名为有。言非有者，謂即诸色假说自性，乃至涅槃假说自性，无事无相，假说所依，一切都无。假立言说依彼转者皆无所有，是名非有。先所说有，今说非有，有及非有二俱遠离，法相所攝真實性事，是名无二。由无二故，说名中道，遠离二邊，亦名无上。佛世尊智於此真實已善清净，诸菩萨智於此真實學道所显。又即此慧，是诸菩萨能得无上正等菩提广大方便。何以故？以诸菩萨处於生死，彼彼生中修空胜解，善能成熟一切佛法及诸有情。又能如實了知生死，不於生死以无常等行深心厭离。若诸菩萨不能如實了知生死，則不能於貪瞋癡等一切烦恼深心棄捨；不能棄捨诸烦恼故，便杂染心受诸生死；由杂染心受生死故，不能成熟一切佛法及诸有情。若诸菩萨於其生死以无常等行深心厭离，是則速疾入般涅槃；彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及诸有情，況能證无上正等菩提。

又诸菩萨，由習如是空胜解故，則於涅槃不深怖畏，亦於涅槃不多願樂。若诸菩萨深怖涅槃，即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故，不见涅槃胜利功德；由不见故，便於涅槃遠离一切清净胜解。若诸菩萨於其涅槃多住願樂，是則速疾入般涅槃；彼若速疾入般涅槃，則便不能成熟佛法及诸有情。

当知此中，若不如實了知生死，即杂染心流转生死；若於生死深心厭离，即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏，即於能證涅槃資糧不能圓滿；若於涅槃多住願樂，即便速疾入般涅槃。是诸菩萨，於證无上正等菩提无大方便。若能如實了知生死，即无染心流转生死。若於生死不以无常等行深心厭离，即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏，即能圓滿涅槃資糧；虽於涅槃见有微妙胜利功德，而不深願速證涅槃。是诸菩萨，於證无上正等菩提有大方便。是大方便，依止最胜空性胜解；是故菩萨修習學道所攝最胜空性胜解，名为能證如来妙智广大方便。

又诸菩萨，由能深入法无我智，於一切法离言自性如實知已，達无少法及少品類可起分別。唯取其事，唯取真如。不作是念，此是唯事，是唯真如；但行於义。

如是菩萨行胜义故，於一切法平等平等。以真如慧如實观察，於一切处具平等见、具平等心，得最胜捨。依止此捨，於诸明处一切善巧勤修習时，虽復遭遇一切劬勞、一切苦难，而不退转，速疾能令身无勞倦、心无勞倦。於诸善巧速能成辦，得大念力。不因善巧而自貢高，亦於他所无有祕吝。於诸善巧心无怯弱，有所堪能。所行无礙，具足堅固甲冑加行。是诸菩萨於生死中，如如流转遭大苦难，如是如是於其无上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊胜，如是如是於诸有情憍慢漸減。

如如證得智慧殊胜，如是如是倍於他所难诘、諍訟、諠杂語論、本惑、隨惑、犯禁现行，能数观察深心棄捨。如如功德展转增長，如是如是转覆自善、不求他知、亦不希求利養恭敬。如是等類菩萨所有众多胜利是菩提分。隨順菩提，皆依彼智。

是故一切已得菩提、当得、今得，皆依彼智。

除此更无若劣若胜。

又诸菩萨乘御如是无戲論理，獲得如是众多胜利。为自成熟诸佛法故，为成熟他三乘法故，修行正行。彼於如是修正行时，於自身財遠离貪愛，於诸众生學离貪愛，能捨身財，唯为利益诸众生故。又能防护、極善防护由身語等修學律儀，性不樂惡，性極贤善。又能忍他一切侵恼，於行惡者能學堪忍，性薄瞋忿，不侵恼他。又能勤修一切明处令其善巧，为斷众生一切疑难，为惠众生诸饒益事，为自攝受一切智因。

又能於內安住其心令心善定，於心安住常勤修學，为净修治四种梵住，为能遊戲五种神通，为能成立利众生事，为欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智，为極真智常勤修學，为自当来般涅槃故修習大乘。又诸菩萨即於如是修正行时，於具功德诸有情所，常樂现前供養恭敬。於具过失诸有情所，常樂现前发起最胜悲心、愍心，隨能隨力，令彼除斷所有过失。於己有怨诸有情所，常起慈心，隨能隨力，无諂无誑，作彼种种利益安樂，令彼怨者意樂加行所有过失及怨嫌心自然除斷。於己有恩诸有情所，善知恩故，若等若增现前酬報，隨能隨力，如法令其意望滿足。虽无力能，彼若求请，即於彼彼所作事业示现殷重精勤營務，終不頓止彼所希求，云何令彼知我无力，非无欲樂。

如是等類，当知名为菩萨乘御无戲論理，依極真智修正加行。

以何道理應知诸法离言自性？

謂一切法假立自相，或说为色，或说为受，如前广说乃至涅槃。当知一切唯假建立，非有自性。亦非离彼別有自性，是言所行、是言境界。如是诸法，非有自性如言所说，亦非一切都无所有。如是非有，亦非一切都无所有。云何而有？謂离增益實无妄執，及离損減實有妄執，如是而有；即是诸法胜义自性。当知唯是无分別智所行境界。

若於诸法诸事隨起言说，即於彼法彼事有自性者，如是一法一事應有众多自性。何以故？以於一法一事制立众多假说而詮表故。亦非众多假说詮表決定可得。謂隨一假说，於彼法彼事有体、有分、有其自性；非餘假说。是故一切假说若具不具，於一切法、於一切事，皆非有体、有分、有其自性。

又如前说色等诸法，若隨假说有自性者，要先有事，然後隨欲制立假说。先未制立彼假说时，彼法彼事應无自性；若无自性，无事制立假说詮表，不應道理；假说詮表既无所有，彼法彼事隨其假说而有自性，不應道理。

又若诸色未立假说詮表已前，先有色性，後依色性制立假说攝取色者，是則离色假说詮表，於色想法、於色想事應起色觉，而實不起。

由此因缘由此道理，当知诸法离言自性。如说其色，如是受等如前所说乃至涅槃，應知亦尔。

有二种人，於佛所说法毘奈耶，俱为失壞。一者、於色等法、於色等事，謂有假说自性自相，於實无事起增益執。二者、於假说相处、於假说相依离言自性胜义法性，謂一切种皆无所有，於實有事起損減執。

於實无事起增益執，妄立法者所有过失，已具如前显了開示；於色等法實无事中，起增益執有过失故；於佛所说法毘奈耶甚为失壞。

於色等法實有唯事起損減執壞诸法者所有过失，由是过失，於佛所说法毘奈耶甚为失壞，我今当说。

謂若於彼色等诸法實有唯事起損減執，即无真實，亦无虛假。如是二种皆不應理。譬如要有色等诸蘊，方有假立補特伽罗，非无實事而有假立補特伽罗；如是要有色等诸法實有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。

若唯有假，无有實事，既无依处，假亦无有，是則名为壞诸法者。

如有一類，闻说难解大乘相應、空性相應、未極显了密意趣义甚深经典，不能如實解所说义，起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思，起如是见，立如是論：一切唯假，是为真實，若作是观名为正观。彼於虛假所依处所實有唯事，撥为非有，是則一切虛假皆无，何当得有一切唯假是为真實。由此道理，彼於真實及以虛假二种俱謗都无所有。由謗真實及虛假故，当知是名最極无者。如是无者，一切有智同梵行者不應共語、不應共住。如是无者，能自敗壞，亦壞世間隨彼见者。

世尊依彼密意说言：寧如一類起我见者，不如一類惡取空者。何以故？起我见者，唯於所知境界迷惑，不謗一切所知境界；不由此因墮诸惡趣。於他求法、求苦解脫不为虛誑，不作稽留；於法、於諦亦能建立；於诸學处不生慢緩。惡取空者，亦於所知境界迷惑，亦謗一切所知境界；由此因故，墮诸惡趣。於他求法、求苦解脫能为虛誑，亦作稽留；於法、於諦不能建立；於诸學处極生慢緩。如是損減實有事者，於佛所说法毘奈耶甚为失壞。

云何名为惡取空者？謂有沙門、或婆罗門，由彼故空亦不信受，於此而空亦不信受，如是名为惡取空者。何以故？由彼故空，彼實是无；於此而空，此實是有。由此道理可说为空。若说一切都无所有，何处、何者、何故名空？亦不應言由此、於此即说为空。是故名为惡取空者。

云何復名善取空者？謂由於此彼无所有，即由彼故正观为空；復由於此餘實是有，即由餘故如實知有。如是名为悟入空性，如實无倒。謂於如前所说一切色等想事、所说色等假说性法，都无所有，是故於此色等想事，由彼色等假说性法说之为空。於此一切色等想事，何者为餘？謂即色等假说所依。如是二种皆如實知。謂於此中實有唯事，於唯事中亦有唯假；不於實无起增益執，不於實有起損減執。不增不減、不取不捨，如實了知如實真如离言自性。如是名为善取空者，於空法性能以正慧妙善通達。

如是隨順證成道理，應知诸法离言自性。

復由至教，應知诸法离言自性。

如佛世尊转有经中，为显此义而说頌曰：

以彼彼诸名，詮彼彼诸法；此中无有彼，是诸法法性。

云何此頌显如是义？謂於色等想法，建立色等法名；即以如是色等法名，詮表隨说色等想法。或说为色，或说为受，或说为想，广说乃至说为涅槃。於此一切色等想法、色等自性都无所有，亦无有餘色等性法，而於其中色等想法离言义性，真實是有。当知即是胜义自性，亦是法性。

又佛世尊义品中说：

世間诸世俗，牟尼皆不著，无著、孰能取，见、闻而不愛。

云何此頌显如是义？謂於世間色等想事，所有色等种种假说，名诸世俗。如彼假说於此想事有其自性，如是世俗牟尼不著。何以故？以无增益、損減见故，无有现前顛倒见故，由此道理名为不著。如是无著，誰復能取？由无见故，於事不取增益、損減，於所知境能正观察，故名为见；聽闻所知境界言说，故名为闻。依此见闻，貪愛不生，亦不增長，唯於彼缘畢竟斷滅，安住上捨，故名不愛。

又佛世尊为彼散他迦多衍那作如是说：散他苾芻！不依於地而修靜慮，不依於水、不依於火、不依於風、不依空处、不依識处、不依无所有处、不依非想非非想处、不依此世他世、不依日月光轮、不依见闻觉知、不依所求所得、不依意隨尋伺、不依一切而修靜慮。云何修習靜慮苾芻，不依於地而修靜慮，广说乃至不依一切而修靜慮？

[＊]散他苾芻！或有於地除遣地想，或有於水除遣水想，广说乃至或於一切除一切想，如是修習靜慮苾芻，不依於地而修靜慮，广说乃至不依一切而修靜慮。

如是修習靜慮苾芻，为因陀罗、为伊舍那、为诸世主并诸天众遙为作礼而讚頌曰：

敬礼吉祥士，敬礼士中尊，我今不知汝，依何修靜慮。

云何此经显如是义？謂於一切地等想事，诸地等名施設假立，名地等想。即此诸想，於彼所有色等想事，或起增益、或起損減。若於彼事起能增益有体自性執，名增益想；起能損減唯事胜义執，名損減想。彼於此想能正除遣，能斷、能捨，故名除遣。

如是等類无量圣言，名为至教。由此如来最胜至教，應知诸法离言自性。

问：若如是者，何因缘故，於一切法离言自性而起言说？

答：若不起言说，則不能为他说一切法离言自性，他亦不能闻如是义。若无有闻，則不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性，是故於此离言自性而起言说。

又诸愚夫，由於如是所显真如不了知故，从是因缘，八分別转，能生三事，能起一切有情世間及器世間。

云何名为八种分別？一者、自性分別，二者、差別分別，三者、總執分別，四者、我分別，五者、我所分別，六者、愛分別，七者、非愛分別，八者、彼俱相違分別。

云何如是八种分別能生三事？謂若自性分別、若差別分別、若總執分別，此三分別能生分別戲論所依、分別戲論所缘事。謂色等想事为依缘故，名想言说所攝、名想言说所显分別戲論，即於此事分別計度非一众多品類差別。若我分別、若我所分別，此二分別能生一切餘见根本及慢根本萨迦耶见，及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別、若非愛分別、若彼俱相違分別，如其所應能生貪欲、瞋恚、愚癡。

是名八种分別，能生如是三事。謂分別戲論所依缘事，见、我慢事，貪瞋癡事。

当知此中，分別戲論所依缘事为所依止，生萨迦耶见及以我慢；萨迦耶见、我慢为依，生貪瞋癡。由此三事，普能显现一切世間流转品法。

云何名为自性分別？謂於一切色等想事，分別色等种种自性所有尋思。如是名为自性分別。

云何名为差別分別？謂即於彼色等想事，謂此有色、謂此无色，謂此有见、謂此无见，謂此有對、謂此无對，謂此有漏、謂此无漏，謂此有为、謂此无为，謂此是善、謂此不善、謂此无記，謂此过去、謂此未来、謂此现在。由如是等无量品類差別道理，即於自性分別依处，分別种种彼差別义。如是名为差別分別。

云何名为總執分別？謂即於彼色等想事，我及有情、命者、生者等假想施設所引分別。於總多法總執为因，分別而转。於舍、軍、林、飲食、衣乘等假想施設所引分別，如是名为總執分別。

云何名为我、我所分別？謂若诸事有漏有取，長时数習我、我所執之所积聚；由宿串習彼邪執故，自见处事为缘所生虛妄分別。如是名为我、我所分別。

云何名为愛分別？謂缘净妙、可意事境所生分別。

云何名为非愛分別？謂缘不净妙、不可意事境所生分別。

云何名为彼俱相違分別？謂缘净妙不净妙、可意不可意俱离事境所生分別。

此中所说略有二种。一者、分別自性，二者、分別所依、分別所缘事。如是二种，无始世来，應知展转更互为因。謂过去世分別为因，能生现在分別所依及所缘事。现在分別所依缘事既得生已，復能为因，生现在世由彼依缘所起分別。於今分別不了知故，復生当来所依缘事；彼当生故，決定当生依彼、缘彼所起分別。

云何了知如是分別？謂由四种尋思、四种如實智故。

云何名为四种尋思？一者、名尋思，二者、事尋思，三者、自性假立尋思，四者、差別假立尋思。

名尋思者，謂诸菩萨於名唯见名，是名名尋思。

事尋思者，謂诸菩萨於事唯见事，是名事尋思。

自性假立尋思者，謂诸菩萨於自性假立，唯见自性假立，是名自性假立尋思。

差別假立尋思者，謂诸菩萨於差別假立，唯见差別假立，是名差別假立尋思。此诸菩萨於彼名、事，或离相观、或合相观。依止名、事合相观故，通達二种自性假立、差別假立。

云何名为四如實智？一者、名尋思所引如實智，二者、事尋思所引如實智，三者、自性假立尋思所引如實智，四者、差別假立尋思所引如實智。

云何名尋思所引如實智？謂诸菩萨於名尋思唯有名已，即於此名如實了知。謂如是名为如是义，於事假立，为令世間起想、起见、起言说故。若於一切色等想事，不假建立色等名者，无有能於色等想事起色等想；若无有想，則无有能起增益執；若无有執，則无言说。若能如是如實了知，是名名尋思所引如實智。

云何事尋思所引如實智？謂诸菩萨於事尋思唯有事已，观见一切色等想事性离言说，不可言说。若能如是如實了知，是名事尋思所引如實智。

云何自性假立尋思所引如實智？謂诸菩萨於自性假立尋思唯有自性假立已，如實通達了知色等想事中，所有自性假立非彼事自性，而似彼事自性显现。又能了知彼事自性，猶如變化、影像、嚮應、光影、水月、焰水、夢、幻相似显现，而非彼体。若能如是如實了知最甚深义所行境界，是名自性假立尋思所引如實智。

云何差別假立尋思所引如實智？謂诸菩萨於差別假立尋思唯有差別假立已，如實通達了知色等想事中差別假立不二之义。謂彼诸事非有性、非无性。可言说性不成實故，非有性；离言说性實成立故，非无性。如是由胜义諦故，非有色，於中无有诸色法故；由世俗諦故，非无色。於中说有诸色法故。如有性无性、有色无色，如是有见无见等差別假立門，由如是道理，一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之义，是名差別假立尋思所引如實智。

愚夫於此四如實智有所闕故，不现前故，便有八种邪分別转，能生三事，能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故，起诸杂染；起杂染故，流转生死；於生死中常流转故，恒有无量隨逐生死种种生老病死等苦，流转不息。

菩萨依此四如實智，能正了知八种分別；於现法中正了知故，令当来世戲論所攝所依缘事不復生起；不生起故，於当来世从彼依缘所起分別亦不復生。如是分別及依缘事二俱滅故，当知一切戲論皆滅；菩萨如是戲論滅故，能證大乘大般涅槃。於现法中，胜真實义所行处智極清净故，普能獲得一切自在。

謂诸菩萨於种种化，獲得能化神通自在；於种种變，獲得能變神通自在。普於一切所知境智，皆得自在。若欲久住，隨其所樂自在能住；若欲終歿，不待害缘，自在能歿。由诸菩萨得如是等无量自在，於诸有情最胜无上。

菩萨如是普於一切得自在故，獲得五种最上胜利。一者、獲得心極寂靜。由住最靜故，不由烦恼寂靜故。二者、能於一切明处无所罣礙，清净鮮白妙智见转。三者、为利诸有情故，流转生死无有厭倦。四者、善入一切如来密意言义。五者、所得大乘胜解不可引奪、不从他缘。

当知如是五种胜利，有五种业。一者、菩萨成就最胜现法樂住，能滅一切为趣菩提精勤加行所生身心种种勞倦。当知是名心極寂靜胜利之业。二者、菩萨普能成熟一切佛法。当知是名於诸明处无礙清白微妙智见胜利之业。三者、菩萨普能成熟一切有情。当知是名流转生死无有厭倦胜利之业。四者、菩萨能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑；护持如来妙正法眼，令得久住；於能隱沒如来圣教像似正法，能知、能显、能正除滅。当知是名善入如来密意言义胜利之业。五者、菩萨能摧一切外道異論，精進堅牢，正願无动。当知是名大乘胜解不可引奪、不从他缘胜利之业。

如是菩萨所有一切菩萨所作，皆为如是五胜利业之所攝受。

云何一切菩萨所作？謂自安樂而无杂染，普能成熟一切佛法，普能成熟一切有情，护持如来无上正法，摧伏他論、精進勇猛、正願无动。

当知如是四真實义，初二下劣，第三处中，第四最胜。