瑜伽師地論卷第九十六

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十六

彌勒菩萨说

攝事分中契经事缘起食諦界擇攝第三之四

復次，總嗢拕南曰：

總义等、光等、受等最为後。

別嗢拕南曰：

總义、自類別、似转、後三求。

当知诸界略有二种。一、住自性界，二、習增長界。住自性界者，謂十八界，墮自相續，各各決定差別种子。習增長界者，謂則诸法或是其善，或是不善，於餘生中先已数習，令彼现行，故於今时种子強盛，依附相續。由是为因，暫遇小缘便能现起，定不可转。

復次，以要言之，虽界种類十八可得，然一一界业趣、有情，种种品類有差別故，当知无量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，种類一故，虽说为一，而有无量。如是於其一一界中，各有无量品類差別，种類一故，虽各说一，而實无量。

復次，如是诸界，由胜解力之所集成。先惡胜解，集成惡界；先善胜解，集成善界。隨所集成，還与如是相似有情同法而转。謂相往来、同聚、同住、同见、同意胜解相似。由是故言：有情诸界共相滋潤、相似而转。

復次，由梵行求增上力故，先说起信；次於尸罗受學而转；次於现行所有过罪，观自、观他而生羞恥；次於善法无間修習，发勤精進，於久所作及久所说，能无忘失；是二为依，令心得定；由心定故，得如實智。如是且说信增上力，漸次修習三种所學。一、增上戒，二、增上心，三、增上慧。如是三學胜資糧道，謂世正见、好行慧捨、易養、易滿、少欲、喜足及四攝事。其易養等句义差別，如声闻地已说其相。如是当知名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者，還与此界诸有情類共相滋潤、相似而转。离此界者，還与遠离此界有情共相滋潤、相似而转。当知此中，果依於因，非因依果故。无明界所隨六处诸界为缘所依別故，起无明觸种种品類；其无明觸种种品類以为缘故，起无明觸所生诸受种种品類；其无明觸所生诸受种种品類以为缘故，起无明觸所生诸受为缘貪愛；愛为缘故，而有其取；广说乃至大苦蘊集。当知是名依有求故，建立诸界。又无明界所隨六处诸界为缘，起无明觸；此无明觸以为缘故，於诸境界起不如理執取相好所有诸想；此想为缘，於诸境界发起希欲；希欲为缘，起彼隨法多隨尋思；由彼隨法多隨尋思以为缘故，发起思慕愁憂所作身心熱恼；身心熱恼以为缘故，於诸境界种种品類思求差別皆可了知。如是当知依欲求故，安立诸界。

復次，嗢拕南曰：

三七界相攝、见想、与希奇、差別性、安立、寂靜、愚夫後。

界有三种。一者、色界，二、无色界，三者、滅界。復有七界。一、光明界，二、清净界，三、空处界，四、識处界，五、无所有处界，六、非想非非想处界，七、滅界。当知此中，由其色界攝光明界及清净界，由无色界攝四无色，由其滅界還攝滅界。又诸色貪，由见、由受所显发故，遍於一切色界地中，安立光明及清净界。又於如是七界遍知應当了知，於得方便應当了知，即於其得應当了知，於得所为應当了知。如是诸界所有遍知，由四因缘應当了知。謂有相違所治、能治而相待故，狹小、无量而相待故，有及非有而相待故，有上、无上而相待故。黑闇为缘，施設光明；不净为缘，施設清净；色趣为缘，施設虛空。如是名为有相違故，待彼所治，施設能治。由待彼故，能於此中正觉慧转。由缘有量狹小境識以为缘故，施設識无邊处。由少所有以为缘故，施設无所有处。由一切有最胜现前以为缘故，施設非想非非想处为有无上；由萨迦耶所有相應诸烦恼斷以为缘故，施設滅界为滅无上。当知有顶是有无上，滅於诸法皆是无上。又有想定名为有行。於七界中，次第乃至无所有处，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想俱，修三摩地，隨順獲得光明想定。如是由取清净、虛空、識无邊想、无所有想，当知亦尔。非想非非想处，由无相作意方便趣入，想極細故，取为第一。诸有寂靜起胜解时，隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故，於无相界正思惟故，萨迦耶滅。由无相故，隨順獲得滅定、滅界。如是二种，不由行定隨順獲得。又由永害色无色界所有貪故，不下屈故，不高舉故，解脫住故，住解脫故，如是诸定得隨所欲，有力、調柔、自在而转，如是名为隨得诸界。又此诸界，能隨獲得八解脫定。当知初界，能隨獲得第一、第二二解脫定；其第二界，能隨獲得第三解脫胜靜慮定；其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。

復次，诸外道輩，欲令弟子於三处中得昇進故，略说法要。謂有一類，於劣欲界，为令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣说能感彼果诸行。復有一類，於中色界，为令獲得梵世間等众同分生，宣说能感彼果诸行。復有一類，於妙无色，为令獲得乃至非想非非想处众同分生，宣说能感彼果诸行。如是彼说劣界为缘，名为劣語；中界为缘，名为中語；妙界为缘，名为妙語。彼诸弟子闻是法已，還起如是差別想解。如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是发生忍樂。如是忍樂，发生劣见、中见、妙见。彼由如是诸忍樂见，便於彼彼差別生处信解忍可，執为最胜，造作增長彼相應业。如是信解，名为劣願、中願、妙願。当知此二说者、行者，亦说名为劣中妙品補特伽罗。又彼说者及以行者，亦傳为他宣说如是劣中妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待，有差別故，安立诸界劣中妙別。如是三种，若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若诸如来由胜义故，妙界为缘，但说妙語。餘法差別，如應当知。若诸圣者所有行趣，應知皆为现法涅槃。先有外道，彼命終已来生此間，因增長故，众缘和合，於善说法毘柰耶中暫得出家。彼由先世外道妄见所迷亂故，集成今时大无明界。由此为因，於其涅槃及大師所生起疑惑，退失正法及毘柰耶，還归外道诸惡说法。彼由先世数習因力，還復宣说如是劣語，乃至广说如前所说一切應知。

復次，於外道处外道弟子各別见趣广施設中，略有三种由忍见依差別可得。依此正法，能令永捨纏及隨眠。由纏捨故，彼亦隨捨，餘亦无執。了知由彼於现法中，与他違諍忿競而住，能引自他一切无义。既知是已，捨彼隨眠。由捨此故，所餘隨眠及餘因此所有诸纏畢竟无執。於外道处各別见趣广施設者，謂執世間若常无常，广说乃至如来滅後非有非无。於中一類外道弟子，为性遲鈍。如如自師、或他教导，如是如是不審思量，取執堅著：唯此諦實，餘皆愚妄。彼於一切各別见趣，悉皆忍受。是名第一由忍见依。復有一類外道弟子，性是中根，而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋观察，亦不隨言便生信解，而於展转相違见趣，隨喜樂一。彼於一類见趣忍受，於餘一類而不忍受。是名第二由忍见依。復有一類外道弟子，性是利根。彼能自然於法猛利推尋观察。由诸见趣惡施設故，彼见一切皆不應理，见已一切都不憙樂。由是因缘，於诸见趣皆不忍受。此復有二補特伽罗。一、邪见行，性无堪能，无求解意。二、正见行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍補特伽罗，即由如是非理比量，於善说法毘柰耶中不審思量，執为非理，誹謗贤圣，起无有见。又於一切各別见趣皆不忍受。方便令彼无所依仗，亦令滅壞无所宗承，而妄分別計度显示无所依仗所引见趣，常与一切各別见者共興違諍，互相恼害。是名第三由忍见依。此中第二一切不忍補特伽罗，於前一切不忍者见，亦不憙樂。住求解心，往詣他所，謂善说法毘柰耶中佛、佛弟子，如實显已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子了知彼人有求解意，觉慧猛利，具堪任性。即以其心念彼心已，遂依於前補特伽罗，而反诘曰：汝即於此都不忍见、亦不忍耶？彼便如實唯然而答。如来遂舉此正法中诸弟子众，讚勵於彼，告言：汝与多人相似。我等一切於诸见趣并不忍见，皆不忍受。汝若尔者，如此人众纏与隨眠一切见依皆永斷故，於当来世诸见杂染无所堪能。汝今与彼竟无差別。如是輩流極为尠少，汝於此少转更为少。若於一切纏及隨眠都不忍见，能永斷者，彼於一切畢竟无執。如是如来、如来弟子，方便令彼外道弟子，於正智见发生希欲。竊作是念：我竟不知如来弟子能斷如是纏及隨眠。如来知彼於正智见生希欲已，更復策发彼希欲心，其遂承受。如来为欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣说法要，令其獲得无倒智见，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。所謂思擇：彼诸见依，能令展转互相乖背，由是因缘，違諍恼害，能引自他一切无义。诸圣弟子，於彼一切皆无執取，設有来问，亦不記別。观察如是诸过患已，依思擇力，捨离诸纏。由此因缘，於彼见依能永捐棄，於餘见依由正见故，亦令无有。如是为欲永斷诸纏、拔隨眠故，修循身念，於有色身观无常性，於身染著净修其心，於墮自身诸受分位，由无常門观无常性。如實了知诸名色故，便於诸漏心得解脫。观身壞已，当来诸受皆悉斷滅。又於其身住当壞想，乃至命在，常能領受离繫诸受。如是名为依修習力捨离隨眠。当知此中，貪恚癡等，令当来世生等诸苦和合繫縛，亦令现法起业杂染，亦令欣求未来染事，執取过去已所捨事，耽著现在正现前事。意佷名違，言佷名諍，由三損恼说名为害。观无常等，如声闻地已说其相。

復次，不净、慈悲修所對治欲貪、恚害未永斷故，诸依止中彼品麁重，猶如种子能生彼故，如其所應，说名欲貪及恚害界。由有此故，順欲、恚、害境现前时，依不如理作意思惟，於三种境能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，当知发起二种过患。一者、现法，二者、後法。此中云何名为堅執？云何名为现法过患？云何名为後法过患？若由己生想增上力，如前相似欣欲分別所有熱恼尋求生起。由是因缘，名堅執想。又尋求时，於其三处，於诸有情发起邪行。由此为因，或有堪能能生现法所有憂苦；由此因缘，说名有苦。或无堪能，然即由彼现在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二为缘。一者、用他手塊刀杖及麁言等为增上缘，由是缘故，名有災害。二者、用內杂染而住为增上缘，由是缘故，名有燒恼。如是名为现法过患。即由此因，於当来世生诸惡趣。如是名为後法过患。

又若於其所受學处有堅固執，当知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如虫善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故。当知即此補特伽罗，所有如蟲一切善法，皆被燒害。与此相違，无堅執故，当知退失功德善法。与此相違，如其所應，当知出离、无恚、无害想等差別。又於是中，闻思修慧，能令黑品无堅固執，能令白品有堅固執。若此三种妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品无堅固執。

復次，如来有二甚希奇法。一者、显示一切诸法皆无有我；二者、显示一切有情自作、他作皆无失壞。此中略有二种有情。一、在家品，二、出家品。在家有情为求財宝，初興加行，名发起界。即於此中，若未獲得，由順精進障礙因缘，诸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，由蚊虻等所有災害順精進障，不能令转，名任持界。即此诸界，从自方所至餘方所，从未擯捨至已擯捨，名出离界。即彼有情为財宝故，俱於二处，由起无間、殷重加行，无緩加行，名勇猛界。出家有情先樂出家，求出家故，生決定欲，名发起界。依出家品，於所應得广大善法，无有怯劣，名勢力界。种种淋漏所生众苦、发勤精進所生众苦、界相違等所生众苦不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出离界。乃至命在，常修无間、殷重加行，名勇猛界。如是一切，應当了知。謂彼诸界及尽所有诸品類界。

復次，於诸界中，略有二种界差別性。云何为二？一者、他類差別性，二者、自類差別性。他類差別性者，謂眼界異、色界異、眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者，謂即彼界，或順苦受、或順樂受、或順不苦不樂受。由是为缘，能生三受。

復次，由四因缘，当知建立三种三界、二出离界。云何为四？一者、外不出离而出离故；二者、內不出离而出离故；三者、非畢竟出离而出离故；四者、无增上慢故。当知此中，用外五妙欲貪为缘，建立欲界。即由此界出离义故，建立色界最初靜慮。由尋、喜、樂、出离义故，建立此上三种靜慮。由色有對种种性想出离义故，建立空无邊处所攝无色界。由空、識无所有想出离义故，建立此上所攝无色界。如是外处不出离、出离义故，当知建立三界差別。又色界中，具足六处，內处圓滿。无色界中，五有色处皆已超越，唯餘意处。於滅界中，一切六处皆已超越。如是內处不出离、出离义故，当知建立餘三种界。又色界中，非是畢竟出离欲界。无色界中望於色界，当知亦尔。若诸有为皆悉寂滅，当知是名畢竟出离。如是非畢竟出离、出离义故，当知建立三界差別。无增上慢者，謂由遍知，当知建立五种、六种诸出离界。如三摩呬多地已辦其相。

復次，若诸苾芻專樂寂靜勤修止观，略由五相，当知其心名得解脫。一者、奢摩他熏修其心，依毘鉢舍那，解脫奢摩他品诸隨烦恼。二者、毘鉢舍那熏修其心，依奢摩他，解脫毘鉢舍那品诸隨烦恼。三者、二种等運，离心隨惑，解脫一切见道所斷所有诸行。四者、即由此故，解脫一切修道所斷所有诸行，住有餘依般涅槃界。五者、解脫一切苦依诸行，住无餘依般涅槃界。於善说法毘柰耶中，略有二种師及弟子甚希奇法。一、平等见，隨起言说；二、最胜见，隨起言说。如是二种，外道法中都不可得，所作差別故，遠离涅槃故。

復次，世間愚夫略有二种愚夫之相。一、樂習行能引自他无义利行；二、於四处不得善巧。

当知能引无义利行，有四种相。云何为四？謂能生起四种苦故。一、他差別苦，二、內差別苦，三、时差別苦，四、身差別苦。

他差別苦者，或有疫厲，謂非人作；或有災害，謂人所作；或有已遭，或恐当遭，於所未遭而生怖畏。如是名为由他增上所生众苦。

內差別苦者，謂界相違疾病因缘，名为災患；所愛變壞、所欲匱乏，生染恼心，名为擾恼。如是名为由內增上所生众苦。此復如前，應知或有已所遭苦，或恐当遭生怖畏苦。

时差別苦者，謂即如是诸品類苦，过去已有，未来当有，现在今有。如是總名时差別苦。

身差別苦者，謂自習行邪行为因，能令己苦。由是因缘，他虽正行，亦能令苦。如是名为身差別苦。当知此中，前三名为唯能引自无义利行，後一名为亦能引他无义利行。

云何四处不得善巧？謂於诸界、诸处、缘起、处非处中皆不了達。

与上相違，当知即是聰慧二相。

又由无色意处所依、所缘、自類流转差別，当知建立有十八界。由五色处安立、運转、驅役所依体性差別，当知建立有餘六界。安立所依体性差別，謂地等四；運转所依体性差別，即是空界；驅役所依体性差別，即是識界。由染净品想及尋思所依义故，当知建立有餘六界。謂欲、恚、害并彼對治。貪瞋癡縛所依义故，当知建立有餘六界。謂苦、樂、憂、喜、捨、无明。若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思。又由三界染净二品遍行义故，当知建立有餘四界。謂名所攝受等四蘊。又由所染、所净、清净，即此不净、清净、增上，如前所说外不出离、出离义故，当知建立有餘三界。謂欲界、色界、无色界。如前所说內不出离、出离义故，当知建立有餘三界。謂色界、无色界、滅界。又即由此內外二事出离增上，聽闻正法、或不正法，如理思惟、或不如理思惟，依处三种言事差別义故，当知建立有餘三界。謂过去界、未来界、现在界。又由所知诸苦、烦恼多中少义，当知建立有餘三界。謂劣界、中界、妙界。若有上苦及上烦恼，是名劣界；若有中苦及中烦恼，是名中界；若有少苦、及少烦恼，是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠离此因缘义，及由修習此對治义，当知建立有餘三界。謂善界、不善界、无記界。又由修善清净差別，缺縛义故、无縛义故、具縛义故，当知建立有餘三界。謂學界、无學界、非學非无學界。又即由彼有學、无學与诸愚夫，若共不共、世出世法成就义故，当知建立有餘二界。謂有漏界、无漏界。又即由彼世出世間、若常无常、有上无上差別义故，当知建立有餘二界。謂有为界、无为界。一切皆为趣向涅槃，悉以涅槃为其後際，熟修梵行，是故过此无復立界。诸处、缘起及处非处所有善巧，如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者，謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行。此一切行略有三种，謂劣中胜。趣惡趣行，说名为劣；趣善趣行，说名为中；趣涅槃行，说名为胜。所以者何？趣善趣行此最为極，更无餘行，唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得转轮王身，或帝释身，或魔罗身，或大梵身，彼无第二、更无有餘補特伽罗或男或女与其等者。趣涅槃行，当知能證一切有情最胜法性。謂声闻菩提、独觉菩提、无上菩提。诸佛如来於彼一切最为殊胜，一切三千大千世界補特伽罗无与等者。又餘所有安住菩提劣功德者，於诸世間得增上位尚为殊胜，何況如来。彼復云何？謂於是处，正见具足補特伽罗不能现行，诸異生類堪任现行。当知一切如经广说。

復次，嗢拕南曰：

自性、与因缘、见、染、数取趣、转差別、道理、寂靜、後观察。

诸受自性應当了知，诸受因缘應当了知，於受正见應当了知，於受杂染應当了知，於能受受補特伽罗思擇、不思擇二力差別應当了知，如是於受解脫、不解脫流转品別應当了知，诸有所受皆苦道理應当了知，诸受寂靜止息差別應当了知，於受观察一切受相應当了知。

略说三受，是受自性。

三品類觸，是受因缘。

又诸樂受變壞法故，貪依处故，貪是当来众苦因故，由此應观樂受为苦。若诸苦受现在前时，恼害性故，如中毒箭而未得拔，由此應观苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是无常故，正现前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應观非苦樂受性是无常、性是滅法。

如是於受所生正见，能隨悟入诸有所受皆悉是苦。

於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂无明隨眠，是名於受所起杂染。虽於樂等所有诸受现前分位，一切未斷烦恼隨眠之所隨眠，然由缘彼各別所行诸纏生起，此後隨眠烦恼隨縛，即名於彼相續隨眠。为欲永害诸隨眠故，熟修梵行，非唯为遣诸纏因缘。

无思擇力補特伽罗，受苦受时，心極憂悴。即此苦受，若身、若心现前領納，所餘樂受、非苦樂受，由未斷故而说相應。是故名为现见圓滿冥闇受坑，难得其底。有思擇力補特伽罗，應知一切与上相違。

又於诸受心未解脫補特伽罗，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭？二毒箭者，即喻三受或染心領納，謂由貪瞋癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故，及由现法诸杂染故，亦由後法所有苦故，由是诸处受其染恼。心解脫者，應知一切与上相違。此差別者，具領三受。又若有受，於依止中，生已破壞消散不住速归遷謝，不经多时相似相續而流转者，應观此受猶若旋風。若有诸受少时经停，相似相續不速變壞而流转者，應观此受如客舍中羇旅色類。又彼诸受自性所依染净品別，当知名受品類差別。有味受者，诸世間受。无味受者，诸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲诸染污受。依出离受者，即是一切出离、遠离所生诸善定不定地俱行诸受。

又诸苦受，一切众生现知是苦，不假成立。所餘二受，由二因缘，應知是苦。非苦樂受及能隨順此受诸行，由无常故，應知是苦；所有樂受及能隨順此受诸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，当知诸受皆悉是苦。

又彼诸受，應知略有三种寂靜。一、由依止上定地故，下地诸受皆得寂靜。二、由暫时不现行故，而得寂靜。三、由当来究竟不转，而得寂靜。当知此中，暫时不行，名为寂靜；令其究竟成不行法，名为止息。樂言論者，广生言論，染污樂欲展转发起种种論说，名为語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麁尋伺能发語言，诸未得定、或有已得還从定起，能发語言，非正在定。正在定者，虽有微細尋伺隨转，而不能发所有語言，是故此位说名一切語言寂靜。是名第二义門差別。又瑜伽師，於貪瞋癡深见过患，安住領納貪瞋癡等离繫诸受，数数遍知、数数斷滅貪瞋癡等，故说其心於貪瞋癡离染解脫。

又由七行，於诸受中观受七相。謂观诸受自性故，现在流转、還滅因缘故，当来流转因缘故，当来還滅因缘故，杂染因缘故，清净因缘故，及清净故。

復次，嗢拕南曰：

受生起、劣等、诸受相差別、见等为最胜、知差別、问、記。

一切有情應斷诸受，略由三缘而得生起。一者、欲缘，謂於未来世。二者、尋缘，謂於过去世。三者、觸缘，謂於现在世现前境界。

云何名为一切有情？謂有情众略有八种。一、在家众。二、出家众。三、於诸欲未离貪众。四、於诸欲已离貪众。五、於初靜慮未离貪众。六、於初靜慮已离貪众。七、从此已上，乃至非想非非想处未得离貪诸外道众，能入世間定，具足於邪见乃至邪解脫智者。八、住內法众，能入世間定，具足於正见乃至正解脫智者；及住內法众，能入出世定者。由此八众，依能領納诸受遍知，應知普攝诸有情众。

又在家众、或出家众，於诸欲中未离貪者，由三因缘，诸染污受而得生起。一、由染著力，二、由作意力，三、由境界力。

当知此中，诸在家者追求诸欲，为受用故发生欲樂，由染著力。即此非理思惟先时曾所領受，由作意力。於现前境现在受用，由境界力。應知如是補特伽罗欲、尋、觸缘，由现行故，皆不寂靜，以此为缘，发生三受。又由最初染污欲、尋、觸现行故，領納彼缘所生诸受。若彼生已，染著不捨，亦不除遣。如是彼受長时相續隨转不绝，不得寂靜，不寂靜缘長时相續領納诸受。又彼欲等，由其最初長时相續恒现行故，彼缘彼品所有烦恼墮在相續未永斷故，即说名为不寂靜缘。是名第二义門差別。

若诸出家未离貪者，由於诸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲虽得寂靜，作意、境界力所攝受，若尋、若觸而未寂靜。由是因缘，彼於觸处，於尋對治未善修故，一切离欲皆未作故，於曾受境，非理作意尋思现行；於诸胜妙现前境界，有觸现行。若於尋思深见过失，於彼對治已善修故，一切离欲未尽作故，欲如前说已得寂靜。由是因缘，尋亦寂靜，唯觸独一未得寂靜。若胜妙境现在前时，诸染污觸便復生起。

若於诸欲已离貪者，当知一切皆得寂靜，是名一种义門差別。復有一類，於诸欲中未离貪者，由於诸欲所有貪欲未永斷故，诸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若於诸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜。於初靜慮已离貪者，乃至非想非非想处未离貪者，二已寂靜，觸未寂靜。超过有顶，一切寂靜。是名第二义門差別。

若诸外道，能入世間定，具足於邪见乃至邪解脫智者，由彼为缘生起诸受，於彼染著。又由彼品烦恼隨縛，即由如是不寂靜缘，诸受生起。若住內法，能入世間定，具足於正见乃至正解脫智者，由彼为缘生起诸受，於彼染著。又由彼品烦恼隨縛，即由如是不寂靜缘，诸受生起。又住內法，能入出世定者，若依向道转，自事未究竟，所有诸欲未得为得、未證为證、未觸为觸。作是希望：我於是处何时当得？广说如前。彼未寂靜，由是为缘，彼於尔时诸受生起。若於自事已得究竟，彼欲寂靜。由寂靜缘，便有第一寂靜无上诸受生起。彼於一切所有诸受出离方便如實了知，是故如前於第一义诸沙門中，許为沙門；诸梵志中，許为梵志。若不了知，於彼一切皆不忍許。当知此中，一切诸受无有差別，皆觸为缘。又即此缘欲亦为缘，尋亦为缘，境界愚癡所攝无明亦为其缘。如是一切不正思惟，及墮相續彼品烦恼，以为其集。由此滅故，彼亦隨滅。正见等道，当知说名能趣滅行。

復次，於遠离喜身作證住诸圣弟子，能斷五法，能修五法令得圓滿。應知如前三摩呬多地广辨其相。又喜樂捨劣中胜品，謂在欲界及四靜慮。如其所應，当知其相。又在第四靜慮地捨，一切过患皆遠离故，名善清净。若此上捨，復可立为胜无愛味。

復次，由十种相，当知诸受所有差別。一、胜义差別，二、流转所依差別，三、自相差別，四、尽所有性差別，五、自相品類差別，六、流转門差別，七、杂染門差別，八、所治能治差別，九、时差別，十、刹那展转生起差別。此中或有无開觉者，作如是言：受唯有二，一、苦、二、樂。虽復说有不苦不樂，然唯苦樂无性所显，是故世尊即依如是苦樂寂靜假設为有。世尊为欲開曉彼故，说如是言：樂有二种，所謂欲樂及遠离樂。此遠离樂復有三种。一者、劣樂，二者、中樂，三者、胜樂。劣樂者，謂无所有处已下。中樂者，謂第一有。胜樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得说为寂靜，謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有顶。一切受无亦名寂靜，謂在滅定。然佛世尊約第一义，说有三种最寂靜樂。謂诸苾芻，心於其貪离染解脫。如於其貪，於瞋、於癡，当知亦尔。如是一切，總为三樂。一者、應遠离樂，二者、應修習、有上住樂，三者、最極究竟解脫无上住樂。應遠离樂者，謂诸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮乃至有顶诸所有樂。有上住樂者，謂滅尽定。此亦名为應修習樂。最極究竟解脫无上住樂者，謂如前说三最胜樂。非據受樂说滅尽定以为有樂，然斷受樂说名为樂。又胜住樂与樂相似，又即依此有樂可得，说名为樂。謂如有一，从此定起，有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最胜寂靜樂住。由依此故，说名有樂。

復次，若有苾芻，依止如是色類见闻及樂想有，无間隨得诸漏永尽，当知此见名最胜见，乃至此有名最胜有。从无我见不更尋求其餘胜见，謂无常见。即此无間隨得漏尽，是故此见名最胜见。依止此见，復由四門，方能隨得诸漏永尽。一、或从他聽闻正法；二、或依四现法樂住；三、或依止三种想定，謂从空无邊处乃至无所有处；四、或天有，或在人有。是故此闻於其餘闻、此樂於其餘樂、此想於其餘想、此有於其餘有，说为最胜。

復次，由遍了知應遍知事，於其苦諦得遍解脫，於其集諦得胜解脫，於其滅諦能正作證，於其道諦能正修習。

正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得遍解脫。於诸漏尽能隨得者，謂於集諦得胜解脫。應厭應离應解脫者，謂於滅諦能正作證。於无常等隨观住者，謂於道諦能正修習。

又由十相，應当了知境事差別。一者、已生诸行繫屬命根住因差別；二者、有色、无色诸行展转相依住立流转差別；三者、无色诸行无常法性入門差別；四者、心诸杂染依处差別；五者、一切诸行一切品類總皆是苦差別；六者、净不净业果受用門差別；七者、有喜樂識所行邊際差別；八者、愛恚依处差別；九者、喜樂執藏有情生处安住邊際差別；十者、墮往惡趣依处邊際差別。

又清净品應得、應修事增上故，当知有餘十种差別。一者、善法无間修習增上无逸差別；二者、心、慧解脫依止差別；三者、胜三摩地邊際差別；四者、於一切境繫縛其心邊際差別；五者、解脫方便差別；六者、解脫差別；七者、等觉真义差別；八者、现等觉後，於三學中受學差別；九者、正學、已學现法樂住差別；十者、證圣神通广行差別。

復次，即依如上所说差別，應生问論。摽舉者，謂由未了义理。記別者，謂由已了义理。当知此中，由四因缘，能请问者不應与言；由四因缘，能記別者不應与言。

前四种者，一、於现量，二、於應理，三、於其因，四、於非因。謂等示现时，而不領解；比度分別正施設时，而不領解；汝自修行自然当了，而不領解；正智論者親自演说，由此至教亦不領解。是故於此能请问者，不應与言。

後四种者，謂一切行皆是无常，一切诸法皆无有我，一切生处皆不可樂，净不净业終无失壞，是一向記。故思造业当受於苦，此非一向。獲得於捨，於现法中定般涅槃，亦非一向。若有问言：造作业已，往善趣不？應反诘云：汝问何业？若有问言：修習道已，得涅槃不？應反诘云：汝问何道？为是世間，为出世間？置記論者，謂依一切所有见趣。如是四种正答问者，名善能記，應可与言。与此相違，不應与言。

復次，诸佛如来有二記別。一、共外道，二者、不共。共外道者，記诸弟子当生处等。言不共者，終不記別有生者等。有二識火熾然所依。一、微細愛，二、麁名色。欲、色二界愛所生識，名色为依。愛若止息，乃至寿量，其識相續隨转而住。若无色界愛所生識，但缘其名而得住立。愛若斷滅，乃至寿量，其識相續隨转而住。又於色界此愛为依，生中有識。即愛为依，令於中有般涅槃者，暫尔安住。此愛若斷，即於尔时其識謝滅。復有二种意所生身。一者、色界意所生身，二、无色界意所生身。謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又诸如来，略有二种善避他論。一者、能避定不應記作不定論，二者、能避決定應記作不定論。如说喜樂色等义別，如是喜樂取等义別，應知亦尔。