瑜伽師地論卷第九

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九

彌勒菩萨说

本地分中有尋有伺等三地之六

復次，业門云何？此略有二种：一、与果門，二、損益門。

与果門者，有五种應知。一、与異熟果，二、与等流果，三、与增上果，四、与现法果，五、与他增上果。

与異熟果者，謂於殺生親近、修習、多修習故，於那洛迦中受異熟果。如於殺生，如是於餘不善业道亦尔。是名与異熟果。

与等流果者，謂若从彼出，来生此間人同分中，寿量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖离，闻違意声，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名与等流果。

与增上果者，謂由親近、修習、多修習诸不善业增上力故，所感外分光澤尠少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恒常，果不充足，果不便宜，空无果實。当知善业，与此相違。

与现法果者，有二因缘，善不善业与现法果：一、由欲解故；二、由事故。應知欲解復有八种。一、有顧欲解，二、无顧欲解，三、損恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。有顧欲解造不善业受现法果者，謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀诸有，造不善业。无顧欲解所造善业受现法果者，謂如有一，以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧诸有，造作善业。損恼欲解造不善业受现法果者，謂如有一，於他有情補特伽罗，以增上品損恼欲解造不善业。慈悲欲解所造善业受现法果者，謂如有一於他有情補特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业。憎害欲解造不善业受现法果者，謂如有一，於佛法僧及隨一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业。净信欲解所造善业受现法果者，謂如有一，於佛法僧等，以增上品净信欲解造作善业。棄恩欲解造不善业受现法果者，謂如有一，於父母所，及隨一种恩造之处，以增上品背恩欲解、欺誑欲解，酷暴欲解造不善业。知恩欲解所造善业受现法果者，謂如有一，於父母等，以增上品知恩欲解、報恩欲解所作善业。由事故者，若不善业，於五无間及彼同分中，亦有受现法果者。五无間业者，一、害母，二、害父，三、害阿罗汉，四、破僧，五、於如来所惡心出血。无間业同分者，謂如有一，於阿罗汉尼及於母所行秽染行，打最後有菩萨。或於天廟、衢路、市肆立殺羊法，流行不绝。或於寄託得極委重親友、同心、耆舊等所，損害欺誑。或於有苦、貧窮、困乏、无依无怙，为作归依，施无畏已，後返加害，或復逼恼。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等业，名无間同分。若诸善业由事重故受现法果者，謂如有一，母无正信，勸進開化，安置建立於具信中。如无正信，於具信中；如是犯戒，於具戒中；慳悋，於具捨中；惡慧，於具慧中亦尔。如母，父亦尔。或於起慈定者供養承事。如於起慈定者，如是於起无諍定、滅尽定、預流果、阿罗汉果供養承事亦尔。又親於佛所供養承事。如於佛所，如是於學无學僧所亦尔。若即於此尊重事中，与上相違，由損害因缘起不善业，受现法果。

与他增上果者，謂亦由受现法果业。猶如如来所住國邑，必无疾疫災橫等起。佛神力故，无量众生无疾无疫，无有災橫，得安樂住。如佛世尊，如是转轮圣王及住慈定菩萨亦尔。若诸菩萨以大悲心观察一切貧窮困苦业天所恼众生，施以飲食財穀庫藏皆令充足，由此因缘，彼诸众生得安樂住。如是等類，是他增上所生现法受业應知。

損益門者，謂於诸有情，依十不善业道，建立八損害門，何等为八？一、損害众生，二、損害財物，三、損害妻妾，四、虛偽友證損害，五、損害助伴，六、显说过失損害，七、引发放逸損害，八、引发怖畏損害。与此相違，依十善业道，建立八利益門應知。

业增上云何？謂猛利極重业。当知此业由六种相。一、加行故；二、串習故；三、自性故；四、事故；五、所治一類故；六、所治損害故。

加行故者，謂如有一，由極猛利貪瞋癡纏，及極猛利无貪、无瞋、无癡加行，发起诸业。串習故者，謂如有一，於長夜中，親近、修習、若多修習不善善业。自性故者，謂於綺語，麁惡語为大重罪；於麁惡語，离間語为大重罪；於离間語，妄語为大重罪；於欲邪行，不与取为大重罪；於不与取，殺生为大重罪；於貪欲，瞋恚为大重罪；於瞋恚，邪见为大重罪。又於施性，戒性无罪为胜；於戒性，修性无罪为胜。於闻性，思性无罪为胜；如是等。事故者，謂如有一，於佛法僧及隨一种尊重处事，为損为益，名重事业。所治一類故者，謂如有一，一向受行诸不善业，乃至寿尽无一时善。所治損害故者，謂如有一，斷所對治诸不善业，令诸善业离欲清净。

业顛倒云何？此有三种應知。一、作用顛倒，二、執受顛倒。三、憙樂顛倒。作用顛倒者，謂如有一，於餘众生思欲殺害，誤害餘者。当知此中，虽有殺生，无殺生罪；然有殺生种類、殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘众生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。当知此中，无有殺生，无殺生罪；然有殺生种類、殺生相似同分罪生。如殺生业道，如是不与取等一切业道，隨其所應，作用顛倒應知。執受顛倒者，謂如有一，起如是见，立如是論，无施无愛，乃至广说一切邪见。彼作是執：畢竟无有能殺、所殺，若不与取乃至綺語，亦无施与、受齋、修福、受學尸罗；由此因缘，无罪无福。又如有一，起如是见，立如是論：若有众生憎梵、憎天、憎婆罗門。若彼憎惡，唯應殺害。殺彼因缘，唯福无罪。又於彼所起不与取乃至綺語，唯獲福德，无有非福。憙樂顛倒者，謂如有一，不善业道现前行时，如遊戲法，極为憙樂。

业差別云何？謂有作业，有不作业；有增長业，有不增長业；有故思业，有不故思业；如是定異熟业、不定異熟业，異熟已熟业、異熟未熟业。

善业、不善业、无記业，律儀所攝业、不律儀所攝业、非律儀非不律儀所攝业，施性业、戒性业、修性业，福业、非福业、不动业，順樂受业、順苦受业、順不苦不樂受业，順现法受业、順生受业、順後受业，过去业、未来业、现在业，欲繫业、色繫业、无色繫业，學业、无學业、非學非无學业，见所斷业、修所斷业、无斷业。

黑黑異熟业、白白異熟业、黑白黑白異熟业、非黑非白无異熟业能尽诸业。

曲业、秽业、濁业、清净业、寂靜业。

作业者，謂若思业，若思已所起身业、語业。不作业者，謂若不思业，若不思已不起身业、語业。

增長业者，謂除十种业。何等为十？一、夢所作业，二、无知所作业，三、无故思所作业，四、不利不数所作业，五、狂亂所作业，六、失念所作业，七、非樂欲所作业，八、自性无記业，九、悔所損业，十、對治所損业。除此十种，所餘诸业名为增長。不增長业者，謂即所说十种业。

故思业者，謂故思已。若作业、若增長业。不故思业者，謂非故思所作业。

順定受业者，謂故思已，若作若增長业。順不定受业者，謂故思已，作而不增長业。

異熟已熟业者，謂已与果业。異熟未熟业者，謂未与果业。

善业者，謂无貪、无瞋、无癡为因缘业。不善业者，謂貪瞋癡为因缘业。无記业者，謂非无貪、无瞋、无癡为因缘，亦非貪瞋癡为因缘业。

律儀所攝业者，謂或別解脫律儀所攝业，或靜慮等至果斷律儀所攝业，或无漏律儀所攝业。

不律儀所攝业者，謂十二种不律儀類所攝诸业。何等十二不律儀類？一、屠羊，二、販鷄，三、販猪，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、呪龍。

非律儀非不律儀所攝业者，謂除三种律儀业及不律儀類业，所餘一切善、不善、无記业。

施性业者，謂若因缘、若等起、若依处、若自性。彼因缘者，謂以无貪、无瞋、无癡为因缘。彼等起者，謂无貪、无瞋、无癡俱行，能捨所施物、能起身語业思。彼依处者，謂以所施物及受者为依处。彼自性者，謂思所起能捨所施物身业、語业。如施性业，如是戒性业、修性业隨其所應應知。

此中戒性业，因缘、等起如前。自性者，謂律儀所攝身語业等。依处者，謂有情、非有情数物。

修性因缘者，謂三摩地因缘，即无貪、无瞋、无癡。等起者，謂彼俱行引发定思。自性者，謂三摩地。依处者，謂十方无苦无樂等有情界。又具施戒修者所有相貌，應知一切如餘处说。

福业者，謂感善趣異熟，及順五趣受善业。非福业者，謂感惡趣異熟，及順五趣受不善业。不动业者，謂感色、无色界異熟，及順色、无色界受善业。

順樂受业者，謂福业及順三靜慮受不动业。順苦受业者，謂非福业順不苦不樂受业者，謂能感一切处阿赖耶識異熟业，及第四靜慮以上不动业。

順现法受业者，謂能感现法果业。順生受业者，謂能感无間生果业。順後受业者，謂能感彼後生果业。

过去业者，謂住習气位，或已与果、或未与果业。未来业者，謂未生未滅业。现在业者，謂已造、已思、未謝滅业。

欲繫业者，謂能感欲界異熟，墮欲界业。色繫业者，謂能感色界異熟，墮色界业。无色繫业者，謂能感无色界異熟，墮无色界业。

學业者，謂若異生、若非異生，學相續中所有善业。无學业者，謂无學相續中所有善业。非學非无學业者，謂除前二，餘相續中所有善、不善、无記业。

见所斷业者，謂受惡趣不善等业。修所斷业者，謂受善趣善、不善、无記业。无斷业者，謂世出世诸无漏业。

黑黑異熟业者，謂非福业。白白異熟业者，謂不动业。黑白黑白異熟业者，謂福业。有不善业为惡對故，由約未斷非福业时所有福业而建立故。非黑非白无異熟业能尽诸业者，謂出世間诸无漏业，是前三业斷對治故。

曲业者，謂诸外道善不善业。秽业者，謂即曲业亦名秽业。又有秽业，謂此法異生於圣教中顛倒见者、住自见取者、邪決定者、猶預觉者所有善不善业。濁业者，謂即曲业、秽业亦名濁业。又有濁业，謂此法異生於圣教中不決定者、猶預觉者所有善不善业。又有差別，唯於外道法中有此三业。由邪解行义故，名曲；由此为依，能障所起诸功德义故，名秽；能障通達真如义故，名濁；應知。清净业者，謂此法異生於圣教中正決定者、不猶預觉者所有善业。寂靜业者，謂住此法非異生者，一切圣者所有學无學业。

业过患云何？当知略说有七过患。謂殺生者殺生为因，能为自害、能为他害、能为俱害、生现法罪、生後法罪、生现法後法罪，受彼所生身心憂苦。云何能为自害？謂为害生发起方便，由此因缘，便自被害，若被繫縛，若遭退失，若被诃毀；然彼不能損害於他。云何能为他害？謂即由此所起方便，能損害他。由此因缘，不自被害乃至诃毀。云何能为俱害？謂即由此所起方便，能損害他。由此因缘，復被他害，若被繫縛乃至诃毀。云何生现法罪？謂如能为自害。云何生後法罪？謂如能为他害。云何生现法後法罪？謂如能为俱害。云何受彼所生身心憂苦？謂为害生发起方便，而不能成六种过失。又不能辦隨欲殺事，彼由所欲不会因缘，便受所生身心憂苦。又有十种过患，依犯尸罗。如经广说應知。又有四种不善业道，及飲诸酒以为第五，依犯事善男學处，佛薄伽梵说多过患應知。广说如闡地迦经。

云何生杂染？謂由四种相應知。一、由差別故；二、由艱辛故；三、由不定故；四、由流转故。

生差別者，当知復有五种。一、界差別，二、趣差別，三、处所差別，四、胜生差別，五、自身世間差別。

界差別者，謂欲界及色无色界生差別。

趣差別者，謂於五趣四生差別。处

所差別者，謂欲界中有三十六处生差別，色界中有十八处生差別，无色界中有四处生差別，如是總有五十八生。

胜生差別者，謂欲界人中有三胜生：一、黑胜生生。謂如有一，生旃荼罗家，若卜羯娑家，若造車家，若竹作家，若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家，如是名为人中薄福德者。二、白胜生生。謂如有一，生刹帝利大富貴家，若婆罗門大富貴家，若诸長者大富貴家，若生所餘豪貴大富多诸財穀庫藏等家，如是名为人中胜福德者。三、非黑非白胜生生。謂如有一，非前二种生处中家者。又欲界天中亦有三种胜生。一、非天生，二、依地分生，三、依虛空宮殿生。又色界中有三种胜生：一者、異生无想天生，二者、有想天生，三者、净居天生。又无色界中有三胜生：一、无量想天生，二、无所有想天生，三、非想非非想天生。

自身世間差別者，謂於十方无量世界中，有无量有情无量生差別應知。

生艱辛者，如薄伽梵说：汝等長时馳騁生死，身血流注过四大海。所以者何？汝等長夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等众同分中。汝等於彼多被斫截身诸支分，令汝身血極多流注。如於象等众同分中，人中亦尔。又復汝等於長夜中，喪失无量父母兄弟姊妹親屬，又復喪失种种財宝诸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。如血、洟淚如是，当知所飲母乳其量亦尔。如是等類生艱辛苦无量差別應知。

生不定者，如薄伽梵说：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截为細籌，如四指量，計算汝等長夜展转所经父母，如是众生曾为我母，我亦長夜曾为彼母；如是众生曾为我父，我亦長夜曾为彼父。如是算計，四指量籌速可窮尽，而我不说汝等長夜所经父母其量邊際。又復说言：汝等有情自所观察，長夜展转，成就第一極重憂苦今得究竟。汝等当知，我亦曾受如是大苦。如苦，樂亦尔。又復说言：我观大地，无少处所可得汝等長夜於此处所未曾经受无量生死。又復说言：我观世間有情，不易可得長夜流转不为汝等若母，若父、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師，若餘尊重，若等尊重。又如说言：若一補特伽罗於一劫中所受身骨，假使有人为其积集不爛壞者，其聚量高王舍城側广博脇山。

云何生流转？

謂自身所有缘起，当知此即说为流转。

云何缘起？

嗢拕南曰：

体、門、义、差別、次第、难、释詞，缘性、分別缘、攝诸经为後。

云何缘起体？若略说，由三种相建立缘起。謂从前際，中際生；从中際，後際生；中際生已，若趣流转，若趣清净究竟。

云何从前際，中際生；中際生已復趣流转？

謂如有一，不了前際无明所攝无明为缘，於福、非福及与不动身語意业，若作若增長。由此隨业識，乃至命終流转不绝，能为後有相續識因。此識將生果时，由內外貪愛正现在前以为助伴，从彼前際既捨命已，於现在世自体得生。在母腹中，以因識为缘，相續果識前後次第而生，乃至羯罗蓝等位差別而转。於母胎中，相續果識与名色俱，乃至衰老，漸漸增長。尔时感生受业名已与異熟果。又此異熟識即依名色而转，由必依託六依转故，是故经言名色缘識。俱有依根曰色，等无間滅依根曰名，隨其所應为六識所依。依止彼故，乃至命終诸識流转。又五色根、若根所依大种、若根处所、若彼能生大种曰色。所餘曰名。由識執受诸根，墮相續法方得流转；故此二种依止於識相續不斷。由此道理，於现在世，識缘名色，名色缘識，猶如束蘆，乃至命終相依而转。

如是名为从前際，中際诸行缘起生；中際生已，流转不绝。

当知此中依胎生者，说流转次第。若卵生濕生者，除处母胎，餘如前说。若於有色有情聚中，謂欲、色界受化生者，诸根決定圓滿而生，与前差別。若於无色界，以名为依，及色种子为依，識得生起；以識为依，名及色种子转。从此种子，色虽斷绝，後更得生；与前差別。

又由福业，生欲界人天；由非福业，生诸惡趣；由不动业，生色、无色界。

云何不生？由不生故，趣清净究竟。

云何从中際，後際诸行缘起生？謂中際已生補特伽罗，受二种先业果。謂受內異熟果，及境界所生受增上果。此補特伽罗或闻非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知；由迷後有後際无明增上力故，如前於诸行若作若增長。由此新所作业，故说此識名隨业識。即於现法中，说无明为缘故行生，行为缘故識生。此識於现法中名为因識，能攝受後生果識故。又總依一切識说名六識身。又即此識是後有名色种子之所隨逐，此名色种子是後有六处种子之所隨逐，此六处种子是後有觸种子之所隨逐，此种子觸是後有受种子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受愛。由此愛故，或发欲求，或发有求，或執欲取，或執见、戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因转名为有。即是後有生因所攝。从此无間，命既終已，隨先引因所引識等受最为後，此诸行生，或漸或頓。如是於现法中，无明觸所生受为缘故愛，愛为缘故取，取为缘故有，有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差別。或於生处次第现前，或復种子隨逐應知。如是於中際中，无明缘行等、受缘愛等为因缘故，後際诸行生。

復有先集資糧，於现法中，从他闻音，及於二果诸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意为缘，正见得生，从此次第得學无學清净智见。由此智见，无明及愛永斷无餘。由此斷故，於彼所缘不如實知无明觸所生受亦復永斷。由此斷故，永离无明，於现法中證慧解脫。若於无明觸所生受相應心中所有貪愛，即於此心得离繫故，貪愛永滅，於现法中證心解脫。設彼无明不永斷者，依於識等受最为後所有诸行後際應生；由无明滅故，更不復起，得无生法。是故说言：无明滅故，行滅；次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。於现法中无明滅故，无明觸滅；无明觸滅故，无明觸所生受滅；无明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得无生法。由此故说取等恼最为後诸行永滅。如是於现法中诸行不转；由不转故，於现法中，於有餘依界證得现法涅槃。彼於尔时，唯餘清净識缘名色，名色缘識；乃至有識身在，恒受离繫受，非有繫受。此有識身乃至先业所引寿量恒相續住。若寿量尽，便捨識所持身。此命根後所有命根无餘永滅，更不重熟。又復此識与一切受任運滅故，所餘因缘先已滅故，不復相續，永滅无餘，是名无餘依涅槃界，究竟寂靜处。亦名趣求涅槃者，於世尊所梵行已立，究竟涅槃。

如是已说由三种相建立缘起，謂从前際，中際生；从中際，後際生；又於中際，若流转，若清净；是名缘起体性。

缘起門云何？謂依八門，缘起流转。一、內識生門，二、外稼成熟門，三、有情世間死生門，四、器世間成壞門，五、食任持門，六、自所作业增上勢力受用隨业所得愛非愛果門，七、威勢門，八、清净門。

缘起义云何？謂离有情义，是缘起义；於离有情復无常义，是缘起义；於无常復暫住义，是缘起义；於暫住復依他义，是缘起义；於依他离作用义，是缘起义；於离作用復因果相續不斷义，是缘起义；於因果相續不斷復因果相似转义，是缘起义；於因果相似转復自业所作义，是缘起义。

问：为显何义建立缘起耶？

答：为显因缘所攝染污、清净义故。

缘起差別云何？

謂於前際无知等，如经广说。於前際无知云何？謂於过去诸行起不如理分別，謂我於过去为曾有耶？为曾无耶？曾何体性？曾何种類？所有无知。

於後際无知云何？謂於未来诸行起不如理分別，謂我於未来为当有耶？为当无耶？当何体性？当何种類？所有无知。

於前後際无知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我为何等？今此有情从何所来？於此沒已当往何所？所有无知。

於內无知云何？謂於各別诸行起不如理作意，謂之为我所有无知。

於外无知云何？謂於外非有情数诸行起不如理作意，謂为我所所有无知。

於內外无知云何？謂於他相續诸行起不如理分別，謂怨親中所有无知。

於业无知云何？謂於诸业起不如理分別，謂有作者所有无知。

於異熟无知云何？謂於異熟果所攝诸行，起不如理分別，謂有受者所有无知。

於业異熟无知云何？謂於业及果起不如理分別所有无知。

於佛无知云何？謂於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有无知。

於法无知云何？謂於正法善说性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有无知。

於僧无知云何？謂於僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有无知。

於苦无知云何？謂於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有无知。如於苦，当知於集、滅、道无知亦尔。

於因无知云何？謂起不如理分別，或計无因、或計自在、世性、士夫、中間等不平等因所有无知。如於因无知，於从因所生诸行亦尔。又彼无罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，无利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名无罪，杂故名有分。

於六觸处如實通達无知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所有无知。

如是略说十九种无知。

復有七种无知：一、世愚，二、事愚，三、移转愚，四、最胜愚，五、真實愚，六、染净愚，七、增上慢愚。前十九无知，今七无知，相攝云何？謂初三无知攝初一，次三无知攝第二，次三无知攝第三，次三无知攝第四，次四无知攝第五。

次二无知攝第六，後一无知攝第七。

復有五种愚：一、义愚，二、见愚，三、放逸愚，四、真實义愚，五、增上慢愚。前十九愚，今五种愚，相攝云何？謂见愚攝前六及於因所生法无知；放逸愚攝於业、異熟、俱无知；真實义愚攝於佛等乃至道諦无知；增上慢愚攝最後无知；当知义愚通攝一切。

復次，无知、无见、无有现观、黑闇、愚癡，及无明闇，如是六种无明差別，隨前所说七无知事次第應知。於後二无知事總合为一，起此最後无明黑闇。

復有差別。謂闻思修所成三慧所治差別，如其次第说前三种。即此所治軟中上品差別，说後三种。如是所治差別故，自性差別故，建立六种差別應知。

身行云何？謂身业。若欲界、若色界，在下名福非福，在上名不动。語行云何？謂語业。餘如前應知。意行云何？謂意业。若在欲界名福非福，在上二界唯名不动。

眼識云何？謂於当来依止眼根了別色境識，所有福、非福、不动行所熏发种子識，及彼种子所生果識。如眼識，如是乃至意識應知亦尔。由所依及境界，所起了別差別應知。此於欲界具足六种，色界唯四，无色界唯一。

受蘊云何？謂一切領納种類。想蘊云何？謂一切了像种類。行蘊云何？謂一切心所造作意业种類。識蘊云何？謂一切了別种類。如是诸蘊皆通三界。

四大种云何？謂地、水、火、風界。此皆通二界。四大种所造色云何？謂十色处及法处所攝色。欲界具十及法处所攝假色；色界有八及法处所攝色，然非一切。此亦二种：謂識种子所攝受种子名色，及於彼所生果名色。

眼处云何？謂眼識所依净色，由此於色已见、现见、当见。如眼处，如是乃至意处，隨其所應尽当知。於一切处，應说三时业用差別。此亦二种。謂名色种子所攝受种子六处，及彼所生果六处。五在欲色界，第六通三界。

眼觸云何？謂三和所生，能取境界净妙等义。如是餘觸，各隨別境说相應知。此復二种。謂六处种子所攝受种子觸，及彼所生果觸。欲界具六，色界四，无色界一。

樂受云何？謂順樂诸根、境界为缘，所生適悅受，受所攝。

苦受云何？謂順苦二为缘，所生非適悅受，受所攝。

不苦不樂受云何？謂順不苦不樂二为缘，所生非適悅非不適悅受，受所攝。欲界三，色界二，第四靜慮以上乃至非想非非想处唯有第三不苦不樂。此亦二种。謂觸种子所攝受种子受，及彼所生果受。