瑜伽師地論卷第二十六

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十六

彌勒菩萨说

本地分中声闻地[＊]第十三第二瑜伽处之一

问：於如前所舉、所開示出离地中，有幾品類補特伽罗能證出离？

云何建立補特伽罗？

云何所缘？

云何教授？

云何學？

云何隨順學法？

云何瑜伽壞？

云何瑜伽？

云何作意？

云何瑜伽師所作幾种瑜伽師？

云何瑜伽修？

云何修果？

幾种補特伽罗異門？

幾种補特伽罗？

幾种建立補特伽罗因缘？

有幾种魔？幾种魔事？

云何发趣空无有果？

嗢柁南曰：

诸補特伽罗建立、所缘、教、學、隨順學法、壞、瑜伽、作意、瑜伽師、作、修、果、門、数取趣、因、魔事、无果，是皆当广说。

補特伽罗品類差別有二十八种。云何二十八？謂鈍根者、利根者、貪增上者、瞋增上者、癡增上者、慢增上者、尋思增上者、得平等者、薄尘性者、行向者、住果者、隨信行者、隨法行者、信胜解者、见至者、身證者、極七返有者、家家者、一間者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流者、时解脫者、不动法者、慧解脫者、俱分解脫者。

云何鈍根補特伽罗？謂有補特伽罗，成就鈍根，於所知事遲鈍運转，微劣運转，如前已说。此復二种，應知其相。一者、本来鈍根种姓，二者、未善修習诸根。

云何利根補特伽罗？謂有補特伽罗，成就利根，於所知事不遲鈍運转，不微劣運转，如前已说。此亦二种，應知其相。一者、本来利根种姓，二者、已善修習诸根。

云何貪增上補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，於貪烦恼已修、已習、已多修習；由是因缘，今此生中，於所愛事，有猛利貪、有長时貪。是名貪增上補特伽罗。

云何瞋增上補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，於瞋烦恼已修、已習、已多修習；由是因缘，今此生中，於所憎事，有猛利瞋、有長时瞋。是名瞋增上補特伽罗。

云何癡增上補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，於癡烦恼已修、已習、已多修習；由是因缘，今此生中，於所愚事，有猛利癡、有長时癡。是名癡增上補特伽罗。

云何慢增上補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，於慢烦恼已修、已習、已多修習；由是因缘，今此生中，於所慢事，有猛利慢、有長时慢。是名慢增上補特伽罗。

云何尋思增上補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，於其尋思已修、已習、已多修習；由是因缘，今此生中，於所尋思事，有猛利尋思、有長时尋思。是名尋思增上補特伽罗。

云何得平等補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，虽於貪、瞋、癡、慢、尋思，不修、不習、不多修習，而於彼法未见过患、未能厭壞、未善推求。由是因缘，於所愛、所憎、所愚、所慢、所尋思事，无猛利貪、无長时貪，然如彼事，貪得现行。如貪、瞋、癡、慢、尋思亦尔。是名得平等補特伽罗。

云何薄尘性補特伽罗？謂有補特伽罗，先餘生中，於貪烦恼不修、不習、不多修習，已能於彼多见过患，已能厭壞、已善推求。由是因缘，今此生中，於所愛事会遇现前，众多美妙上品境中，起微劣貪；於其中品、下品境中，貪全不起。如貪、瞋、癡、慢、尋思應知亦尔。是名薄尘性補特伽罗。

云何行向補特伽罗？謂行四向補特伽罗。何等为四？一、預流果向，二、一来果向，三、不還果向，四、阿罗汉果向。是名行向補特伽罗。

云何住果補特伽罗？謂住四果補特伽罗。何等为四？一、預流果，二、一来果，三、不還果，四、阿罗汉果。是名住果補特伽罗。

云何隨信行補特伽罗？謂有補特伽罗，从他求请教授教誡，由此力故，修證果行。非如所闻、所受、所究竟、所思、所量、所观察法，自有功能、自有勢力隨法修行；唯由隨他補特伽罗，信而修行。是名隨信行補特伽罗。

云何隨法行補特伽罗？謂有補特伽罗，如其所闻、所受、所究竟、所思、所量、所观察法，自有功能、自有勢力隨法修行；不从他求教授教誡，修證果行。是名隨法行補特伽罗。

云何信胜解補特伽罗？謂即隨信行補特伽罗，因他教授教誡，於沙門果得觸證时，名信胜解補特伽罗。

云何见至補特伽罗？謂即隨法行補特伽罗，於沙門果得觸證时，说名见至補特伽罗。

云何身證補特伽罗？謂有補特伽罗，於八解脫順逆入出身作證，多安住，而未能得诸漏永尽。是名身證補特伽罗。

云何名为極七返有補特伽罗？謂有補特伽罗，已能永斷萨迦耶见、戒禁取、疑三种結故，得預流果，成无墮法，定趣菩提。極七返有天人往来。極至七返，證苦邊際。如是名为極七返有補特伽罗。

云何家家補特伽罗？謂有二种家家。一、天家家，二、人家家。天家家者，謂於天上，从家至家，若往、若来，證苦邊際。人家家者，謂於人間，从家至家，若往、若来，證苦邊際。当知此二，俱是預流補特伽罗。

云何一間補特伽罗？謂即一来補特伽罗，行不還果向，已能永斷欲界烦恼上品、中品，唯餘下品。唯更受一欲界天有，即於彼处得般涅槃，不復還来生此世間。是名一間補特伽罗。

云何中般涅槃補特伽罗？謂有三种中般涅槃補特伽罗。一、有一种中般涅槃補特伽罗，从此沒已，中有續生；中有生已，便般涅槃。如小札火，微星纔舉，即便謝滅。二、有一种中般涅槃補特伽罗，从此沒已，中有續生；中有生已，少时经停，未趣生有，便般涅槃。如鐵摶鋌，炎熾赫然，鎚鍛星流，未下便滅。三、有一种中般涅槃補特伽罗，从此沒已，中有續生；中有生已，往趣生有，未得生有，便般涅槃。如彼熱鐵，椎鍛星流，下未至地，即便謝滅。如是三种中般涅槃補特伽罗，總说为一中般涅槃補特伽罗。

云何生般涅槃補特伽罗？謂纔生彼已，便般涅槃。是名生般涅槃補特伽罗。

云何无行般涅槃補特伽罗？謂生彼已，不起加行、不作功用、不由勞倦，道现在前而般涅槃。是名无行般涅槃補特伽罗。

云何有行般涅槃補特伽罗？謂彼生已，发起加行、作大功用、由極勞倦，道现在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽罗。

云何上流補特伽罗？謂有不還補特伽罗，从此上生初靜慮已，住於彼处，不般涅槃。从彼沒已，展转上生诸所生处，乃至或到色究竟天，或到非想非非想处。是名上流補特伽罗。

云何时解脫補特伽罗？謂有補特伽罗，鈍根种姓，於诸世間现法樂住容有退失，或思自害、或守解脫，勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故，或唯安住自分善品；或经彼彼日夜、刹那、瞚息、須臾，勵力胜進，乃至未證最極猛利。是名时解脫補特伽罗。

云何不动法補特伽罗？謂有補特伽罗，与上相違，当知是名不动法補特伽罗。

云何慧解脫補特伽罗？謂有補特伽罗，已能證得诸漏永尽，於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽罗。

云何俱分解脫補特伽罗？謂有補特伽罗，已能證得诸漏永尽，於八解脫身已作證具足安住，於烦恼障分及解脫障分心俱解脫。是名俱分解脫補特伽罗。

云何建立補特伽罗？謂由十一差別道理。應知建立補特伽罗。云何十一差別道理？一、根差別故；二、众差別故；三、行差別故；四、願差別故；五、行迹差別故；六、道果差別故；七、加行差別故；八、定差別故；九、生差別故；十、退不退差別故；十一、障差別故。

云何由根差別建立補特伽罗？謂根差別故，建立二种補特伽罗。一者、鈍根，二者、利根。

云何由众差別建立補特伽罗？謂众差別故，建立七种補特伽罗。謂比丘、比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女。

云何由行差別建立補特伽罗？謂行差別故，建立七种補特伽罗。謂若貪增上補特伽罗，名貪行者。若瞋增上補特伽罗，名瞋行者。若癡增上補特伽罗，名癡行者。若慢增上補特伽罗，名慢行者。若尋思增上補特伽罗，名尋思行者。若得平等補特伽罗，名等分行者。若薄尘性補特伽罗，名薄尘行者。

问：貪行補特伽罗應知何相？

答：貪行補特伽罗，於诸微劣所愛事中，尚能生起最極、厚重、上品貪纏，何況中品、上品境界。又此貪纏住在身中，经久相續，長时隨縛。由貪纏故，为可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法。诸根悅懌、诸根不強、诸根不澀、诸根不麁，为性不好以惡身語損恼於他，难使遠离、难使厭患，下劣胜解，事业堅牢、事业久固，禁戒堅牢、禁戒久固，能忍能受。於資生具为性耽染，深生愛重，多喜多悅，遠离顰蹙，舒顏平視，含笑先言。如是等類，應知是名貪行者相。

问：瞋行補特伽罗應知何相？

答：瞋行補特伽罗，於诸微劣所憎事中，尚能生起最極、厚重、上品瞋纏，何況中品、上品境界。又此瞋纏住在身中，经久相續，長时隨縛。由此瞋纏，为可憎法之所制伏，不能制伏彼可憎法。诸根枯槁、诸根刚強、诸根疎澀、诸根麁燥，为性好樂以惡身語損恼於他，易令遠离、易令厭患，兇暴強口、形相稜層，无多胜解，事业不堅、事业不固，禁戒不堅、禁戒不固，不忍不受，多憂多恼，性好違背，所取不順，性多愁慼，性好麁言，多懷嫌恨，意樂慘烈，悖惡尤䖧，好相拒對，得少語言多恚多憤，憔悴而住，喜生忿怒，眉面顰蹙，恒不舒顏，邪精下視，於他榮利多憎多嫉。如是等類，應知是名瞋行者相。

问：癡行補特伽罗應知何相？

答：癡行補特伽罗，於诸微劣所愚事中，尚能生起最極、厚重、上品癡纏，何況中品、上品境界。又此癡纏住在身中，经久相續，長时隨縛。由此癡纏，为可癡法之所制伏，不能制伏彼可癡法。诸根闇鈍、诸根愚昧、诸根羸劣，身业慢緩、語业慢緩，惡思所思、惡说所说、惡作所作，嬾墮懈怠，起不圓滿，詞辯薄弱，性不聰敏，念多忘失，不正知住，所取左僻，难使遠离、难使厭患，下劣胜解，頑騃、瘖瘂，以手代言，无有力能領解善说、惡说法义，缘所牽纏，他所引奪，他所策使。如是等類，應知是名癡行者相。

问：慢行補特伽罗應知何相？

答：慢行補特伽罗，於诸微劣所慢事中，尚能生起最極、厚重、上品慢纏，何況中品、上品境界。又此慢纏住在身中，经久相續，長时隨縛。由慢纏故，为可慢法之所制伏，不能制伏彼可慢法。诸根掉动、诸根高舉、诸根散亂，勤樂严身，言語高大，不樂謙下，於其父母、眷屬、師長不能时时如法承事，多懷憍傲，不能以身礼敬、问訊、合掌、迎逆、修和敬业，自高自舉，陵蔑他人。樂著利養、樂著恭敬、樂著世間称譽声頌，所为輕舉，喜作嘲調，难使遠离、难使厭患，广大胜解，微劣慈悲，計我有情、命者、養者、補特伽罗、生者等见，多分上品，多怨、多恨。如是等類，應知是名慢行者相。

问：尋思行補特伽罗應知何相？

答：尋思行補特伽罗，於诸微劣所尋思事，尚能发起最極厚重、上品、尋思纏，何況中品、上品境界。此尋思纏住在身中，经久相續，長时隨縛。由此纏故，为可尋思法之所制伏，不能制伏可尋思法。诸根不住、诸根飄舉、诸根掉动、诸根散亂，身业誤失、語业誤失，难使遠离、难使厭患，喜为戲論、樂著戲論，多惑、多疑、多懷樂欲，禁戒不堅、禁戒不定，事业不堅、事业不定，多懷恐慮，念多忘失，不樂遠离，多樂散动，於诸世間种种妙事貪欲隨流，翹勤无惰，起发圓滿。如是等類，應知是名尋思行者相。

如是名为由行差別建立補特伽罗。

云何由願差別建立補特伽罗？

謂或有補特伽罗於声闻乘已发正願，或有補特伽罗於独觉乘已发正願，或有補特伽罗於其大乘已发正願。

当知此中，若補特伽罗於声闻乘已发正願，彼或声闻种姓，或独觉种姓，或大乘种姓；若補特伽罗於独觉菩提已发正願，彼或独觉种姓，或声闻种姓，或大乘种姓；若補特伽罗於其大乘已发正願，彼或大乘种姓，或独觉种姓，或声闻种姓。

若声闻种姓補特伽罗，於独觉菩提、或於无上正等菩提已发正願，彼是声闻种姓故，後时決定還捨彼願，必唯安住声闻乘願。独觉乘种姓、大乘种姓補特伽罗，應知亦尔。此中所有補特伽罗，願可移转、願可捨离，決定不可移转种姓、捨离种姓。

今此义中，当知唯说声闻乘願、声闻种姓補特伽罗。

如是名为由願差別建立補特伽罗。

云何由行迹差別建立補特伽罗？謂如所舉、如所開示補特伽罗，依四行迹而得出离。何等为四？謂或有行迹是苦遲通，或有行迹是苦速通，或有行迹是樂遲通，或有行迹是樂速通。当知此中，若鈍根性補特伽罗，未得根本靜慮，所有行迹，名苦遲通。若利根性補特伽罗，未得根本靜慮，所有行迹，名苦速通。若鈍根性補特伽罗，已得根本靜慮，所有行迹，名樂遲通。若利根性補特伽罗，已得根本靜慮，所有行迹，名樂速通。如是名为由行迹差別建立補特伽罗。

云何由道果差別建立補特伽罗？謂行四向及住四果。行四向者，一、預流果向補特伽罗，二、一来果向補特伽罗，三、不還果向補特伽罗，四、阿罗汉果向補特伽罗。住四果者，一、預流果，二、一来果，三、不還果，四、阿罗汉果。若於向道转，彼名行向者。由向道故，建立四种補特伽罗。若得沙門果，彼名住果者。由道果故，建立四种補特伽罗。如是名为由道果差別建立補特伽罗。

云何由加行差別建立補特伽罗？謂隨信行及隨法行補特伽罗。若隨補特伽罗信，勤修正行，名隨信行補特伽罗。若於诸法不待他缘，隨毘柰耶勤修正行，名隨法行補特伽罗。如是名为由加行差別建立補特伽罗。

云何由定差別建立補特伽罗？謂身證補特伽罗，於八解脫身已作證具足安住，而未獲得诸漏永尽。当知如是補特伽罗，於有色观诸色解脫、內无色想观外诸色解脫、净解脫身作證具足住、空无邊处解脫、識无邊处解脫、无所有处解脫、非想非非想处解脫、想受滅解脫，已能順逆入出自在。如是名为由定差別建立補特伽罗。

云何由生差別建立補特伽罗？謂極七返有、家家、一間、中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、及以上流補特伽罗。如是名为由生差別建立補特伽罗。

云何由退不退差別建立補特伽罗？謂由退故，建立时解脫阿罗汉，彼於现法樂住容有退失。由不退故，建立不动法阿罗汉，彼於现法樂住定无退失。如是名为由退不退差別建立補特伽罗。

云何由障差別建立補特伽罗？謂慧解脫及俱分解脫阿罗汉。慧解脫阿罗汉者，謂已解脫烦恼障，未解脫定障。俱分解脫阿罗汉者，謂已解脫烦恼障及已解脫定障，是故说名俱分解脫。如是名为由障差別建立補特伽罗。

由此所舉及所開示差別道理，如其次第，應知建立補特伽罗。

云何所缘？謂有四种所缘境事。何等为四？一者、遍滿所缘境事，二者、净行所缘境事，三者、善巧所缘境事，四者、净惑所缘境事。

云何遍滿所缘境事？謂復四种。一、有分別影像，二、无分別影像，三、事邊際性，四、所作成辦。

云何有分別影像？謂如有一，或聽闻正法、或教授教誡为所依止，或见、或闻、或分別故，於所知事同分影像、由三摩呬多地毘鉢舍那行观察簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。

所知事者，謂或不净、或慈愍，或缘性缘起，或界差別，或阿那波那念，或蘊善巧，或界善巧，或处善巧，或缘起善巧，或处非处善巧，或下地麁性、上地靜性，或苦諦、集諦、滅諦、道諦。是名所知事。

此所知事，或依教授教誡、或聽闻正法为所依止，令三摩呬多地作意现前，即於彼法而起胜解，即於彼所知事而起胜解。彼於尔时，於所知事，如现領受胜解而转。

虽彼所知事，非现領受和合现前，亦非所餘彼种類物。然由三摩呬多地胜解，領受相似作意、領受彼所知事相似显现。由此道理，名所知事同分影像。修观行者，推求此故，於彼本性所知事中，观察審定功德过失。是名有分別影像。

云何无分別影像？謂修观行者，受取如是影像相已，不復观察簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。然即於此所缘影像，以奢摩他行寂靜其心，即是九种行相令心安住。謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。彼於尔时，成无分別影像所缘。即於如是所缘影像，一向一趣安住其念，不復观察簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察。是名无分別影像。

即此影像，亦名影像。亦名三摩地相，亦名三摩地所行境界，亦名三摩地口，亦名三摩地門，亦名作意处，亦名內分別体，亦名光影。如是等類，当知名为所知事同分影像诸名差別。

云何事邊際性？謂若所缘尽所有性、如所有性。

云何名为尽所有性？謂色蘊外更无餘色，受想行識蘊外更无有餘受想行識；一切有为事，皆五法所攝；一切诸法，界处所攝；一切所知事，四圣諦攝。如是名为尽所有性。

云何名为如所有性？謂若所缘是真實性、是真如性，由四道理，具道理性。謂观待道理、作用道理、證成道理、法尔道理。

如是若所缘境尽所有性、如所有性，總说为一事邊際性。

云何所作成辦？謂修观行者，於奢摩他、毘鉢舍那，若修、若習、若多修習为因缘故，诸缘影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故，便得转依，一切麁重悉皆息滅。得转依故，超过影像，即於所知事，有无分別现量智见生。入初靜慮者，得初靜慮时，於初靜慮所行境界；入第二第三第四靜慮者，得第二第三第四靜慮时，於第二第三第四靜慮所行境界；入空无邊处、識无邊处、无所有处、非想非非想处者，得彼定时，即於彼定所行境界。如是名为所作成辦。

如是四种所缘境事，遍行一切，隨入一切所缘境中，去来今世正等觉者共所宣说。是故说名遍滿所缘。又此所缘，遍毘鉢舍那品、遍奢摩他品、遍一切事、遍真實事、遍因果相屬事，故名遍滿。

謂若说有分別影像，即是此中毘鉢舍那品。若说无分別影像，即是此中奢摩他品。若说事邊際性，即是此中一切事、真實事。若说所作成辦，即是此中因果相屬事。

如佛世尊曾为長老頡隸伐多说如是义。曾闻長老頡隸伐多问世尊言：大德！诸有比丘勤修观行，是瑜伽師，能於所缘安住其心。为何於缘安住其心？云何於缘安住其心？齊何名为心善安住？

佛告長老頡隸伐多：善哉！善哉！汝今善能问如是义。汝今諦聽，極善思惟，吾当为汝宣说開示。

頡隸伐多！诸有比丘勤修观行，是瑜伽師，能於所缘安住其心。或樂净行、或樂善巧、或樂令心解脫诸漏，於相称缘安住其心，於相似缘安住其心，於缘无倒安住其心，能於其中不捨靜慮。

云何比丘勤修观行，是瑜伽師，於相称缘安住其心？

謂彼比丘若唯有貪行，應於不净缘安住於心，如是名为於相称缘安住其心。若唯有瞋行，應於慈愍安住其心；若唯有癡行，應於缘性缘起安住其心；若唯有慢行，應於界差別安住其心；若唯有尋思行，應於阿那波那念安住其心。如是名为於相称缘安住其心。

頡隸伐多！又彼比丘若愚诸行自相，愚我、有情、命者、生者、能養育者、補特伽罗事，應於蘊善巧安住其心。若愚其因，應於界善巧安住其心。若愚其缘，應於处善巧安住其心。若愚无常、苦、空、无我，應於缘起、处非处善巧安住其心。若樂离欲界欲，應於诸欲麁性、诸色靜性安住其心；若樂离色界欲，應於诸色麁性、无色靜性安住其心。若樂通達及樂解脫遍一切处萨迦耶事，應於苦諦、集諦、滅諦、道諦安住其心。是名比丘勤修观行，是瑜伽師，於相称缘安住其心。

頡隸伐多！云何比丘勤修观行，是瑜伽師，於相似缘安住其心？謂彼比丘，於彼彼所知事，为欲簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察故，於先所见、所闻、所觉、所知事，由见闻觉知增上力故，以三摩呬多地作意，思惟分別而起胜解。彼虽於其本所知事不能和合现前观察，然与本事相似而生，於彼所缘有彼相似唯智、唯见、唯正憶念。又彼比丘，於时时間令心寂靜，於时时間依增上慧法毘鉢舍那勤修观行。是名比丘勤修观行，是瑜伽師，於相似缘安住其心。

頡隸伐多！云何比丘勤修观行，是瑜伽師，於缘无倒安住其心？

謂若比丘勤修观行，是瑜伽師，於所缘境安住其心，隨應解了所知境界，如實无倒能遍了知。是名比丘勤修观行，是瑜伽師，於缘无倒安住其心。

頡隸伐多！云何比丘勤修观行，是瑜伽師，能於其中不捨靜慮？謂若比丘勤修观行，是瑜伽師，如是於缘正修行时，无間加行、殷重加行，於时时間修習止相、舉相、捨相。由修、由習、由多修習为因缘故，一切麁重悉皆息滅，隨得觸證所依清净。於所知事，由现见故，隨得觸證所缘清净。由离貪故，隨得觸證心遍清净。离无明故，隨得觸證智遍清净。是名比丘勤修观行，是瑜伽師，能於其中不捨靜慮。

頡隸伐多！为此比丘於所缘境安住其心，如是於缘安住其心，如是於缘安住心已，名善安住。

世尊此中重说頌曰：

行者行诸相，知一切實义，常於影靜慮，得證遍清净。

此中说言「行者行诸相」者，由此宣说修观行者，於止、舉、捨相，无間修行、殷重修行。若復说言：知一切實义者。由此宣说事邊際性。若復说言：常於影靜慮者。由此宣说有分別影像、无分別影像。若復说言：得證遍清净者。由此宣说所作成辦。

此中世尊復说頌曰：

於心相遍知，能受遠离味。靜慮常委念，受喜樂离染。

此中说言「於心相遍知」者，謂有分別影像、无分別影像，以心相名说；事邊際性，以遍知名说。若復说言：能受遠离味者。由此宣说於其所缘正修行者樂斷樂修。若復说言：靜慮常委念者。由此宣说於奢摩他、毘鉢舍那，常勤修習、委練修習。若復说言：受喜樂离染者。由此宣说所作成辦。当知如是遍滿所缘，隨順净教，契合正理。如是名为遍滿所缘。

云何名为净行所缘？

謂不净、慈愍、缘性缘起、界差別、阿那波那念等所缘差別。

云何不净所缘？謂略说有六种不净。

一、朽秽不净，二、苦恼不净，三、下劣不净，四、观待不净，五、烦恼不净，六、速壞不净。

云何名为朽秽不净？謂此不净，略依二种。一者、依內，二者、依外。

云何依內朽秽不净？謂內身中，发、毛、爪、齿、尘、垢、皮、肉、骸、骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生藏、熟藏、肚、胃、脾、腎、膿、血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿。如是等類，名为依內朽秽不净。

云何依外朽秽不净？謂或青瘀、或復膿爛、或復變壞、或復膖脹、或復食噉、或復變赤、或復散壞、或骨、或鎖、或復骨鎖、或屎所作、或尿所作、或唾所作、或洟所作、或血所塗、或膿所塗、或便秽处。如是等類，名为依外朽秽不净。

如是依內朽秽不净及依外朽秽不净，總说为一朽秽不净。

云何名为苦恼不净？謂順苦受觸为缘所生，若身、若心不平等受，受所攝。如是名为苦恼不净。

云何名为下劣不净？謂最下劣事、最下劣界，所謂欲界。除此更无極下、極劣、最極鄙秽餘界可得。如是名为下劣不净。

云何名为观待不净？謂如有一劣清净事，观待其餘胜清净事，便似不净。如待无色胜清净事，色界诸法便似不净；待萨迦耶寂滅涅槃，乃至有顶皆似不净。如是等類，一切名为观待不净。

云何名为烦恼不净？謂三界中，所有一切結、縛、隨眠、隨烦恼、纏，一切名为烦恼不净。

云何名为速壞不净？謂五取蘊，无常、无恒、不可保信、變壞法性。如是名为速壞不净。如是不净，是能清净貪行所缘？

貪有五种。一、於內身欲欲欲貪，二、於外身婬欲婬貪，三、境欲境貪，四、色欲色貪，五、萨迦耶欲萨迦耶貪。是名五貪。

为欲令此五种欲貪斷滅、除遣、不现行故，建立六种不净所缘。

謂由依內朽秽不净所缘故，令於內身欲欲欲貪，心得清净。

由依外朽秽不净所缘故，令於外身婬欲婬貪，心得清净。

婬相應貪復有四种。一、显色貪，二、形色貪，三、妙觸貪，四、承事貪。由依四外不净所缘，於此四种相應婬貪，心得清净。

若於青瘀、或於膿爛、或於變壞、或於膖脹、或於食噉作意思惟，於显色貪令心清净。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清净。若於其骨、若於其鎖、若於骨鎖作意思惟，於妙觸貪令心清净。若於散壞作意思惟，於承事貪令心清净。如是四种，名於婬貪令心清净。

是故世尊乃至所有依外朽秽不净差別，皆依四种憺怕路而正建立。

謂若说言：由憺怕路见彼彼屍，死经一日，或经二日，或经七日，烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干、禽獸之所食噉，便取其相，以譬彼身亦如是性，亦如是類，不能超过如是法性。此即显示始从青瘀乃至食噉。

若復说言：由憺怕路见彼彼屍，离皮肉血，筋脈纏裹。此即显示所有變赤。

若復说言：由憺怕路见彼彼骨，或骨、或鎖。此即显示或骨、或鎖、或復骨鎖。

若復说言：由憺怕路见彼彼骨，手骨異处，足骨異处，臗骨異处，膝骨異处，臂骨異处，肘骨異处，脊骨異处，髆骨異处，肋骨異处，頷轮、齿鬘、顶髑髏等各各分散，或经一年、或二，或三，乃至七年，其色鮮白，猶如螺貝，或如鴿色。或见彼骨和杂尘土。此即显示所有散壞。

如是依外所有朽秽不净所缘，令於四种婬相應貪，心得清净。由苦恼不净所缘，及下劣不净所缘故，令於境相應若欲若貪，心得清净。由观待不净所缘故，令於色相應若欲若貪，心得清净。由烦恼不净所缘，及速壞不净所缘故，令於从欲界乃至有顶诸萨迦耶若欲若貪，心得清净。是名貪行净行所缘。如是且約能净貪行，總说一切通治所攝不净所缘。

今此义中，本意唯取朽秽不净，所餘不净亦是其餘净行所缘。

云何慈愍所缘？

謂或於親品、或於怨品、或於中品，平等安住利益意樂，能引下中上品快樂定地胜解。当知此中，親品、怨品，及以中品是为所缘；利益意樂、能引快樂定地胜解，是为能缘。所缘、能缘總略为一，说名慈愍所缘。

若经说言：慈俱心者。此即显示於親怨中三品所缘利益意樂。若復说言：无怨、无敵、无損害者。此則显示利益意樂有三种相。由无怨故，名为增上利益意樂。此无怨性二句所显，謂无敵對故、无損恼故。不欲相違諍义，是无敵對。不欲不饒益义，是无損害。

若復说言：广大无量。此則显示能引下中上品快樂。欲界快樂名广，初二靜慮地快樂名大，第三靜慮地快樂名无量。若復说言：胜解遍滿具足住者。此則显示能引快樂定地胜解。又此胜解，即是能引快樂利益增上意樂所攝胜解作意俱行。若於无苦无樂親怨中三品有情，平等欲与其樂，当知是慈。若於有苦、或於有樂親怨中三品有情，平等欲拔其苦，欲慶其樂，当知是悲、是喜。有苦有情是悲所缘，有樂有情是喜所缘，是名慈愍所缘。

若有瞋行補特伽罗，於诸有情修習慈愍，令瞋微薄，名於瞋恚心得清净。