瑜伽師地論卷第三

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩萨说

本地分中意地第二之三

復次，即前所说自性乃至业等五事，当知皆由三处所攝。謂由色聚故，心心所品故，及无为故。除餘假有法。

今当先说色聚诸法。问：一切法生，皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶？云何造色依彼，彼所建立，彼所任持，彼所長養耶？

答：由一切內外大种及所造色种子，皆悉依附內相續心。乃至诸大种子未生诸大以来，造色种子終不能生造色。要由彼生，造色方从自种子生，是故说彼能生造色，要由彼生为前导故。由此道理，说诸大种为彼生因。云何造色依於彼耶？由造色生已，不离大种处而转故。云何彼所建立？由大种損益，彼同安危故。云何彼所任持？由隨大种等量不壞故。云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行三摩地等，依彼造色倍復增广，故说大种为彼養因。如是诸大种望所造色有五种作用應知。

復次，於色聚中、曾无極微生。若从自种生时，唯聚集生，或細或中或大。又非極微集成色聚。但由觉慧分析诸色極量邊際，分別假立以为極微。又色聚亦有方分，極微亦有方分，然色聚有分非極微。何以故？由極微即是分，此是聚色所有，非極微復有餘極微，是故極微非有分。

又不相离有二种。一、同处不相离。謂大种極微与色香味觸等，於无根处有离根者，於有根处有有根者，是名同处不相离。二、和杂不相离。謂即此大种極微与餘聚集，能造、所造色处俱故，是名和杂不相离。

又此遍滿聚色，應知如种种物，石磨为末，以水和合，互不相离；非如胡麻、綠豆、粟、稗等聚。

又一切所造色皆即依止大种处，不过大种处量；乃至大种所據处所，诸所造色還即據此；由此因缘，说所造色依於大种。即以此义，说诸大种名为大种。由此大种其性大故，为种生故。

復次，於诸色聚中，略有十四种事。謂地、水、火、風、色、声、香、味、觸，及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚，有色诸根所攝者，有一切，如所说事界。如有色诸根所攝聚如是，有色诸根所依大种所攝聚亦尔。所餘色聚，除有色诸根，唯有餘界。

又約相攝有十四事，即由相攝施設事極微。若約界攝，隨於此聚有尔所界，即说此聚尔所事攝。若約不相离攝，或內、或外所有诸聚。隨於此聚中，乃至有尔所法相可得，即说此聚尔所事攝應知。所以者何？或有聚中唯一大种可得。如石、末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中，或池、沼、溝、渠、江、河等中，或火焰、燈燭等中，或四方風轮有尘、无尘風等中，或有聚中，二大种可得。如雪、濕樹、葉、花、果等中，或熱末尼等中。或有聚中三大种可得。如即熱樹等中，或动搖中。或有聚中四大种可得。謂於內色聚中。如薄伽梵说：於各別內身、若发毛等乃至糞秽，是內地界；若小便等，是內水界；若於身中所有煖等，是內火界；若上行等風，是內風界。如是若於此聚彼相可得，说彼相为有；若不可得，说彼相为无。

復次，声於一切色聚中，界故说有，相即不定。由现在方便生故。風有二种。謂恒相續及不恒相續。恒相續者，謂於彼彼聚有恒旋转風。不恒相續者，謂旋風及空行風。又闇色、明色，说名空界及孔隙。又诸闇色恒相續者，謂世界中間；不恒相續者，謂於餘处。如是明色恒相續者，謂於自然光明天中；不恒相續者，謂於餘处。又明闇色，謂於显色增聚應知。又由依止色聚种子功能故，若遇相似缘时，或小聚无間大聚生，或大聚无間小聚生。

由此因缘，施設诸聚有增有減。如经言：若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受，乃至广说。堅云何？謂地。堅攝云何？謂彼种子。又堅者，即彼界。堅攝者，謂发毛等，或土塊等。近攝云何？謂有執受。執受云何？謂內所攝。非近攝云何？謂无執受。无執受云何？謂外所攝。又心心所所執种子，名近攝，名執受；与此相違，名非近攝，名非執受。又隨逐自身故，名近攝、執受，如前说。如是水等界，如理應知。

又於一切色聚中，一切时具有一切大种界。如世間现见乾薪等物，鑽即火生，擊石等亦尔。又銅鐵金銀等、極火所燒即銷为水。从月愛珠，水便流出。又得神通者，由心胜解力，變大地等成金銀等。

又色聚有三种流转。一者、長養，二者、等流，三者、異熟生。長養有二种。一、处遍滿長養，二、相增盛長養。等流有四种。一、長養等流，二、異熟等流，三、變異等流，四、自性等流。異熟生有二种。一、異熟体生，名異熟生；二、从異熟生，名異熟生。

又诸色聚，略说依六处转。謂建立处、覆藏处、資具处、根所依处、根处、三摩地所行处。

復次，於心心所品中，有心可得，及五十三心所可得。謂作意等，乃至尋伺为後邊，如前说。

问：如是诸心所，幾依一切处心生，一切地、一切时、一切耶？答：五。謂作意等，思为後邊。幾依一切处心生，一切地，非一切时、非一切耶？答：亦五。謂欲等，慧为後邊。幾唯依善，非一切处心生；然一切地，非一切时、非一切耶？答：謂信等，不害为後邊。幾唯依染污，非一切处心生，非一切地、非一切时、非一切耶？答：謂貪等，不正知为後邊。幾依一切处心生，非一切地、非一切时、非一切耶？答：謂惡作等，伺为後邊。

復次，根不壞境界现前，能生作意正起，尔时从彼識乃得生。云何根不壞？謂有二种因。一、不滅壞故；二、不羸劣故。云何境界现前？謂或由所依处故，或由自性故，或由方故，或由时故，或由显了不显了故，或由全分及一分故。若四种障所不障礙，亦非極遠。謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。極遠有二种。謂处所極遠、損減極遠。云何能生作意正起？由四因故。一、由欲力，二、由念力，三、由境界力，四、由数習力。云何由欲力？謂若於是处心有愛著，心則於彼多作意生。云何由念力？謂若於彼已善取其相、已極作想，心則於彼多作意生。云何由境界力？謂若彼境界或極广大、或極可意正现在前，心則於彼多作意生。云何由数習力？若於彼境界已極串習、已極諳悉，心即於彼多作意生。若異此者，應於一所缘境，唯一作意一切时生。

又非五識身有二刹那相隨俱生，亦无展转无間更互而生。又一刹那五識身生已，从此无間，必意識生。从此无間，或时散亂，或耳識生，或五識身中隨一識生。若不散亂，必定意識中第二決定心生。由此尋求、決定二意識故，分別境界。又由二种因故，或染污，或善法生。謂分別故，及先所引故。意識中所有，由二种因。在五識者，唯由先所引故。所以者何？由染污及善意識力所引故，从此无間，於眼等識中，染污及善法生。不由分別，彼无分別故。由此道理，说眼等識隨意識转。如经言：起一心，若众多心。云何安立此一心耶？謂世俗言说一心刹那，非生起刹那。云何世俗言说一心刹那？謂一处为依止，於一境界事有尔所了別生，總尔所时名一心刹那。又相似相續，亦说名一，与第二念極相似故。

又意識任運散亂，缘不串習境时无欲等生，尔时意識名率尔墮心，唯缘过去境。五識无間所生意識，或尋求、或決定，唯應说缘现在境，若此即缘彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相，能了別者，说名作意。即此可意、不可意、俱相違相，由觸了別。即此攝受、損害、俱相違相，由受了別。即此言说因相，由想了別。即此邪、正、俱相違行因相，由思了別。是故说彼作意等，思为後邊，名心所有法。遍一切处、一切地、一切时、一切生。

作意云何？謂心回转。觸云何？謂三和合。受云何？謂領納。想云何？謂了像。思云何？謂心造作。欲云何？謂於可樂事，隨彼彼行，欲有所作性。胜解云何？謂於決定事，隨彼彼行，印可隨順性。念云何？謂於串習事，隨彼彼行，明了記憶性。三摩地云何？謂於所观察事，隨彼彼行，審慮所依心一境性。慧云何？謂即於所观察事，隨彼彼行，簡擇诸法性。或由如理所引，或由不如理所引，或由非如理非不如理所引。

又作意作何业？謂引心为业。觸作何业？謂受、想、思所依为业。受作何业？謂愛生所依为业。想作何业？謂於所缘，令心发起种种言说为业。思作何业？謂发起尋伺身語业等为业。欲作何业？謂发勤为业。胜解作何业？謂於所缘，任持功德过失为业。念作何业？謂於久遠所思、所作、所说，憶念为业。三摩地作何业？謂智所依为业。慧作何业？謂於戲論所行染污清净，隨順推求为业。

云何建立三世？謂诸种子不离法故，如法建立。又由与果、未与果故。若诸果法，若已滅相，是过去；有因未生相，是未来；已生未滅相，是现在。

云何建立生、老、住、无常？謂於一切处識相續中，一切种子相續俱行建立。由有缘力故，先未相續生法，今最初生，是名生有为相。即此變異性，名老有为相。此復二种。一、異性變異性，二、變性變異性。由有相似生故，立異性變異性。由有不相似生故、立變性變異性。即已生时，唯生刹那隨转故，名住有为相。生刹那後，刹那不住故，名无常有为相。如是即約诸法分位差別，建立四相。

又有四缘。一、因缘，二、等无間缘，三、所缘缘，四、增上缘。因缘者，謂种子。等无間缘者，謂若此識无間，诸識決定生，此是彼等无間缘。所缘缘者，謂诸心心所所缘境界。增上缘者，謂除种子，餘所依，如眼及助伴法。望眼識，所餘識亦尔。

又善不善性能取愛非愛果。如是等類，名增上缘。又由种子故，建立因缘。由自性故，立等无間缘。由所缘境故，立所缘缘。由所依及助伴等故，立增上缘。如经言：诸因诸缘能生識者，彼即此四。因缘一种，亦因亦缘，餘唯是缘。

又如经言：善、不善、无記者，彼差別云何？謂诸善法，或立一种。由无罪义故。或立二种。謂生得善及方便善。或立三种。謂自性善、相應善、等起善。或立四种。謂順福分善、順解脫分善、順決擇分善、及无漏善。或立五种。謂施性善、戒性善、修性善、愛果善、离繫果善。或立六种。謂善色、受、想、行、識及擇滅。或立七种。謂念住所攝善、正勤所攝善、神足所攝善、根所攝善、力所攝善、觉支所攝善、道支所攝善。或立八种。謂起迎、合掌、问訊、礼敬业所攝善，讚彼妙说、称揚實德所攝善，供承病者所攝善，敬事師長所攝善，隨善所攝善，勸请所攝善，回向所攝善，修无量所攝善。或立九种。謂方便、无間、解脫、胜進道所攝善，及軟、中、上、世、出世道所攝善。或立十种，謂有依善、无依善、闻所生善、思所生善、律儀所攝善、非律儀非不律儀所攝善、根本眷屬所攝善、声闻乘所攝善、独觉乘所攝善、大乘所攝善。又立十种。謂欲界繫善；初、二、三、四、靜慮繫善；空无邊处、識无邊处、无所有处、非想非非想处繫善；无漏所攝善。又有十种。謂十善业道。又有十种。謂无學正见，乃至正解脫、正智。又有十种。謂能感八福生，及转轮王善，及趣不动善。如是等類，诸善差別。略说善有二种义。謂取愛果义，善了知事及彼果义。不善法者，謂与善法相違，及能为障礙，由能取不愛果故，及不正了知事故。无記法者，略有四种。謂異熟生，及一分威儀路、工巧处及變化。若诸工巧但为戲樂，不为活命，非習业想，非为簡擇，此工巧处业是染污；餘是无記。如工巧处，威儀路亦尔。變化有二种。謂善及无記。

復次，眼有一种。謂能见色。或立二种。謂長養眼、異熟生眼。或立三种。謂肉眼、天眼、慧眼。或立四种。謂有瞚眼、无瞚眼、恒相續眼、不恒相續眼。恒相續者，謂色界眼。或立五种。謂五趣所攝眼。或立六种。謂自相續眼、他相續眼、端严眼、醜陋眼、有垢眼、无垢眼、或立七种。謂有識眼、无識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、无記識所依眼。或立八种。謂依处眼、變化眼、善业異熟生眼、不善业異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。或立九种。謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。或立十种者、无。或立十一种。謂过去眼、未来眼、现在眼、內眼、外眼、麁眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼、如眼如是，耳等亦尔。

是中差別者，謂增三、增四。三种耳者，謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。四种耳者，謂恒相續耳、不恒相續耳、高聽耳、非高聽耳。

三种鼻舌者，謂光净、不光净、及被損。四种鼻舌者，謂恒相續、不恒相續、有識、无識。

三种身者，謂滓秽处、非滓秽处、及一切遍诸根所隨逐故。四种身者，謂恒相續、不恒相續、有自然光、无自然光。

或立一种意。謂由識法义故。或立二种。謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。又初謂世間意，後謂出世間意。或立三种。謂心、意、識。或立四种。謂善、不善、有覆无記、无覆无記。或立五种。謂五位差別：一、因位，二、果位，三、樂位，四、苦位，五、不苦不樂位。或立六种。謂六識身。或立七种。謂依七識住。

或立八种。謂增語觸相應、有對觸相應、依耽嗜、依出离、有愛味、无愛味、世間、出世間。或立九种。謂依九有情居。或立十种者，无。或立十一种，如前说。

或立十二种，即十二心。謂欲界善心、不善心、有覆无記心、无覆无記心。色界有三心，除不善；无色界亦尔。出世間心有二种。謂學及无學。

或立一种色。謂由眼所行义故。或立二种謂內色、外色。或立三种。謂显色、形色、表色。或立四种。謂有依光明色、无依光明色、正不正光明色、积集住色。或立五种。謂由五趣差別故。或立六种。謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情数色、非有情数色、有见有對色。或立七种。謂由七种攝受事差別故。或立八种。謂依八世杂说：一、地分杂色，二、山杂色，三、園林池沼等杂色，四、宮室杂色，五、业处杂色，六、彩畫杂色，七、鍛业杂色，八、資具杂色。或立九种。謂若过去、若未来、若现在、若麁、若細、若劣、若妙、若遠、若近。或立十种。謂十种資具。

或立一种声。謂由耳所行义故。或立二种。謂了义声、不了义声。或立三种。謂因受大种声、因不受大种声、因俱大种声。或立四种。謂善、不善、有覆无記、无覆无記。或立五种。謂由五趣差別故。或立六种。一、受持读诵声，二、请问声，三、说法声，四、論議決擇声，五、展转言教若犯若出声，六、喧杂声。或立七种。謂男声、女声、下声、中声、上声、鳥獸等声、風林叢声。

或立八种。謂四圣言声，四非圣言声。四非圣言者，一、不见言见、见言不见非圣言；二、不闻言闻、闻言不闻非圣言；三、不觉言觉、觉言不觉非圣言；四、不知言知、知言不知非圣言。四圣言者，一、见言见、不见言不见圣言；二、闻言闻、不闻言不闻圣言；三、觉言觉、不觉言不觉圣言；四、知言知、不知言不知圣言。又有八种。謂四善語业道，四不善語业道。

或立九种。謂过去、未来、现在，乃至若遠、若近。或立十种。謂五樂所攝声。此復云何？一、舞俱行声，二、歌俱行声，三、絃管俱行声，四、女俱行声，五、男俱行声，六、螺俱行声，七、腰等鼓俱行声，八、岡等鼓俱行声，九、都曇等鼓俱行声，十、俳叫声。

或立一种香。謂由鼻所行义故。或立二种。謂內及外。或立三种。謂可意、不可意、及处中香。或立四种。謂四大香。一、沈香，二、窣堵魯迦香，三、龍腦香，四、麝香。或立五种。謂根香、莖香、葉香、花香、果香。或立六种。謂食香、飲香、衣香、庄严具香、乘香、宮室香。或立七种。謂皮香、葉香、素泣謎罗香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。或立八种。謂俱生香、非俱生香、恒續香、非恒續香、杂香、純香、猛香、非猛香。或立九种。謂过去、未来、现在等，如前说。或立十种。謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、杂糅香、淤埿香。

或立一种味。謂由舌所行义故。或立二种。謂內及外。或立三种。謂可意等如前说。或立四种。謂大麥味、粳稻味、小麥味、餘下穀味。或立五种。謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。或立六种。謂甘苦等。或立七种。謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。或立八种。如香说。或立九种。亦如香说。或立十种。謂可嚼味、可噉味、可甞味、可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。後五謂诸藥味。

或立一种觸。謂由身所行义故。或立二种。如香说。或立三种。謂可意等。或立四种。謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。或立五种。謂五趣差別。又有五种。謂蚊䗈風日蛇蠍等觸。或立六种。謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。或立七种。謂堅鞕觸、流濕觸、煖觸、动觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。謂濕滑等。或立八种。謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。或立九种。如香说。或立十种。謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、庄严具觸、床坐觸、机橙臺枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。

略说法界，若假若實，有八十七法。彼復云何？謂心所有法有五十三，始从作意，乃至尋、伺为後邊。法处所攝色有二种。謂律儀不律儀所攝色、三摩地所行色。不相應行有二十四种，謂得、无想定、滅尽定、无想異熟、命根、众同分、異生性、生、老、住、无常、名身、句身、文身、流转、定異、相應、勢速、次第、时、方、数、和合、不和合。无为有八事。謂虛空、非擇滅、擇滅、善、不善、无記法真如、不动、想受滅。如是无为，广八略六，若六若八，平等平等。

復次，法界或立一种。謂由意所行义。或立二种。謂假所攝法、非假所攝法。或立三种。謂有色、无色、及有为无为。或立四种。謂有色假所攝法、无色心所有所攝法、无色不相應假所攝法、无色无为假非假所攝法。

或立五种。謂色、心所法、心不相應行、善、无記无为。

或立六种。謂受、想、相應行、不相應行、色、无为。或立七种。謂受、想、思、染污、不染污、色、无为。或立八种。謂善、不善、无記、受、想、行、色、无为。

或立九种。謂由过去、未来等差別。或立十种。謂由十种义。一、隨逐生义；二、領所缘义；三、取所缘相义；四、於所缘造作义；五、即彼诸法分位差別义；六、无障礙义；七、常离繫义；八、常非离繫义；九、常无顛倒义；十、苦樂离繫义、非受离繫义及受离繫义。如是若內若外六处所攝法，差別分別有六百六十。

復次，屢观众色，观而復捨，故名为眼。数数於此声至能闻，故名为耳。数由此故能嗅诸香，故名为鼻。能除飢羸、数发言論、表彰呼召，故名为舌。诸根所隨，周遍积聚，故名为身。愚夫長夜，瑩飾藏护，執为己有，計为我所我及我所。又诸世間，依此假立种种名想。謂之有情、人、与命者、生者、意生、及儒童等。故名为意。数可示现，在其方所，質量可增，故名为色。数宣数謝，隨增異論，故名为声。离質潛形，屢隨風转，故名为香。可以舌甞，屢招疾苦，故名为味。数可为身之所證得，故名为觸。遍能任持，唯意境性，故名为法。如是等類，诸法差別應知。

此中重说嗢拕南曰：

自性及所依、所缘、助伴、业，由此五种門，诸心差別转。

此中显由五法、六識身差別转。謂自性故，所依故，所缘故，助伴故，业故。

又復應知蘊善巧攝、界善巧攝、处善巧攝、缘起善巧攝、处非处善巧攝、根善巧攝。

又復應知诸佛語言，九事所攝。云何九事？一、有情事，二、受用事，三、生起事，四、安住事，五、染净事，六、差別事，七、说者事，八、所说事，九、众会事。有情事者，謂五取蘊。受用事者，謂十二处。生起事者，謂十二分事缘起及缘生。安住事者，謂四食。染净事者，謂四圣諦。差別事者，謂无量界。说者事者，謂佛及彼弟子。所说事者，謂四念住等菩提分法。众会事者，所謂八众。一、刹帝利众，二、婆罗門众，三、長者众，四、沙門众，五、四大天王众，六、三十三天众，七、焰摩天众，八、梵天众。

又嗢拕南曰：

色聚、相應品、世、相、及与缘、善等差別門、巧便、事为後。