瑜伽師地論卷第九十九

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十九

彌勒菩萨说

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

如是已说素怛纜事摩怛理迦。

云何名为毘柰耶事摩怛理迦？謂即从此四种经外別解脫经，所有广说摩怛理迦展转傳来，如来所说、如来所显、如来所讚，名毘柰耶摩怛理迦。

此毘柰耶摩怛理迦總相少分，我今当说。嗢拕南曰：

利、聚、攝、隨行、逆順、能寂靜、遍知、信不信、力等为其後。

如来观见十种胜利，於毘柰耶中，为诸弟子制立學处。謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至广说。如攝释分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家众，当知说名攝受僧伽。如是出家趣非家已，为其宣说有因缘、有出离、有所依、有勇猛、有神變等甚深法教，当知说名令僧精懇。有因缘等诸句差別，如菩萨地已辯其相。

由五种相，應知说名令僧安樂。一者、令順道具无所匱乏；二者、令擯異法補特伽罗；三者、令善除遣所生惡作；四者、令善降伏诸烦恼纏；五者、令善永滅隨眠烦恼。應知此中，最初安樂增上力故，未净信者令生净信，已净信者令其增長。第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽罗。第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故，令善防护现法诸漏。第五安樂增上力故，能令永滅当来诸漏。

如是獲得安樂住已，未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至广说。皆應了知。

又此一切以要言之，謂正显示最初攝受、次正攝受；既攝受已，令安樂住。及显未来未攝受者易入方便。如是名为第二差別。

復次，應知略有五种罪聚攝一切罪。何等为五？一者、他胜罪聚，二者、众餘罪聚，三者、隕墜罪聚，四者、別悔罪聚，五者、惡作罪聚。集麁不定，如其所應，即入如是诸罪聚中。

復有四种還净罪聚。何等为四？謂除他胜，所餘罪聚皆可還净，故有四种還净罪聚。最初罪聚虽可還净，然唯依二補特伽罗，非为一切无有差別皆可還净。是故他胜，不立一向還净聚中。

又若略说，有十五种犯罪过失，遍於一切犯罪聚中，当知建立诸所犯罪。

何等十五？一、事重过失；二、猛利纏过失；三、匱乏不喜足过失；四、他所譏嫌过失；五、无净信者倍令不信、有净信者令其變異过失；六、多诸財宝、多诸事业过失；七、染著过失；八、恼他过失；九、发起疾病过失；十、障往善趣沙門过失；十一、於應避护不正避护、不應避护而反避护过失；十二、不應为依反与为依、應与为依而不为依过失；十三、於應恭敬而不恭敬、不應恭敬而反恭敬过失；十四、於應覆藏而不覆藏、不應覆藏而反覆藏过失；十五、於應習近而不習近、不應習近而反習近过失。

應知此中，初修业者，於四他胜虽有事重过失，而无猛利纏过失，由彼意樂无勃惡故，謂於沙門无所顧戀。若初业者，了知此法能障沙門，为命因缘，亦不違犯。意樂力強，不唯依事，故彼无犯。制立所犯，要由意樂增強力故。若虽有犯，而无一念起覆藏心，彼亦可出，於沙門果仍有堪能。

其餘一切犯他胜者，亦有事重过失，亦有猛利无慚无愧诸烦恼纏过失。当知彼由二皆重故，成不可出法及不般涅槃法。

若衣鉢等世尊開許，應持作净而受用之。於彼一切悉皆棄捨，或不作净而輒受用。如是等罪，由依匱乏不喜足过，制立所犯。

若非親屬苾芻尼所，受衣、与衣；或共彼等独在一处；或復非时，诸苾芻僧不同忍許，輒往教授；或除餘时，与诸母邑共道路行。如是等類，当知是名他所譏嫌过失。

若非威儀入聚落等乞食受用，坐不如法，澡手滌器；或不因请，於其食前輒入他舍；或不观白，於其食後遊履邑居。如是等類，当知是名无净信者倍令不信、有净信者令其變異过失。

若有執受金銀等宝，种种品類買賣營为，种蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等。当知是名多诸財宝、多诸事业过失。

若故泄精；或復執觸母邑手等；或行媒娉，因茲趣入變異染心；或为好故，往親屬所，追求上妙長衣服等。当知是名染著过失。

若以无根假異分法毀他苾芻，或作离間人語等事，当知是名恼他过失。

若自持羊毛，过三踰繕那；或荷重擔；或上过人樹等。当知是名发起疾病过失。

若为破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等，当知是名障往善趣过失。若作不与自語等事，当知是名障礙沙門过失。

若有棄擲僧祇臥具，置逈露处，捨而去等；或邪受用等。当知是名於應避护不正避护过失。

若与邪见苾芻、勤策共居住等，为依止等，当知是名不應为依反与为依过失。

若於尊教輕觸怨咎，怒睛惡視，不恭敬聽受別解脫经等，当知是名於應恭敬而不恭敬过失。

若於未受具戒補特伽罗前，宣示實得胜过人法；或復覆藏苾芻所犯麁惡罪等。当知是名於應覆藏而不覆藏、不應覆藏而反覆藏过失。

若有受用不净非法衣服等事，当知是名不應習近而反習近过失。

如是所说十五过失，当知於彼所犯罪中，或有多种、或二、或一。

復次，略有五法攝毘柰耶。何等为五？一者、性罪，二者、遮罪，三者、制，四者、開，五者、行。

云何性罪？謂性是不善，能为杂染損恼於他，能为杂染損恼於自。虽不遮制，但有现行便往惡趣。虽不遮制，但有现行能障沙門。

云何遮罪？謂佛世尊观彼形相不如法故，或令众生重正法故，或见所作隨順现行性罪法故，或为隨順护他心故，或见障礙善趣、寿命、沙門性故，而正遮止。若有现行如是等事，说名遮罪。

云何名制？謂有所作能往惡趣，或障善趣，或障如法所得利養，或障寿命，或障沙門。如是等類，如来遮制不令现行，故名为制。

与此相違，應知名開。

云何名行？謂略有三行。一者、有犯，二者、无犯，三者、還净。如是三种略攝为二。一者、邪行，二者、正行。應知有犯说名邪行，无犯、還净说名正行。此中云何犯所犯罪？謂於應作而不作故，及加行故；於不應作而反作故，及加行故；犯所犯罪。

又彼略由四因缘故，犯所犯罪。一、无知故；二、放逸故；三、烦恼盛故；四、輕慢故。

云何名为由无知故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪不審聽闻、不善領悟，彼无解了、无有觉慧、无所知故，於其所犯起无犯想而犯众罪。如是名为由无知故，犯所犯罪。

云何名为由放逸故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪虽復解了，有其觉慧，亦有所知，而住忘念、住不正知；彼由如是不住念故，如无所知而犯众罪。如是名为由放逸故，犯所犯罪。

云何名为烦恼盛故犯所犯罪？謂如有一，於其所犯虽復解了，有其觉慧，亦有所知，而彼本性貪瞋癡等極为猛利；彼由猛利貪瞋癡故，虽知是事所不應为，烦恼纏逼不自在故，而犯众罪。如是名为烦恼盛故，犯所犯罪。

云何名为由輕慢故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪虽復解了，有其觉慧，亦有所知，而彼信解極为下劣，无有強盛宿善因行；由其信解極下劣故，於沙門性、於般涅槃无有顧戀，於佛法僧无敬无憚，无有羞恥，不樂所學；由輕慢故，隨其所欲广犯众罪。如是名为由輕慢故，犯所犯罪。当知此中，无知放逸所犯众罪，是不染污。由烦恼盛及以輕慢所犯众罪，是其染污。

由五因缘，当知所犯成下中上三品差別。何等为五？一、由自性故；二、由毀犯故；三、由意樂故；四、由事故；五、由积集故。

由自性者，謂他胜罪聚是上品罪，众餘罪聚是中品罪，所餘罪聚是下品罪。復有差別。謂彼胜、众餘是重品罪，隕墜、別悔是中品罪，惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故，诸所犯罪成下中上三品差別。

由毀犯者，謂无知故及放逸故，所犯众罪是下品罪；烦恼盛故，所犯众罪是中品罪；由輕慢故，所犯众罪是上品罪。如是應知由毀犯故，诸所犯罪成下中上三品差別。

由意樂者，謂由下品貪瞋癡纏所犯众罪，是下品罪；若由中品，是中品罪；若由上品，是上品罪。如是應知由意樂故，诸所犯罪成下中上三品差別。

由事故者，謂虽现行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯成下中上三品差別。如以瞋纏，於傍生趣所有众生故思殺害，生隕墜罪。即以如是相似瞋纏，或於其人、或人形状、非父非母故思殺害，生他胜罪，非无間罪。即以如是相似瞋纏，於人、父母故思殺害，生他胜罪及无間罪。如是應知由事別故，诸所犯罪成下中上三品差別。

由积集者，謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二、或三、乃至或五。如是應知由积集故，成下品罪。从此已後，或犯十罪、或犯二十、或犯三十，乃至或犯可了数罪，不能如法速疾悔除。如是應知由积集故，成中品罪。若所犯罪其数无量，不可了知我今毀犯如是量罪。如是應知由积集故，成上品罪。

云何應作？謂若於彼由不作故，及加行故，便成毀犯。此所應作略有五种。一、於村邑所應作事，二、於道場所應作事，三、於善品所應作事。即此善品所應作事，復有二种。一者、資糧所應作事，二者、清净所應作事。如是資糧所應作事，如声闻地说十三种所有資糧。如是清净所應作事，如声闻地说修作意。又於城邑所應作者，謂或为己衣服等事，入於聚落；或復为於佛法僧事、同梵行事。或为未信令其生信，其已信者倍令增長，入於聚落。与此相違，所有能障五應作事，如其所應，当知五种不應作事。

云何无犯？謂五因缘令无所犯。何等为五？謂於根門密护而住，飲食知量，初夜後夜常不睡眠勤修胜行，正知而住。如是名为第一因缘。又於沙門，起其上品精勤顧戀；於其大師、诸有智者同梵行所，起其上品愛樂恭敬；於现行罪，发起猛利增上慚愧。如是名为第二因缘。又少財物、少事、少业，不多怱務。如是名为第三因缘。又住喜足；於犯不犯能善了知；不与道俗交遊縱蕩；專修善品，曾无間隙。如是名为第四因缘。又初修业，癡狂心亂，痛恼所逼。如是名为第五因缘。当知由此五因缘故，从初不犯。

云何還净？謂如有一，隨所犯罪，即便生起五种惡作。五支所攝不放逸行以为依止，由五种相，除彼所生五种惡作。云何生起五种惡作？一者、由我毀犯净戒因缘，於後定当深自懇責，生起惡作；二者、由我毀犯净戒因缘，定当为他诸天呵責，生起惡作；三者、由我毀犯净戒因缘，定为大師及诸有智同梵行者当共呵責，生起惡作；四者、由我毀犯净戒因缘，定遍方维惡名、惡称、惡声、惡頌彰显流布，生起惡作；五者、由我毀犯净戒因缘，身壞已後，必定当墮诸惡趣中，生起惡作。五支所攝不放逸行，如声闻地應知其相。謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、初时所作及俱隨行。云何由五种相，除彼所生五种惡作？一者、世尊所说正法，皆有因缘，亦有出离，是故所犯容可還净。由是除遣所生惡作。二者、由彼无知、放逸、烦恼熾盛及以輕慢犯所犯罪，即此无知乃至輕慢，我已斷滅；所有正智乃至尊敬，我已生起。由是除遣所生惡作。三者、当来无犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作。四者、我已於诸有智同梵行所发露悔滅。由是除遣所生惡作。五者、我於佛善说法毘柰耶中既出家已，虽越學处而能悔滅，極为善哉。然薄伽梵，以无量門呵毀所起相續惡作为盖、为障，我今於彼多住堅執，不能除遣，非極善哉。了知此已，由是除遣所生惡作。如是名为所犯還净。

復次，應知略有五毘柰耶所隨行法，依毘柰耶勤學苾芻，隨行於彼。云何为五？一者、安住，二者、居处，三者、所依，四者、受用，五者、羯磨。

云何安住？謂依毘柰耶勤學苾芻，應当安住五种想住。何等为五？一者、若入聚落，應当安住入牢獄想。二者、若在道場，常当於己住沙門想。應知此中沙門想者，謂我於今色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事。广说如经，審諦观察二十二处。三者、若飲食时，常当安住为療病想。四者、若处遠离，於眼所識色、耳所識声等，應住盲聾瘖瘂等想。五者、若寢息时，当起难保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻，常当安住是五想住。於此想住既安住已，虽现受用堪为國王所受衣服、飲食、臥具，而不墮受欲樂行邊。

云何居处？謂五居处。一、苾芻居处，二、苾芻尼居处，三、外道居处，四、杂染居处，五、无杂染居处。苾芻居处者，謂於是处，有诸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居处者，謂於是处，有苾芻尼如前三种之所居止。外道居处者，謂於是处，种种外道之所居止，謂离繫、净命、波輸鉢多，如是等類。杂染居处者，謂於是处，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。无杂染居处者，謂於是处，具足施設一切羯磨。又无杂染苾芻居处，應知众会安立整肅；若有杂染苾芻居处，應知众会安立混杂。诸有愛樂所學苾芻，於有杂染苾芻居处，應故思擇棄捨利養，棄捨恭敬，不應止住。除有危难，暫时依附；或行道路，暫时止息；或为拔彼诸苾芻众出不善处，安置善处。於苾芻尼众所居处，不應止住。除如前说三种因缘。外道居处，当知亦尔。於无杂染苾芻居处，虽正思擇尽寿止住，而應常懷覊旅之想。若有苾芻，虽住如是诸所居处，應懷种种慮恐处想。虽住如是无譏嫌处，而常慮恐为诸有智同梵行者之所譏嫌。

云何所依？謂五所依。何等为五？一、村田所依，二、居处所依，三、補特伽罗所依，四、诸衣服等資具所依，五、威儀所依。若依村、城、地方分所而得安住，應知是名村田所依。若依園林、或诸寺院经行处等而得安住，應知是名居处所依。若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、说正法者而得安住，應知是名補特伽罗所依。若依順道，或麁、或妙，隨所獲得衣服、飲食、病缘醫藥、資身众具而得安住，應知是名诸衣服等資具所依。若依是处，於时时間，身四威儀如其所樂得安樂住，應知是名威儀所依。若依如是所依而住，終不为其苦恼非圣无义所引困弊匪宜損害自己。

云何受用？謂有五种不净受用，及有五种清净受用。云何五种不净受用？一者、受用窣堵波物。非遭重病，設遭重病有餘方計。二者、受用诸僧祇物。非僧授与，非墮鉢中，非彼分攝。三者、受用他別人物。不从彼得，非彼所許，隨意受用。四者、受用非委信物。謂非委信補特伽罗，一切所有不應受用。五者、受用诸便秽等所染污物。或由習近減诸善法，增不善法；或習近时，令诸世間生起譏诃，令诸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異。是名五种不净受用，於毘柰耶勤學苾芻，應当遠离。与此相違，應知五种清净受用，於毘柰耶勤學苾芻，應当受用。如是遠离不净受用，於净受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。

云何羯磨？謂一切羯磨略有四种。一者、单白羯磨，二者、白二羯磨，三者、白四羯磨，四者、三語羯磨。此四羯磨，略有二事为所依处。一、有情数事为所依处，二、无情数事为所依处。有情数事为所依处者，謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽罗同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若兩安居受七、二十、四十夜等所有羯磨。如是或为攝受有情，或为折伏有情，施設羯磨，是名有情数事为所依处羯磨。无情数事为所依处者，謂受持衣鉢羯磨，若持羯絺那衣护衣不捨羯磨，若結界羯磨，若净稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，当知是名无情数事为所依处羯磨。又此羯磨，当知或有二众所作，或有四众所作，或有十众所作，或有二十众所作，或有四十众所作，或有合众所作。二众所作者，謂一苾芻，對一苾芻三说別悔羯磨，发露悔除或隕墜罪、或惡作罪等。四众所作者，謂如有一犯麁罪已，於四人前发露悔除羯磨。十众所作者，謂受具足羯磨。二十众所作者，謂出苾芻众餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。四十众所作者，謂出苾芻尼众餘罪羯磨。合众所作者，謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有种類羯磨。是四羯磨，由事差別成无量种。广说應知如毘柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨，於毘柰耶勤學苾芻隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出离亦得善巧。避护自身，令得清净，离诸罪过。

復次，於毘柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應当遠离；復有五种隨順學法，應当受持。

云何为五違逆學法？一者、障礙，二者、像似正法，三者、惡友，四者、愚戇烦恼熾盛，五者、宿世資糧其力薄弱。

云何障礙？謂有五障。一、增上戒障，二、增上心障，三、增上慧障，四、往善趣障，五、利養寿命所作事障。

云何名为增上戒障？謂如有一，或是奴婢，或是獲得，或有所言，广说一切障出家法而与相應，如是名为增上戒障。

云何名为增上心障？有十一障，当知名为增上心障。謂数与众会为初，处分居处为後。

云何名为增上慧障？謂於正法及说法師不起恭敬，陵懱正法及说法師，輕賤自己，於法慳悋，障他正法，令背正法、毀謗正法。如是等類，当知皆名增上慧障。

云何名为往善趣障？謂如有一，惡欲、邪见、多诸忿恨，乃至广说。如是色類順诸惡趣受學转法，当知是名順惡趣障。

利養障者，謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不时时中精勤修習施福业事，不樂为他引攝所有利益安樂，如是等類。寿命障者，謂不謹慎遠避惡象，广说乃至不善遠离有災有疫诸惡國土，又不遠离诸因诸缘，未尽寿量能令夭歿，如是等類。所作事障者，謂能障礙營衣鉢等所有事业。如是一切，總攝为一，應知说名利養寿命所作事障。

云何名为像似正法？謂略有二种像似正法。一、似教正法，二、似行正法。

若於非法生是法想，显示非法以为是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法显现，是故名为似教正法。

若广为他如是宣说，令他受學，亦自修行，妄起法想，習诸邪行，而自憍慢，称言我能修是正行。應知是名似行正法。

为广宣说像似正法，復说中間嗢拕南曰：

初法等五种、次根等诸见、非处惡作等、後暴惡戒等。

诸以如来所说法教相似文句，於诸经中安置偽经，於诸律中安置偽律，如是名为像似正法。又由增益或損減见，增益虛事，損減實事。由此方便，於无常等种种义門，广为他人宣说開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。又於宣说補特伽罗所有经典，邪取分別说有真實補特伽罗，如是亦名像似正法。又於种种假有法中，宣说開示为實有性，如是亦名像似正法。又於遠离一切戲論究竟涅槃，分別为有、或为非有，说为有性、或非有性，如是亦名像似正法。

又有一類補特伽罗，作如是说：世尊宣示称揚讚歎密护根門，由是因缘，寧不視色，乃至於法不以意思。而不繫念观視众色，乃至以意思惟诸法，如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称歎簡靜而住，便作是言：寧无咎責，不測量他。於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不称讚，而不有所呵毀称讚，如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称歎和气軟語，便作是言：受默然戒，都无言说，为極善哉。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称歎節量衣食，便作是言：斷食而住，露体而行，最为妙善。如是亦名像似正法。又闻世尊宣示称歎离諠杂住，息诸言说及以事业，便作是言：棄捨臥具，寂靜閑居，无所修習，为極美妙。如是亦名像似正法。又闻佛说：心將导世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而转。於如是等诸经义趣不如實知，或有一類由惡取執，作如是言：唯有一識馳流生死，无二无別。如是亦名像似正法。又闻佛許持戒士夫補特伽罗，受百味食、百千衣服障道妙欲，設此品類正受用时，亦不为障。或有一類由惡取執，作如是言：世尊所说障道诸欲，若有習近，不足为障。如是亦名像似正法。又闻佛说：诸阿罗汉於现法中，於食、言说、蘊、界、处等，不捨不取，不如實知。便作是说：如我解佛所说法者，阿罗汉僧於其死後无所觉了。如是亦名像似正法。復有一類，不如實知世俗、胜义二諦道理，違二諦理，作如是言：诸蘊无我，云何无我造作诸业，令我觸證。應知亦名像似正法。復有一類，本性愚癡，多行謗毀。彼於九种內正住心不如實知，於諦观行、念住观行不如實知。由不知故，为他宣说：唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毘鉢舍那品，唯信解作意能得究竟。自亦習行如是相行。当知亦名像似正法。

復有一類，非处惡作，而不思惟。当知亦名像似正法。復有一類，於其读诵、观行、作意皆有堪能，而樂僧事，亦於其中见胜功德，为他宣说。当知亦名像似正法。復有一類，於戒、於修有所堪能，而於惠施见胜功德。遊歷诸方，於自禁戒所遮止处，多有毀犯，集诸財物奉佛法僧。当知亦名像似正法。復有一類，於善说法毘柰耶中既出家已，展转相引，專以聽闻为其究竟。当知亦名像似正法。復有一類，见诸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養，捨少欲等而往其所，恭敬敘慰现親誨喻，令新苾芻邪心动作。当知亦名像似正法。復有一類，棄捨如来所说甚深空性相應所有经典，專樂習學隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏。当知亦名像似正法。

復有一類，折伏暴惡及诸犯戒，为欲於彼暴惡犯戒作不饒益，发起惡思。当知亦名像似正法。復有一類，搆集种种矯詐威儀。当知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養，当知亦名像似正法。復有一類，損恼於他，以其非法积聚財宝，作有罪福。当知亦名像似正法。又即於彼能引无义像似正法，以诸因缘開示建立。当知亦名像似正法。如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。

惡友性相，广说應知如声闻地及菩萨地。又略说者，若於放逸、或於惡行、或於下劣诸善功德而相勸勵，應知是類總名惡友。

若诸昧劣愚癡种類所有猛利長时烦恼，是名愚戇烦恼熾盛。

若於宿世信等善法不修習故，於现法中信等微弱，虽極精懇，然无力能即於现法獲得涅槃。当知是名宿世資糧有所闕故，於现法中其力薄弱。

是名五种違逆學法。

与此相違，應知五种隨順學法，成就彼故，於毘柰耶勤學苾芻、能正修集一切所學。成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊。一、正出家，二、善请问，三、審观察，四、修對治，五、任持信。不厄於債而求出家，如前广说，唯求涅槃、愛樂所學而求出家。当知如是名正出家。既出家已，於犯、无犯及還净中，若有苾芻持经律論，其所未了躬往请決，彼便開曉。当知如是名善请问。於自尸罗三时观察，或初日分、或中日分、或後日分。若见无犯，便生欢喜，晝夜精勤隨學而住；若见有犯，即便速疾如法悔除。当知如是名審观察。於时时間，初夜、後夜、或晝日分，思惟、修習所有貪等烦恼對治，非唯聽闻尸罗言教便生喜足。当知如是名修對治。深信有犯当不愛果，深信无犯当来愛果，当知如是名任持信。又正出家为所依止，作餘四事。由正请问，終不毀犯无知故犯；由審观察，終不毀犯放逸故犯；由修對治，終不毀犯烦恼熾盛故有所犯；由任持信，終不毀犯輕慢故犯。依止如是五种法故，能防戒蘊，名善防护。

復次，於毘柰耶勤學苾芻，由有五种寂靜法故，能滅诸惡。云何为五？一者、柔和易可共住，二者、斷，三者、斷支，四者、敬事，五者、滅諍。何等柔和易可共住？謂如经说，略有六种可愛樂法。何等为斷？謂诸人天所有四轮。何等斷支？謂五斷支。何等敬事？謂敬事大師，广说乃至无有放逸。何等滅諍？謂七滅諍法。

当知此中，由依身等，於同梵行现行非愛；又於僧祇共有財物不平受用；又有戒、见不同分法。由依此故，难可共住，性不柔和，心常展转互相经構。如是名为可愛樂法之所對治。与此相違，由其白品三种因缘，当知即是建立六种可愛樂法。由其第一，建立三种；由其第二，建立第四；由其第三，建立第五及以第六。又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂正现在前身等诸业，名慈善友。若物可令清净受用，此物名为如法利養。若物不依邪命非法方便獲得，此物名为如法所得。若物已置在於鉢內，当知此物名墮鉢中。若物虽未置於鉢中，而將欲置，当知此物名鉢所攝。若所受食不偏精妙，亦不偏多，共食所食，显露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食亦共分布，終不故思隱障处食，亦不閉門而有所食，恐他飢乏来至希求不得分給，当知是名平等受用。圣所愛戒差別分別，如攝異門應知其相。出世正见差別分別，即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一、体彼有德而尊重故；二、荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者、未生令其得生；二者、生已当倍增广。應知此中，尊重增上，謂体彼有德。慰意增上，謂財法二攝。彼二增上，謂善和合。和合增上，謂心无擾恼。遠离貪等所有擾恼，名曰无違。和合方便共为一事，名曰无諍。和同水乳，名一趣性。

又处所圓滿、教导圓滿、正行圓滿、資糧圓滿为所依止，應知建立人天四轮。

五种妙好所住方处，名处所圓滿。广说應知如声闻地。

正士善友，名教导圓滿。广说應知如声闻地及菩萨地。

由五种相自发正願，名正行圓滿。何等为五？一、於正教授能敬順取；二、行无違逆；三、如實自显；四、其教授師，隨所獲得精麁衣服、飲食、臥具，便生喜足；五、无間、殷重二种加行，樂斷樂修，乃至修習四种苾芻愛取對治。

又宿所作福補特伽罗，宿世善根增上力故，應知有五相果胜利。

謂宿所作福增上力故，安住二种可愛果報。一、內，二、外。

內可愛果報者，謂長寿久住、妙色端严、无病、少恼、非僕、非女、非半擇迦、智慧猛利、发言威肅、具大宗葉。

外可愛果報者，謂生富貴家，如经广说大富、大翼、有大侍衛。是名第一宿所作福相果胜利。

又宿所作福增上力故，得善安住，非诸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能为障礙。謂於財位不作障礙，或於寿命不作障礙。是名第二宿所作福相果胜利。

又宿所作福增上力故，性於善法心能趣入，修習无怠。是名第三宿所作福相果胜利。

又宿所作福增上力故，性於惡行深自懇愧，虽作惡已，时时发起猛利悔心。由此因缘，令已作惡现在微劣，於当来惡能永遠离。是名第四宿所作福相果胜利。

又宿所作福增上力故，一切事业方便加行意趣伎能展转昌盛，凡所施为无不敬順，少用功力，多有成辦。是名第五宿所作福相果胜利。

如是四种天上诸天、人中诸人所有止观胜妙車轮，隨有所闕，其車不转。

又依應所得义深生信解，於師長前如實自显，身有勇悍，心有勇悍，堪能領解善说、惡说所有法义。如其次第，應知建立五种斷支。隨闕一支，斷不成辦。

又於最初，應当勉勵敬事大師。謂能宣说增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。次應敬事其所说法。次修習法隨法行时，應当敬事依增上戒与毘柰耶相應學处。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於时时間，修財供養及法供養。應知此中財法供養，謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。从此无間，隨无愛味通達諦理，永尽诸漏，无有放逸。如是七种敬事差別，次第應知。又由三相，應知敬事。由能体彼功德胜利，故起尊重；隨所体悉，以身語意三种正行而修恭敬；復設种种幢幡盖等而为供養。

有诸同梵行者，舉餘同梵行者所犯众罪，即於现前四目相對，而以其實，不以非實，乃至广说。彼於未了正解了时，便更无犯；更无犯故，是诸苾芻，由见闻疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

有诸苾芻，见餘苾芻犯罪时節，別於後时，彼犯罪者忘自所犯，其见犯者記彼所犯，便舉是事，问言：汝憶自所犯不？彼乃答言：我都不憶。彼既不憶，不可自悔妄言我憶，非无悔言能离惡作。既被他舉，故信順他，應从众僧求乞憶念毘柰耶想，及以清净。尔时众僧信诸苾芻，与彼清净，彼犯罪者得离惡作，是诸苾芻，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

復有苾芻，由癲狂故，现行众多非沙門法、不隨順法，彼由此事，故不成犯。復有一類无知苾芻，謂彼成犯，非处舉发。有诸苾芻，为防未来教示憶念，令得自心，還从众僧求乞不癡毘柰耶想，及以清净。彼闻是已，即便求乞。尔时众僧，應斷如是補特伽罗不成於犯，僧和合住，唱与清净。无知苾芻既闻是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。

復有苾芻，於众僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起无犯想。由无犯想，便自称言：我无所犯。能舉者云：長老豈不曾作如是如是事耶？彼遂誠言：我不曾作。能舉復云：彼先已犯，今得舉发猶不了故，仍言不犯。尔时众僧，便为尋求事之自性为犯不犯，待得實已，当如法斷，如是諍事便得除滅。

有異住处众多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言无犯，或言是重，或言是輕。有別住处众数过前，或望彼众，此多慧解，受持三藏。彼應就此请決所疑，令到究竟，如是諍事便得除滅。

復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激发，遂成憂悴，慮他舉发，便如法悔，由此一切諍事除滅。

有多苾芻，互相舉罪，各为憍慢之所執持，不欲展转相對发露，專事离散，二部別居。各作是言：彼既不肯来對我众发露悔滅，我等何为輒就彼众发露悔滅。彼此部中，各應推一有智众首，共稟所言補特伽罗，同往他众，許其发露悔滅所犯，如是諍事便得除滅。

如是諍事略有四种，應知除滅亦有四种。

云何名为四种諍事？一者、他舉諍事，二者、互疑諍事，三者、自舉諍事，四者、互舉諍事。

何等復名四种除滅？一者、願出所犯除滅；二者、施与清净除滅；三者、許求實性除滅；四者、各各发露除滅。