瑜伽師地論卷第五

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五

彌勒菩萨说

本地分中有尋有伺等三地之二

復次，於色界中初靜慮地受生诸天，即受彼地离生喜樂。第二靜慮地诸天，受定生喜樂。第三靜慮地诸天，受离喜妙樂。第四靜慮地诸天，受捨念清净寂靜无动之樂。

无色界诸天，受極寂靜解脫之樂。

又由六种殊胜故，苦樂殊胜應知。一、形量殊胜，二、柔軟殊胜，三、缘殊胜，四、时殊胜，五、心殊胜，六、所依殊胜。何以故？如如身量漸增广大，如是如是苦转殊胜；如如依止漸更柔軟，如是如是苦转殊胜；如如苦缘漸更猛盛众多差別，如是如是苦转殊胜；如如时分漸遠无間，如是如是苦转殊胜；如如內心无簡擇力漸漸增广，如是如是苦转殊胜；如如所依苦器漸增，如是如是苦转殊胜。如苦殊胜如是，樂殊胜义隨其所應，广说應知。

又樂有二种：一、非圣財所生樂，二、圣財所生樂。非圣財所生樂者，謂四种資具为缘得生。一、適悅資具，二、滋長資具，三、清净資具，四、住持資具。適悅資具者，謂車乘、衣服、诸庄严具、歌笑舞樂、塗香花鬘、种种上妙珍翫樂具、光明照曜、男女侍衛、种种庫藏。滋長資具者，謂无尋思轮石椎打、築蹋、按摩等事。清净資具者，謂吉祥草、頻螺果、螺貝滿瓮等事。住持資具者，謂飲及食。圣財所生樂者，謂七圣財为缘得生。何等为七？一、信，二、戒，三、慚，四、愧，五、闻，六、捨，七、慧。

復次，由十五种相，圣非圣財所生樂差別。何等十五？謂非圣財所生樂能起惡行，圣財所生樂能起妙行。又非圣財所生樂，有罪喜樂相應；圣財所生樂，无罪喜樂相應。又非圣財所生樂，微小不遍所依；圣財所生樂，广大遍滿所依。又非圣財所生樂，非一切时有，以依外缘故；圣財所生樂，一切时有，以依內缘故。又非圣財所生樂，非一切地有，唯欲界故；圣財所生樂，一切地有，通三界繫及不繫故。又非圣財所生樂，不能引发後世圣非圣財；圣財所生樂，能引发後世圣非圣財。又非圣財所生樂，若受用时，有尽有邊；圣財所生樂，若受用时，转更充盛，增長广大。又非圣財所生樂，为他劫奪，若王、若賊、怨，及水、火；圣財所生樂，无能侵奪。又非圣財所生樂，不可从今世持往後世；圣財所生樂，可从今世持往後世。又非圣財所生樂，受用之时不可充足；圣財所生樂，受用之时究竟充滿。又非圣財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒恼、不能斷後世大苦。有怖畏者，謂懼当生苦所依处故。有怨對者：謂斗訟違諍所依处故。有災橫者，謂老病死所依处故。有燒恼者，謂由此樂性不真實，如疥癩病，虛妄顛倒所依处故，愁歎憂苦种种熱恼所依处故。不能斷後世大苦者，謂貪瞋等本隨二惑所依处故。圣財所生樂，无怖畏、无怨對、无災橫、无燒恼、能斷後世大苦。隨其所應，与上相違，广说應知。

又外有欲者，受用欲尘。圣慧命者，受用正法。由五种相故有差別。由此因缘，说圣慧命者以无上慧命清净自活。何等为五？一、受用正法者，不染污故；二、受用正法者，極畢竟故；三、受用正法者，一向定故；四、受用正法者，与餘慧命者不共故；五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。

此中诸受欲者所有欲樂是隨順喜处，貪愛所隨故；是隨順憂处，瞋恚所隨故；是隨順捨处，无簡擇捨之所隨故。圣慧命者受用正法則不如是。又诸有欲者受用欲尘，从不可知本際以来，以无常故，捨餘欲尘得餘欲尘；或於一时都无所得。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲时，即於此事一起喜愛，一起憂恚；復即於彼或时生喜，或时生憂。圣慧命者受用正法則不如是。又诸离欲外慧命者，於种种见趣、自分別所起邪胜解处，其心猛利，种种取著，恒为欲染之所隨逐；虽已离欲，復還退起。圣慧命者受用正法則不如是。又受欲者及诸世間已离欲者，所有欲樂及离欲樂，皆非真實，皆为魔怨之所隨逐；如幻、如響、如影、如焰、如夢所见、猶如幻作诸庄严具。又著樂愚夫诸受欲者，及诸世間已离欲者，凡所受用，猶如癲狂、如醉亂等；未制魔軍而有受用。是故彼樂为非真實，亦不能制所有魔事。圣慧命者受用正法則不如是。

復次，三界有情所依之身，当云何观？謂如毒熱癰、麁重所隨故。即於此身樂受生时，当云何观？謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生时，当云何观？謂如毒熱癰为熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生时，当云何观？謂如毒熱癰离冷熱等觸，自性毒熱而本住故。薄伽梵说：当知樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。又说有有愛味喜、有离愛味喜、有胜离愛味喜。如是等類，如经广说。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂为樂中第一。此依住樂，非謂受樂。又说有三种樂。謂离貪、离瞋、离癡。此三种樂唯无漏界中可得，是故此樂名为常樂，无漏界攝。

復次，飲食受用者，謂三界將生、已生、有情寿命安住。

此中当知觸、意思、識、三种食故，一切三界有情寿命安住。

段食一种，唯令欲界有情寿命安住。又於那落迦受生有情，有微細段食。謂腑藏中有微动風，由此因缘，彼得久住。餓鬼、傍生、人中，有麁段食。謂作分段而噉食之。復有微細食。謂住羯罗蓝等位有情，及欲界诸天。由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化，无有便秽。

復次，婬欲受用者，诸那落迦中所有有情皆无婬事。所以者何？由彼有情長时无間多受种种極猛利苦。由此因缘，彼诸有情，若男於女不起女欲，若女於男不起男欲，何況展转二二交会。若鬼、傍生、人中，所有依身苦樂相杂，故有婬欲。男女展转二二交会，不净流出。欲界诸天虽行婬欲，无此不净；然於根門有風气出，烦恼便息。四大王众天，二二交会，熱恼方息。如四大王众天，三十三天亦尔。时分天唯互相抱，熱恼便息。知足天、唯相執手，熱恼便息。樂化天相顧而笑，熱恼便息。他化自在天眼相顧視，熱恼便息。又三洲人攝受妻妾，施設嫁娶。北拘盧洲无我所故，无攝受故，一切有情无攝受妻妾，亦无嫁娶。如三洲人，如是大力鬼及欲界诸天亦尔。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天众，无有处女胎藏。然四大王众天於父母肩上，或於懷中，如五歲小兒欻然化出；三十三天如六歲；时分天如七歲；知足天如八歲；樂化天如九歲；他化自在天如十歲。

復次，生建立者，謂三种欲生。或有众生现住欲尘，由此现住欲尘故，富貴自在。彼復云何？謂一切人及四大王众天，乃至善知足天。是名第一欲生。或有众生變化欲尘，由此變化欲尘故，富貴自在。彼復云何？謂樂化天。由彼诸天为自己故，化为欲尘，非为他故；唯自變化诸欲尘故，富貴自在。是名第二欲生。或有众生他化欲尘，由他所化诸欲尘故，富貴自在。彼復云何？謂他化自在天。由彼诸天为自因缘亦能變化，为他因缘亦能變化，故於自化非为希奇；用他所化欲尘为富貴自在，故说此天为他化自在。非彼诸天唯受用他所化欲尘，亦有受用自所化欲尘者。是名第三欲生。

復有三种樂生。或有众生用离生喜樂灌灑其身，謂初靜慮地诸天。是名第一樂生。或有众生由定生喜樂灌灑其身，謂第二靜慮地诸天。是名第二樂生。或有众生以离喜樂灌灑其身，謂第三靜慮地诸天。是名第三樂生。

问：何故建立三种欲生、三种樂生耶？

答：由三种求故。一、欲求，二、有求，三、梵行求。謂若诸沙門或婆罗門墮欲求者，一切皆为三种欲生，更无增过。若诸沙門或婆罗門墮有求者，多分求樂；由貪樂故，一切皆为三种樂生。由诸世間为不苦不樂寂靜生处起追求者，極为尠少，故此以上不立为生。若诸沙門或婆罗門墮梵行求者，一切皆为求无漏界。或復有一墮邪梵行求者，为求不动空无邊处、識无邊处、无所有处、非想非非想处，起邪分別，謂为解脫，当知此是有上梵行求。

无上梵行求者，謂求无漏界。

復次，自体建立者，謂於三界中所有众生有四种得自体差別。

或有所得自体，由自所害，不由他害。謂有欲界天，名遊戲忘念。彼诸天众或时耽著种种戲樂，久相續住；由久住故，忘失憶念；由失念故，从彼处沒。

或復有天，名曰意憤。彼诸天众有时展转角眼相視；由相視故，意憤转增；意憤增故，从彼处沒。或有所得自体，由他所害，不由自害。謂处羯罗蓝、遏部曇、閉尸、鍵南位，及在母腹中所有众生。

或有所得自体，亦由自害，亦由他害。謂即彼众生处已生位，诸根圓滿，诸根成就。

或有所得自体，亦非自害，亦非他害。謂色、无色界诸天、一切那落迦、似那落迦鬼、如来使者、住最後身、慈定、滅定、若无諍定、若处中有，如是等類。

云何因缘果建立？謂略说有四种。一、由相故；二、由依处故；三、由差別故；四、由建立故。

因等相者，謂若由此为先，此为建立。此和合故，彼法生，或得、或成、或辦、或用，说此为彼因。

问：以誰为先？誰为建立？誰和合故？何法生耶？答：自种子为先。除种子依，所餘若有色、若无色依及业为建立。助伴、所缘为和合故。隨其所應，欲繫、色繫、无色繫及不繫诸法生。

问：以誰为先？誰为建立？誰和合故？得何法耶？答：声闻、独觉、如来种性为先。內分力为建立。外分力为和合故。證得烦恼离繫涅槃。內分力者，謂如理作意、少欲知足等內分善法，及得人身、生在圣处、诸根无缺、无事业障、於其善处深生净信，如是等法名內分力。外分力者，謂诸佛興世、宣说妙法、教法猶存、住正法者隨順而转、具悲信者以为施主，如是等法名外分力。

问：以誰为先？誰为建立？誰和合故？何法成耶？

答：所知胜解、愛樂为先。宗、因、譬喻为建立。不相違众、善敵論者为和合故。所立义成。

问：以誰为先？誰为建立？誰和合故？何法辦耶？

答：工巧智为先。隨彼勤劬为建立。工巧业处众具为和合故。工巧业处辦。又愛为先。由食住者依止为建立。四食为和合故。受生有情安住充辦。

问：以誰为先？誰为建立？誰和合故？何法用耶？

答：即自种子为先。即此生为建立。即此生缘为和合故。自业诸法作用可知。何等名为自业作用？

謂眼以见为业，如是餘根各自业用應知。又地能持，水能爛，火能燒，風能燥，如是等類，当知外分自业差別。

因等依处者，謂十五种。一、語，二、領受，三、習气，四、有潤种子，五、无間滅，六、境界，七、根，八、作用，九、士用，十、真實见，十一、隨順，十二、差別功能，十三、和合，十四、障礙，十五、无障礙。

因等差別者，謂十因、四缘、五果。十因者，一、隨说因，二、观待因，三、牽引因，四、生起因，五、攝受因，六、引发因，七、定異因，八、同事因，九、相違因，十、不相違因。四缘者，一、因缘，二、等无間缘，三、所缘缘，四、增上缘。五果者，一、異熟果，二、等流果，三、离繫果，四、士用果，五、增上果。

因等建立者，謂依語因依处，施設隨说因。所以者何？

由於欲界繫法，色、无色界繫法，及不繫法，施設名为先故想转，想为先故語转，由語故，隨见、闻、觉、知起诸言说。是故依語依处，施設隨说因。依領受因依处，施設观待因。所以者何？

由诸有情诸有欲求欲繫樂者，彼观待此，於诸欲具，或为求得、或为积集、或为受用。诸有欲求色无色繫樂者，彼观待此，於彼诸缘，或为求得、或为受用。诸有欲求不繫樂者，彼观待此，於彼诸缘、或为求得、或为受用。诸有不欲苦者，彼观待此，於彼生缘、於彼斷缘，或为遠离、或为求得、或为受用。是故依領受依处，施設观待因。依習气因依处，施設牽引因。所以者何？

由净不净业熏習三界诸行，於愛不愛趣中牽引愛不愛自体。又即由此增上力故，外物盛衰。是故依诸行净不净业習气依处，施設牽引因。依有潤种子因依处，施設生起因。所以者何？

由欲、色、无色界繫法，各从自种子生。愛名能潤，种是所潤。由此所潤诸种子故，先所牽引各別自体当得生起。如经言：业为感生因。愛为生起因。是故依有潤种子依处，施設生起因。依无間滅因依处，及依境界、根、作用、士用、真實见因依处，施設攝受因。所以者何？

由欲繫诸法无間滅攝受故，境界攝受故，根攝受故，作用攝受故，士用攝受故，诸行转。如欲繫法如是，色、无色繫法亦尔。或由真實见攝受故，餘不繫法转。是故依无間滅、境界、根、作用、士用、真實见依处，施設攝受因。依隨順因依处，施設引发因。所以者何？

由欲繫善法，能引欲繫诸胜善法。如是欲繫善法，能引色、无色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法，如是色繫善法能引色繫诸胜善法，及无色繫善法、不繫善法。如色繫善法，如是无色繫善法能引无色繫诸胜善法，及不繫善法。如无色繫善法，如是不繫善法能引不繫诸胜善法，及能引发无为作證。又不善法能引诸胜不善法。謂欲貪能引瞋、癡、慢、见、疑、身惡行、語惡行、意惡行。如欲貪，如是瞋、癡、慢、见、疑，隨其所應尽当知。如是无記法能引善、不善、无記法，如善、不善、无記种子阿赖耶識。又无記法能引无記胜法。如段食能引受生有情令住、令安，勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依处，施設引发因。依差別功能因依处，施設定異因。所以者何？

由欲繫诸法自性功能有差別故，能生种种自性功能。如欲繫法，如是色、无色繫及不繫法亦尔。是故依差別功能依处，施設定異因。依和合因依处，施設同事因。所以者何？要由獲得自生和合故，欲繫法生。如欲繫法，如是色、无色繫及不繫法亦尔。如生和合，如是得、成、辦、用和合亦尔。是故依和合依处，施設同事因。依障礙因依处，施設相違因。所以者何？

由欲繫法將得生，若障礙现前便不得生。如欲繫法，如是色、无色繫及不繫法亦尔。如生，如是得、成、辦、用亦尔。是故依障礙依处，施設相違因。依无障礙因依处，施設不相違因。所以者何？

由欲繫法將得生，若无障礙现前，尔时便生。如欲繫法，如是色、无色繫及不繫法亦尔。如生，如是得、成、辦、用亦尔。是故依无障礙依处，施設不相違因。

復次，依种子缘依处，施設因缘。依无間滅缘依处，施設等无間缘。依境界缘依处，施設所缘缘。依所餘缘依处，施設增上缘。

復次，依習气、隨順因缘依处，施設異熟果及等流果。依真實见因缘依处，施設离繫果。依士用因缘依处，施設士用果。依所餘因缘依处，施設增上果。

復次，順益义是因义，建立义是缘义，成辦义是果义。

又建立因有五种相。一、能生因，二、方便因，三、俱有因，四、无間滅因，五、久遠滅因。能生因者，謂生起因。方便因者，謂所餘因。俱有因者，謂攝受因一分。如眼於眼識，如是耳等於所餘識。无間滅因者，謂生起因。久遠滅因者，謂牽引因。

又建立因有五种相。一、可愛因，二、不可愛因，三、增長因，四、流转因，五、還滅因。

又建立因有七种相。謂无常法是因，无有常法能为法因。謂或为生因，或为得因，或为成立因，或为成辦因，或为作用因。又虽无常法为无常法因，然与他性为因，亦与後自性为因，非即此刹那。又虽与他性为因，及与後自性为因，然已生未滅方能为因，非未生已滅。又虽已生未滅，然得餘缘方能为因，非不得餘缘。又虽得餘缘，然成變異方能为因，非未變異。又虽成變異，必与功能相應，方能为因，非失功能。又虽与功能相應，然必相称相順方能为因，非不相称相順。由如是七种相，隨其所應，诸因建立應知。

云何相施設建立？嗢拕南曰：

体、所缘、行相、等起、与差別、決擇、及流转，略辯相應知。

應知此相略有七种。一、体性，二、所缘，三、行相，四、等起，五、差別，六、決擇，七、流转。尋伺体性者，謂不深推度所缘，思为体性。若深推度所缘，慧为体性應知。尋伺所缘者，謂依名身、句身、文身，义为所缘。尋伺行相者，謂即於此所缘，尋求行相，是尋；即於此所缘，伺察行相，是伺。尋伺等起者，謂发起語言。尋伺差別者，有七种差別。謂有相、无相，乃至不染污，如前说。尋伺決擇者，若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？謂诸尋伺必是分別，或有分別非尋伺。謂望出世智，所餘一切三界心心所皆是分別，而非尋伺。尋伺流转者，若那落迦尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何业转耶？如那落迦，如是傍生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天所有尋伺，何等行？何所觸？何所引？何相應？何所求？何业转耶？謂那落迦尋伺，唯是慼行，觸非愛境，引发於苦，与憂相應，常求脫苦，嬈心业转。如那落迦尋伺一向受苦，餓鬼尋伺亦尔。傍生、人趣、大力餓鬼所有尋伺，多分慼行，少分欣行；多分觸非愛境，少分觸可愛境；多分引苦，少分引樂；多分憂相應，少分喜相應；多分求脫苦，少分求遇樂；嬈心业转。欲界诸天所有尋伺，多分欣行，少分慼行；多分觸可愛境，少分觸非愛境；多分引樂，少分引苦；多分喜相應，少分憂相應；多分求遇樂，少分求脫苦；嬈心业转。初靜慮地天所有尋伺，一向欣行，一向觸內可愛境界，一向引樂，一向喜相應，唯求不离樂，不嬈心业转。

云何如理作意施設建立？嗢拕南曰：

依处、及与事、求、受用、正行、二菩提資糧、到彼岸方便。

應知建立略由八相。謂由依处故、事故、求故、受用故、正行故、声闻乘資糧方便故、独觉乘資糧方便故、波罗蜜多引发方便故。

如理作意相應尋伺依处者，謂有六种依处。一、決定时，二、止息时，三、作业时，四、世間离欲时，五、出世离欲时，六、攝益有情时。如理作意相應尋伺事者，謂八种事。一、施所成福作用事，二、戒所成福作用事，三、修所成福作用事，四、闻所成事，五、思所成事，六、餘修所成事，七、簡擇所成事，八、攝益有情所成事。

如理作意相應尋伺求者，謂如有一，不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應尋伺受用者，謂如即彼追求財已，不染、不住、不耽、不縛、不悶、不著、亦不堅執，深见过患，了知出离而受用之。

如理作意相應尋伺正行者，謂如有一，了知父母、沙門、婆罗門，及家長等，恭敬供養，利益承事。於今世後世所作罪中，见大怖畏；行施作福，受齋持戒。声闻乘資糧方便者，声闻地中我当广说。独觉乘資糧方便者，独觉地中我当广说。波罗蜜多引发方便者，菩萨地中我当广说。

復次，施主有四种相。一、有欲樂，二、无偏黨，三、除匱乏，四、具正智。具尸罗者亦有四相。一、有欲樂，二、結橋梁，三、不现行，四、具正智。成就修者亦有四相。一、欲解清净，二、引攝清净，三、胜解定清净，四、智清净。

又受施者有六种。一、受學受施，二、活命受施，三、貧匱受施，四、棄捨受施，五、羈遊受施，六、耽著受施。

復有八种損恼。一、飢損恼，二、渴損恼，三、麁食損恼，四、疲倦損恼，五、寒損恼，六、熱損恼，七、无覆障損恼，八、有覆障損恼。復有六种損恼。一、俱生，二、所欲匱乏，三、逼切，四、时節變異，五、流漏，六、事业休廢。

復有六种攝益：一、任持攝益，二、勇健无損攝益，三、覆护攝益，四、塗香攝益，五、衣服攝益，六、共住攝益。

復有四种非善友相。一、不捨怨心，二、引彼不愛，三、遮彼所愛，四、引非所宜。与此相違，当知即是四善友相。

復有三种引攝。一、引攝資生具，二、引攝有喜樂，三、引攝离喜樂。

復有四种隨转供事。一、隨转供事非知舊者，二、隨转供事诸親友者，三、隨转供事所尊重者，四、隨转供事具福慧者。由此四种隨转供事，依止四处，獲得五果應知。

何等四处？一、无攝受处，二、无侵恼处，三、應供養处，四、同分隨转处。依此四处，能感五果：一、感大財富，二、名称普闻，三、离诸烦恼，四、證得涅槃，五、或往善趣。

又聰慧者有三种聰慧相。一、於善受行，二、於善決定，三、於善堅固。

復有三相。一、受學增上戒，二、受學增上心，三、受學增上慧。