瑜伽師地論卷第十一

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十一

彌勒菩萨说

本地分中三摩呬多地第六之一

已说有尋有伺等三。

云何三摩呬多地？嗢拕南曰：

總標、与安立、作意、相差別、攝诸经宗要、最後众杂义。

若略说三摩呬多地，当知由總標故，安立故，作意差別故，相差別故，略攝诸经宗要等故。

云何總標？謂此地中略有四种。一者、靜慮，二者、解脫，三者、等持，四者、等至。

靜慮者，謂四靜慮。一、从离生有尋有伺靜慮，二、从定生无尋无伺靜慮，三、离喜靜慮，四、捨念清净靜慮。

解脫者，謂八解脫。一、有色观诸色解脫，二、內无色想观外诸色解脫，三、净解脫身作證具足住解脫，四、空无邊处解脫，五、識无邊处解脫，六、无所有处解脫，七、非想非非想处解脫，八、想受滅身作證具足住解脫。

等持者，謂三三摩地。一、空，二、无願，三、无相。復有三种。謂有尋有伺、无尋唯伺、无尋无伺。復有三种。謂小、大、无量。復有二种。謂一分修、具分修。復有三种。謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。復有四种。謂四修定。復有五种。謂五圣智三摩地。復有五种。謂圣五支三摩地。復有有因有具圣正三摩地。復有金刚喻三摩地。復有有學、无學、非學非无學等三摩地。

等至者，謂五现见三摩鉢底、八胜处三摩鉢底、十遍处三摩鉢底、四无色三摩鉢底、无想三摩鉢底、滅尽定等三摩鉢底。

云何安立？謂唯此等名等引地，非於欲界心一境性。由此定等无悔、欢喜、安樂所引；欲界不尔。非欲界中於法全无審正观察。

復次，初靜慮中说离生喜，由證住此，斷除五法。謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂欢、喜、安、樂、及三摩地。

欲所引喜者，於妙五欲若初得时、若已證得正受用时，或见、或闻、或曾領受；由此诸缘，憶念欢喜。欲所引憂者，於妙五欲若求不遂，若已受用更不復得，或得已便失；由此诸缘，多生憂恼。

不善所引喜者，謂如有一，与喜樂俱而行殺业，乃至邪见。不善所引憂者，謂如有一，与憂苦俱而行殺业，乃至邪见。不善所引捨者，謂如有一，或王、王等、或餘宰官、或尊、尊等，自不樂为殺等惡业，然其僕使作惡业时，忍而不制，亦不安处毘奈耶中，由縱捨故，遂造惡业。彼於此业现前領解，非不现前。又住於捨，尋求伺察为惡方便。又於诸惡耽著不斷，引发於捨。又於不善现前转时，发起中庸非苦樂受。欢者，謂从本来清净行者，观資糧地所修净行，无悔为先，慰意適悅，心欣踊性。喜者，謂正修習方便为先，深慶適悅、心欣踊性。安者，謂离麁重，身心調適性。樂者，謂由如是心調適故，便得身心无損害樂及解脫樂；以离彼品麁重性故，於诸烦恼而得解脫。三摩地者，謂於所缘審正观察，心一境性。

世尊於无漏方便中，先说三摩地，後说解脫。由三摩地善成滿力，於诸烦恼心永解脫故。於有漏方便中，先说解脫，後说三摩地。由證方便究竟作意果烦恼斷已，方得根本三摩地故。或有俱时说三摩地及与解脫。謂即於此方便究竟作意及餘无間道三摩地中，由三摩地与彼解脫俱时有故。

復次，於诸靜慮、等至障中，略有五盖，將證彼时能为障礙。何等为五？一、貪欲盖，二、瞋恚盖，三、惛沈睡眠盖，四、掉舉惡作盖，五、疑盖。

貪欲者，謂於妙五欲隨逐净相，欲见、欲闻，乃至欲觸；或隨憶念先所領受，尋伺追戀。

瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾经不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲当作不饒益事，於当所为瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒。

惛沈者，謂或因毀壞净尸罗等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，隨順生起一切烦恼，身心惛昧，无堪任性。

睡眠者，謂心極昧略。又順生烦恼、壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。是故此二、合说一盖。又惛昧无堪任性、名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。由此惛沈生诸烦恼、隨烦恼时，无餘近缘如睡眠者。诸餘烦恼及隨烦恼或應可生，或應不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。

掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所经歷戲笑欢娛所行之事，心生諠动騰躍之性。

惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何缘离別親屬？何缘不往如是國土？何缘棄捨如是國土，来到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病缘醫藥資身众具？我本何缘少小出家，何不且待至年衰老？或因追念昔所曾经戲笑等事，便生悔恨，謂我何缘於應受用戲樂、严具、朋遊等时，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目而強出家。由如是等种种因缘，生憂戀心，惡作追悔。由前掉舉与此惡作处所等故，合说一盖。又於應作、不應作事，隨其所應，或已曾作、或未曾作，心生追悔。云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏、猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一种惡作差別。次前所生非处惡作及後惡作、虽与掉舉处所不等，然如彼相，騰躍諠动，今此亦是憂戀之相，是故与彼杂说一盖。

疑者：謂於師、於法、於學、於誨，及於證中生惑生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便，正斷寂靜。又於去来今及苦等諦生惑生疑，心懷二分、迷之不了，猶豫猜度。

问：此貪欲盖以何为食？

答：有净妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之为食。净妙相者，謂第一胜妙诸欲之相。若能於此遠离染心，於餘下劣亦得离染。如制強力，餘劣自伏。此復云何？謂女人身上八处所攝可愛净相；由此八处，女縛於男。所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就礼。由此因缘，所有貪欲未生令生，生已增長，故名为食。

问：此貪欲盖誰为非食？

答：有不净相，及於彼相如理作意多所修習，以为非食。此復云何？謂青瘀等。若观此身种种不净杂秽充滿，名观內身不净之相；復观於外青瘀等相种种不净、名观外身不净之相。由观此二不净相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。由於彼相如理作意故、遮令不生；多所修習故，生已能斷。前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故、倍更增广。

问：瞋恚盖以何为食？

答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟多所修習，以之为食。依於种种不饒益事，心生恼害，名瞋恚性。不饒益事，名瞋恚相。於九恼事不正作意，名不正思惟。如是等事皆名为食。

问：此瞋恚盖誰为非食？

答：有仁慈贤善，及於彼相如理作意、多所修習以为非食。又此慈善，恒欲与他安樂为相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九恼。以能斷除瞋恚盖故，经中唯说此为非食。

问：惛沈睡眠盖以何为食？

答：有黑暗相，及於彼相不正思惟多所修習以之为食。

问：此盖誰为非食？

答：有光明相，及於彼相如理作意多所修習，以为非食。明有三种。一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。治暗光明復有三种。一、在夜分，謂星月等；二、在晝分，謂日光明；三、在俱分，謂火珠等。法光明者：謂如有一，隨其所受、所思、所觸，观察诸法；或復修習隨念佛等。依身光明者，謂诸有情自然身光。当知初明治三种暗。一者、夜暗，二者、云暗，三者、障暗。謂窟宅等。法明能治三种黑暗。由不如實知诸法故，於去来今多生疑惑，於佛法等亦復如是。此中无明及疑，俱名黑暗。又證观察能治惛沈睡眠黑暗，以能显了诸法性故。

问：掉舉惡作盖以何为食？

答：於親屬等所有尋思、於曾所经戲笑等念、及於彼相不正思惟多所修習，以之为食。親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰、或离或合，发欣慼行，心生籌慮等。國土尋思者，謂因國土盛衰等相，广如前说。不死尋思者，謂因少年及衰老位诸有所作或利他事，发欣慼行，心生籌慮等。笑者，謂隨有一，或因開論、或因合論，现齿而笑，欢聚啞啞。戲者，謂双陸、摴蒱、弄珠等戲。或有所餘种類欢樂。謂互相受用，受用境界，受诸快樂；或由同处，或因戲論，欢娛而住。所行事者，謂相執持手臂发等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。

问：此盖誰为非食？

答：有奢摩他、及於彼相如理作意多所修習，以为非食。奢摩他者，謂九种住心，及奢摩他品所攝诸法。謂於自他若衰若盛可厭患法心生厭离，驚恐惡賤，安住寂靜。

问：疑盖以何为食？

答：有去来今，及於彼相不正思惟多所修習，以之为食。謂我於过去为有？为无？广说如上。

不正思惟者，謂不可思处所攝思惟。不可思处者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。若於自处，依世差別思惟我相，名我思惟。若於他处，名有情思惟。若於有情世間及器世間处，名世間思惟。謂世間常、或謂无常、亦常亦无常、非常非无常等。

问：此盖誰为非食？

答：有缘缘起、及於彼相如理作意多所修習以为非食。由彼观见唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故，所有一切不正思惟为缘无明，於三世境未生者不生，已生者能斷。若不如理而強作意，其如理者而不作意；總说此二名不正思惟。若於是中，應合道理，應知是处名为如理。謂於闇中作光明想。由此方便如理作意，非不如理。於餘处所、亦有所餘如理作意。

復次，於初靜慮具足五支。一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。第二靜慮有四支。一、內等净，二、喜，三、樂，四、心一境性。第三靜慮有五支。一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。第四靜慮有四支。一、捨清净，二、念清净，三、不苦不樂受，四、心一境性。

初靜慮中，尋伺为取所缘，三摩地为彼所依，喜为受境界，樂为除麁重。第二靜慮中，內等净为取所缘，三摩地为彼所依，餘如前说。第三靜慮中，捨、念、正知为取所缘，三摩地为彼所依，餘如前说。第四靜慮中，捨净、念净为取所缘，三摩地为彼所依，餘如前说。诸靜慮中虽有餘法，然此胜故，於修定者为恩重故，偏立为支。

问：何因缘故，初靜慮中有尋有伺耶？

答：由彼能厭患欲界，入初靜慮，初靜慮中而未能观尋伺过故。第二靜慮能观彼过，是故说为尋伺寂靜。如第二靜慮见彼过故，名尋伺寂靜；如是第三靜慮见喜过故，名喜寂靜；第四靜慮见樂过故、名樂寂靜。捨念清净，差別應知。

復次，是诸靜慮名差別者，或名增上心。謂由心清净增上力正審慮故。

或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何？依诸靜慮領受喜樂、安樂、捨樂身心樂故。

又得定者於诸靜慮数数入出，領受现法安樂住故。由此定中现前領受现法樂住。从是起已，作如是言：我已領受如是樂住。

於无色定无如是受，是故不说彼为樂住。然彼起已，應正宣说。何以故？若有阿練若苾芻来就彼问，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾芻云何名为阿練若者，我今问彼超色无色寂靜解脫，而不能記。是故为说應入彼定，非为樂住。

或復名为彼分涅槃，亦得说名差別涅槃。由诸烦恼一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。

非究竟涅槃故，名差別涅槃。

復次，此四靜慮亦得名为出诸受事。謂初靜慮出离憂根，第二靜慮出离苦根，第三靜慮出离喜根，第四靜慮出离樂根，於无相中出离捨根。

如薄伽梵无倒经中说如是言：苾芻！憂根生已，應当如實了知生者。此於何位？謂即於此斷方便位，若为憂根間心相續，尔时應知。又應并此因、缘及序，若相，若行，皆如實知者。云何知因？謂了知此种子相續。云何知缘？謂了知此种所不攝所依、助伴。云何知序？謂知憂根託此事生，即是能发憂根之相及无知种子。云何知相？謂了知此是慼行相。云何知行？謂了知此能发之行，即不如理作意相應思也。如是知已，於出离中極制持心者，云何制持？謂於染污行制攝其心，於思惟修任持堅住。又於是中，无餘尽滅乃至究竟者。謂滅隨眠故，滅诸纏故。世間靜慮但能漸捨彼品麁重，不拔种子。若異此者，种永拔故，後不應生。无漏靜慮二种俱捨。

如是於餘隨應当知。

问：以何等相了知憂根？

答：或染污相、或出离欲俱行善相。苦根者，或由自等增上力故，或由身勞增上力故，或火燒等增上力故，或他逼等增上力故，诸离欲者猶尚生起。喜根者，謂第二靜慮中，即第二靜慮地攝。樂根者，謂第三靜慮中，即第三靜慮地攝。

问：何故苦根初靜慮中说未斷耶？

答：彼品麁重猶未斷故。

问：何缘生在初靜慮者苦根未斷而不现行？

答：由其助伴相對憂根所攝诸苦彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二时，受所作住差別應无。由二俱有喜及樂故。而经中说：由出诸受，靜慮差別。又此應无尋伺寂靜麁重斷滅所作差別。如是餘根彼品麁重漸次斷故，上诸靜慮斷有差別。

又无相者，经中说为无相心定。於此定中捨根永滅，但害隨眠；彼品麁重无餘斷故。非滅现纏，住无相定必有受故。於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。非彼诸受得有隨眠。烦恼斷故，说以为斷；彼品麁重说名隨眠。又此捨根乃至何处？当知始从第四靜慮乃至有顶。

復次，此五根出离、无相为後，与彼五种順出离界展转相攝。此中由欲、恚、害出离，即说乃至樂根出离；由色出离，即说第四靜慮捨根出离；由萨迦耶滅，即说无色界一切捨根出离。順出离言有何等义？由住此者能出离故，名順出离。不说由此出离於彼。为离欲者说此界故。

问：诸欲、恚、害定同时斷，何缘建立別出离耶？

答：彼诸出离虽復同时，約修對治有差別故，宣说三种出离差別。

對治差別者，謂不净、慈、悲，如其次第。或有唯修不净出离一切；或慈、或悲。是故別说三种出离。此上唯有一類對治，故後出离无有差別。

云何猛利见者等隨念欲？謂由观察作意於胜事作意故，猛利功用作意故。云何於诸欲中心不趣入？謂於彼处不见胜功德故。云何不美？謂於彼处喜悅不生故。云何不住？謂於彼处不樂受用为欣悅故。云何无有胜解？謂於彼处不樂取著不如理相故。云何萎顇？謂虽縱任而不舒泰故。云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。云何而不舒泰？謂於所缘虽強令住，而不愛樂故。云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊观故。何等为厭？謂由於彼深见过患，棄背为性。此復三种。謂无常故、苦故、變壞法故。何等为惡？謂由於彼初见过患，棄背为性。何等为違？謂由於彼中见过患，棄背为性。何等为背？謂由於彼後见过患，棄背为性。与此相違，即於离欲作意趣入者，謂於是处见胜功德故。美者，謂於是处生清净信而證順故。住者，謂於所缘不流散故。胜解者，由於是处不染污转，於诸烦恼得离繫故。以於厭等棄背行中正流转时，心无罣礙。又復於捨无有功用。云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。云何善修？謂善修習餘作意故。当知此说斷位及斷方便道位。解者，謂解脫诸纏故。脫者，謂解脫所缘相故。离繫者，謂解脫隨眠故。从诸欲缘所生诸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘烦恼。損匱者，謂因此生執器仗等惡行差別，於此若作、若增長故，生诸惡趣。燒者：謂由此因、欲愛噉食、燒身心故。恼者，謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦恼故。於彼解脫、超出、离繫者，謂如前次第，解脫诸纏、所缘、隨眠故。云何終不領納缘彼诸受？謂依將得、正得、隨念诸欲境界，染污诸受不復现行；其所依身不为众惑染污而住，如紅蓮花，水滴不著。

復有六种順出离界，如经广说。謂我已修慈，乃至我已离诸我慢，然我猶为疑惑毒箭悶亂其心。是故慈等於恚、害等非正對治。当知为捨如是邪執，建立此界。

是中恚等离欲對治有差別故，建立前四。對治相故，观察圣住得道理故，建立无相。

观察究竟正道理故，建立第六。慈對治恚，无損行转故。悲對治害，为除他苦，胜樂行转故。喜治不樂，於他樂事隨喜行转故。捨治貪恚，俱捨行转故。无相對治一切众相，相相違故。若离我慢，於自解脫或所證中定无疑惑。故离我慢是彼對治。

此诸出离定能出离一切恚等。不善修故，恚等过失容可现行。又前五种順出离界，初之四种天住所攝，第五一种圣住所攝。

今此六种順出离界，前之四种梵住所攝，第五、第六、圣住所攝。

復次，能超恚等诸过失故，名为出离。於出离时正可憑仗，故名为依。世尊说依略有四种。一、法是依，非数取趣；二、义是依，非文；三、了义经是依，非不了义经；四、智是依，非識。此四种依，因何建立？補特伽罗四种別故。謂因諂詐補特伽罗差別故，建立初依；因順世間補特伽罗差別故，建立第二；因住自见取補特伽罗差別故，建立第三；因闻为極補特伽罗差別故，建立第四；因其諂詐，说法是依，非数取趣。要与彼論分別決擇，方證正智；非唯由彼现威儀故。

即於此中復有差別。謂佛宣说補特伽罗及与诸法，唯法是依，非数取趣。世俗言辭不應執故。

法又二种，謂文及义。唯义是依，非文。何以故？不應但闻即为究竟。要須於义思惟、籌量、審观察故。佛所说经，或有了义，或不了义。观察义时，了义是依，非不了义。世尊或时宣说依趣福、不动識。为往善趣故；或时宣说四圣諦智，为向涅槃故。於修法隨法行时，唯智是依，非識。

略於四时失不失故，建立四种補特伽罗。謂得法时、住持时、观察义时、修法隨法行时。依四时故，建立四依。

復次，已说安立，当知於此靜慮等中，作意、所缘二种差別。

作意差別者，謂七种根本作意及餘四十作意。

云何七种作意？謂了相作意、胜解作意、遠离作意、攝樂作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。

云何四十作意？謂缘法作意、缘义作意、缘身作意、缘受作意、缘心作意、缘法作意、胜解作意、真實作意、有學作意、无學作意、非學非无學作意、遍知作意、正斷作意、已斷作意、有分別影像所缘作意、无分別影像所缘作意、事邊際所缘作意、所作成辦所缘作意、胜解思擇作意、寂靜作意、一分修作意、具分修作意、无間作意、殷重作意、隨順作意、對治作意、順清净作意、順观察作意、力勵運转作意、有間運转作意、有功用運转作意、自然運转作意、思擇作意、內攝作意、净障作意、依止成辦所行清净作意、他所建立作意、內增上取作意、广大作意、遍行作意。

缘法作意者，謂闻所成慧相應作意。

缘义作意者，謂思、修所成慧相應作意。

缘身、受、心、法作意者，謂修念住者，如理思惟身等作意。

胜解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲、於诸事相增益作意。

真實作意者，謂以自相、共相及真如相，如理思惟诸法作意。

有學作意略有二种。一者、自性，二、在相續。

自性者，謂有學无漏作意。在相續者，謂有學一切善作意。如有學作意，当知无學作意二种亦尔。

非學非无學作意者，謂一切世間作意。

遍知作意者，謂由此故遍知所缘、而不斷惑。

正斷作意者，謂由此故俱作二事。

已斷作意者，謂斷烦恼後所有作意。

有分別影像所缘作意者，謂由此故，修缘分別体境毘鉢舍那。

无分別影像所缘作意者，謂由此故，修缘分別体境奢摩他。

事邊際所缘作意者，謂由此故，了知一切身、受、心、法所缘邊際；过此更无身、受、心、法。

所作成辦所缘作意者，謂我思惟如此如此，若我思惟如是如是，当有如此如此，当辦如是如是；及缘清净所缘作意。

胜解思擇作意者，謂由此故，或有最初思擇诸法，或奢摩他而为上首。

寂靜作意者，謂由此故，或有最初安心於內、或毘鉢舍那而为上首。

一分修作意者，謂由此故，於奢摩他毘鉢舍那、隨修一分。

具分修作意者，謂由此故，二分双修。

无間作意者，謂一切时无間无斷相續而转。

殷重作意者，謂不慢緩加行方便。此中由胜解思擇作意故、净修智见。

由寂靜作意故，生長輕安。由一分、具分修作意故，於诸盖中心得解脫。由无間、殷重作意故，於诸結中心得解脫。又由无間作意故、終不徒然而捨身命。由殷重作意故，速證通慧。

隨順作意者，謂由此故，厭壞所缘，順斷烦恼。

對治作意者，謂由此故，正捨诸惑，任持於斷，令诸烦恼遠离相續。

順清净作意者，謂由此故，修六隨念，或復思惟隨一妙事。

順观察作意者，謂由此故，观诸烦恼斷与未斷；或復观察自己所證，及先所观诸法道理。

力勵運转作意者，謂修始业未得作意者所有作意。

有間運转作意者，謂已得作意，於上慢緩修加行者所有作意。

有功用運转作意者，謂即於此勇猛精進无有慢緩修加行者所有作意。

自然運转作意者，謂於四时決定作意。一、得作意时；二、正入、已入根本定时；三、修现观时；四、正得、已得阿罗汉时。

思擇作意者，謂毘鉢舍那品作意。

內攝作意者，謂奢摩他品作意。

净障作意者，謂由此故，棄捨诸漏，永害麁重。

依止成辦所行清净作意者，謂由此故，依离一切麁重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不復现行。

他所建立作意者，謂诸声闻所有作意。要从他音，乃能於內如理作意故。

內增上取作意者，謂诸独觉及诸菩萨所有作意。以不从師而觉悟故。

广大作意者，謂诸菩萨为善了知生死过失、出离方便，发弘誓願趣大菩提所有作意。

遍行作意者，謂佛世尊现见一切无障礙智相應作意。若诸菩萨遍於三乘及五明处方便善巧所有作意。

此中了相作意攝缘法、缘义；餘六作意唯攝缘义。缘身等境四种作意，遍在七攝。了相、胜解、加行究竟果作意通攝胜解、真實作意；观察作意唯攝胜解；餘三作意唯攝真實。此就前門。就餘門者，当知隨應。七种作意皆攝有學及非學非无學二种作意。亦攝无學作意。謂清净地了相作意及加行究竟果作意。了相、胜解、观察作意，攝遍知作意。餘三作意，攝正斷作意。加行究竟果作意，攝已斷作意。观察作意，唯攝有分別影像所缘作意。餘六作意通攝二种。事邊際所缘作意遍一切攝。所作成辦所缘作意，若就初門，遍一切攝。就第二門，唯加行究竟果作意所攝。最初胜解思擇作意皆所不攝。若奢摩他而为上首，遍一切攝。若最初寂靜，若毘鉢舍那而为上首，当知亦尔。前六作意，通攝一分及具分修。加行究竟果作意，唯攝具分修。无間作意、殷重作意遍一切攝。隨順作意，初二所攝。對治作意，遠离、加行究竟二作意攝，及攝樂作意一分所攝。順清净作意，唯攝樂一分所攝。順观察斷未斷作意，唯观察作意所攝。此就斷對治说。若就所餘，隨應当知。力勵運转作意皆所不攝。有間、有功用運转作意，乃至攝樂作意所攝。自然運转作意，加行究竟及此果二作意攝。思擇作意，了相所攝。內攝作意，胜解所攝。净障作意，遠离、攝樂、观察、加行究竟作意所攝。依止成辦所行清净作意，唯加行究竟果作意所攝。他所建立、內增上取作意，一切作意所攝。广大作意皆所不攝。初遍行作意，加行究竟果攝；第二，一切所攝。又了相作意若他所建立作意攝者，以闻他音、及內如理作意定为其缘。若內增上取作意攝者，唯先資糧以为其缘。所餘作意，前前後後傳为其缘。

復次，云何所缘差別？謂相差別。何等为相？略有四种。一、所缘相，二、因缘相，三、應遠离相，四、應修習相。

所缘相者，謂所知事分別体相。

因缘相者，謂定資糧。

應遠离相復有四种。謂沈相、掉相、亂相、著相。應修習相当知對治此四种相。

何等沈相？謂不守根門、食不知量、初夜後夜不常觉寤勤修观行、不正知住，是癡行性，耽著睡眠、无巧便慧、惡作俱行欲勤心观。不曾修習正奢摩他，於奢摩他未为純善，一向思惟奢摩他相。其心惛闇，於胜境界不樂攀缘。

何等掉相？謂不守根門等四，如前广说，是貪行性。樂不寂靜、无厭离心、无巧便慧、太舉俱行，如前欲等。不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由於种种隨順掉法親里尋等动亂其心。

何等亂相？謂不守根門等四，如前應知、是鈍根性，多求、多務、多诸事业、尋思行性，无巧便慧、无厭离心、不修遠离。於胜境界不樂攀缘，親近憒鬧，方便間缺、不審了知亂不亂相。

何等著相？謂不守根門等四，如前應知。是鈍根性，是愛行性，多烦恼性。不如理思，不见过患，又於增上无出离见。對治如是應遠离相，隨其所應，当知即是應修習相。

復有三十二相。謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、麁相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、舉相、观相、捨相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引发相。

云何自心相？謂有苾芻、先为烦恼染污心故，便於自心極善取相，如是如是心有染污，或无染污。由此方便，心处沈等；由此方便，不处沈等。言沈等者，謂沈等四，乃至令心礙著之相，或復於彼被染污心。

云何外相？謂即於彼被染污心，了知自心被染污已，便取外相。謂光明相，或净妙相，或復餘相。为欲除遣诸烦恼故，或令彼惑不现行故。

云何所依相？謂分別体相。即是一切自身所攝五蘊并种子相。

云何所行相？謂所思惟彼彼境界色乃至法分別体相。

云何作意相？謂有能生作意故，於彼彼境界所生識生，作是思惟：今我此心由作意故，於境界转，非无作意。此所思惟名作意相。

云何心起相？謂即次前所说，是一相。第二相者，謂心缘行、缘名色相。此所思惟名心起相。

云何安住相？謂四識住。即識隨色住等。如经广说。此所思惟，名安住相。

云何自相相？謂自類自相，或各別自相。此所思惟，名自相相。

云何共相相？謂诸行共相，或有漏共相，或一切法共相。此所思惟，名共相相。

云何麁相？謂所观下地一切麁相。

云何靜相？謂所行上地一切靜相。

云何領納相？謂隨憶念过去曾经诸行之相。

云何分別相？謂思未来诸行之相。

云何俱行相？謂分別现在诸行之相。

云何染污相？謂於有貪心思惟有貪心相，乃至於不善解脫心思惟不善解脫心相。

云何不染污相？謂与此相違，当知即是不染污相。此中已出离於斷不修方便者，观有貪等；修方便者，观略下等。有貪心者，謂貪相應心，或復隨逐彼品麁重。如是由纏及隨眠故，一切染污心如應当知以能對治纏及隨眠故，成不染污。

云何正方便相？謂所思惟白净品因缘相相。

云何邪方便相？謂所思惟染污品因缘相相。即是思惟如是如是不守根門住故，乃至不正知住故，如是如是心被染相。

云何光明相？謂如有一，於暗對治或法光明、慇懃懇到善取其相，極善思惟。如於下方，於上亦尔。如是一切治暗相故，建立此相。

云何观察相？謂有苾芻、慇懃懇到善取其相而观察之。住观於坐者，謂以现在能取观未来所取法。坐观於臥者，謂以现在能取观过去所取。或法在後行观察前行者，謂以後後能取观前前能取法。此則略显二种所取、能取法观。

云何贤善定相？謂所思惟青瘀等相，为欲對治欲貪等故。何故此相说名贤善？诸烦恼中貪最为胜，於诸貪中欲貪为胜，生诸苦故。此相是彼對治所缘，故名贤善。

云何止相？謂所思惟无分別影像之相。

云何舉相？謂策心所取隨一净妙或光明相相。

云何观相？謂闻思修慧所思惟诸法相。

云何捨相？謂已得平等心，於诸善品增上捨相。

云何入定相？謂由因缘、所缘、應修習相故入三摩地，或復已得而现在前。

云何住定相？謂即於彼诸相善巧而取；由善取故，隨其所欲於定安住。又於此定得不退法。

云何出定相？謂分別体所不攝不定地相。

云何增相？謂輕安定倍增广大所思惟相。

云何減相？謂輕安定退減陜小所思惟相。

云何方便相？謂二道相。或趣倍增广大，或趣退減陜小故。

云何引发相？謂能引发略诸广博文句义道，若无諍、无礙、妙願智等，若依三摩地诸餘力、无畏等最胜功德，及能通達甚深句义、微妙智慧，如是等相。

復次，如是诸相即前根本四相所攝，謂所缘相、具攝一切。因缘相亦尔。前与後为因缘故，为令後後得明净故。正方便相一切种別，皆因缘相。如正方便，邪方便亦尔。一是白品相，第二黑品相。诸染污相唯應遠离。所餘诸相唯應修習。於彼彼时應修習故。