瑜伽師地論卷第二十二

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十二

彌勒菩萨说

本地分中声闻地第十三初瑜伽处出离地第三之一

如是已说趣入地。云何出离地？

嗢拕南曰：

若世間离欲，如是出世間。及此二資糧，是名出离地。

謂若由世間道而趣离欲，若由出世道而趣离欲，若此二道所有資糧，總略为一，名出离地。

云何名为由世間道而趣离欲？謂如有一，於下欲界观为麁相，於初靜慮离生喜樂若定、若生观为靜相。彼由多住如是观时，便於欲界而得离欲，亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上，漸次如應，一切下地观为麁相，一切上地观为靜相。彼由多住如是观时，便於乃至无所有处而得离欲，亦能證入乃至非想非非想处。

如是名为由世間道而趣离欲。除此更无若过若增。

云何名为由出世道而趣离欲？謂如有一，親近善士，於圣法中已成聰慧，於圣法中已得調順。於苦圣諦如實知苦，於集圣諦如實知集，於滅圣諦如實知滅，於道圣諦如實知道。既得成就有學智见，从此已後漸修圣道，遍於三界见修所斷一切法中，自能离繫、自得解脫。如是便能超过三界。如是名为由出世道而趣离欲。

云何名为二道資糧？嗢拕南曰：

自他圓滿、善法欲、戒、根律儀、食知量、觉寤、正知住、善友、闻、思、无障、捨、庄严。

謂若自圓滿、若他圓滿、若善法欲、若戒律儀、若根律儀、若於食知量、若初夜後夜常勤修習觉寤瑜伽、若正知而住、若善友性、若闻正法、若思正法、若无障礙、若修惠捨、若沙門庄严。如是等法、是名世間及出世間诸离欲道趣向資糧。

当知此中，若自圓滿、若他圓滿、若善法欲，此三如前修集种子诸劣缘中，已辨其相。

云何戒律儀？

嗢拕南曰：

戒律儀，当知辨三、虧滿十、六異門、三净、胜功德十种。

戒律儀者，謂如有一，安住具戒，广说乃至受學學处。

云何名为安住具戒？謂於所受學所有學处。不虧身业，不虧語业，无缺，无穿。如是名为安住具戒。

云何名为善能守护別解脫律儀？謂能守护七众所受別解脫律儀。即此律儀，众差別故，成多律儀。今此义中，唯依苾芻律儀处说善能守护別解脫律儀。

云何名为軌則圓滿？謂如有一，或於威儀路，或於所作事，或於善品加行处所，成就軌則。隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。

云何名为於威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶？謂如有一，於所應行、於如所行，即於此中如是而行。由是行故，不为世間之所譏毀，不为贤良、正至、善士、诸同法者、诸持律者、诸學律者之所呵責。如於所行，於其所住、所坐、所臥，当知亦尔。如是名为於威儀路成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。

云何名为於所作事成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶？謂如有一，於其所作，若衣服事、若便利事、若用水事、若楊枝事、若入聚落行乞食事、若受用事、若盪鉢事、若安置事、若洗足事、若为敷設臥具等事。即此略说衣事、鉢事，復有所餘如是等類诸所應作，名所作事。如其所應，於所應作、於如所作，即於此中如是而作。由是作故，不为世間之所譏毀，不为贤良、正至、善士、诸同法者、诸持律者、诸學律者之所呵責。如是名为於所作事成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。

云何名为於诸善品加行处所成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶？謂於种种善品加行，若於正法受持读诵；若於尊長修和敬业，參覲承事；若於病者起慈悲心，殷重供侍；若於如法宣白加行，住慈悲心，展转与欲；若於正法请问聽受，翹勤无墮；於诸有智同梵行者，尽其身力而修敬事；於他善品常勤讚勵；常樂为他宣说正法；入於靜室，結跏趺坐，繫念思惟。如是等類，诸餘无量所修善法，皆说名为善品加行。彼於如是隨所宣说善品加行，如其所應，於所應作、於如所作，即於此中如是而作。由是作故，不为世間之所譏毀，不为贤良、正至、善士、诸同法者、诸持律者、诸學律者之所呵責。如是名为於诸善品加行处所成就軌則，隨順世間，不越世間；隨順毘奈耶，不越毘奈耶。若於如是所说行相軌則差別悉皆具足，應知说名軌則圓滿。

云何名为所行圓滿？謂诸苾芻，略有五种非所行处。何等为五？一、唱令家，二、婬女家，三、酤酒家，四、國王家，五、旃荼罗、羯恥那家。若於如是如来所制非所行处，能善遠离；於餘无罪所有行处，知时而行。如是名为所行圓滿。

云何名为於微小罪见大怖畏？謂於诸小、隨小學处，若有所犯，可令還净，名微小罪。於诸學处现行毀犯，说名为罪；既毀犯已，少用功力而得還净，说名微小。由是因缘，名微小罪。云何於中见大怖畏？謂作是观：勿我於此毀犯因缘，无復堪能得所未得、觸所未觸、證所未證。勿我由此近诸惡趣，往诸惡趣。或当自責，或为大師、诸天、有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍诸方维惡名、惡称、惡声、惡頌遐邇流布。彼於如是现法、当来毀犯因生诸非愛果，见大怖畏。由是因缘，於小、隨小所有學处，命难因缘亦不故犯。或时、或处失念而犯，尋便速疾如法发露，令得還净。如是名为於微小罪见大怖畏。

云何名为受學學处？謂於先受別解脫戒，白四羯磨受具戒时，从戒師所，得闻少分學处体性；復从親教、軌範師处，得闻所餘別解脫经；總略宣说过於二百五十學处，皆自誓言：一切当學。復从所餘恒言議者、同言議者、常交往者、有親愛者闻所學处，復於半月常所宣说別解脫经闻所學处，一切自誓：皆当修學。以於一切所應學处皆受學故，说名獲得別解律儀。从此以後，於诸學处，若已善巧，便能无犯。設有所犯，尋如法悔。若诸學处未得善巧、未能曉悟，由先自誓願受持故，得於今时求受善巧，欲求曉悟。於如前说诸所學处，从親教師或軌範師，如先请问。既得善巧及曉悟已，隨所教誨无增无減，復能受學。又於尊重及等尊重所说學处，若文、若义能无倒受。如是名为受學學处。如是广辨戒律儀已。

云何應知此中略义？謂於是中，世尊显示戒蘊略义，有三种相。一者、无失壞相，二者、自性相，三者、自性功德相。

此復云何？謂若说言：安住具戒。由此显示尸罗律儀无失壞相。

若復说言：能善守护別解律儀。由此显示尸罗律儀自性相。

若復说言：軌則、所行皆悉圓滿。由此显示別解律儀，如其所受，观他增上自性功德相。

所以者何？由他观见如是軌則、所行圓滿，未信者信，信者增長。由是发生清净信处，心无厭惡，言不譏毀。若異於此具足尸罗軌則、所行皆圓滿者，观他增上所有功德胜利，應无。与此相違过失，應有。若復说言：於微小罪见大怖畏、受學學处。由此显示別解律儀，如其所受，观自增上自性功德相。

所以者何？虽由如是軌則、所行皆悉圓滿，獲得如前观他增上功德胜利。然由毀犯净戒因缘，当生惡趣；或无堪能得所未得，如前广说。若能於彼微小罪中见大怖畏，於先所受上品學处能正修學。由是因缘，身壞已後当生善趣；亦有堪能得所未得，如前广说。由是因缘，说此名为別解律儀，如其所受，观自增上功德胜利。

復有異門。謂佛世尊此中略显三种戒性。一、受持戒性，二、出离戒性，三、修習戒性。

謂若说言：安住具戒。由此显示受持戒性。

若復说言：能善守护別解律儀。由此显示出离戒性。所以者何？別解律儀所攝净戒，当知说名增上戒學。即依如是增上戒學，修增上心、增上慧學；由此能得一切苦尽，究竟出离。如是出离，用增上戒以为前行所依止处，是故说此別解律儀名出离戒性。

若復说言：軌則、所行皆悉圓滿，於微小罪见大怖畏，受學學处。由此显示修習戒性。所以者何？若由如是所说诸相別解律儀，修習净戒，名善修習、極善修習。

如是一种尸罗律儀现前宣说，当知六种。

又即如是

尸罗律儀，由十因缘，当知虧損；即此相違十因缘故，当知圓滿。

云何十种虧損因缘？一者、最初惡受尸罗律儀，二者、太極沈下，三者、大極浮散，四者、放逸懈怠所攝，五者、发起邪願，六者、軌則虧損所攝，七者、净命虧損所攝，八者、墮在二邊，九者、不能出离，十者、所受失壞。

云何名为最初惡受尸罗律儀？謂如有一，王所逼迫而求出家，或为狂賊之所逼迫、或为債主之所逼迫、或为怖畏之所逼迫、或不活畏之所逼迫而求出家。不为沙門性、不为婆罗門性、不为自調伏、不为自寂靜、不为自涅槃而求出家。如是名为最初惡受尸罗律儀。

云何名为太極沈下？謂如有一，性无羞恥，惡作羸劣，为性慢緩，於诸學处所作慢緩。如是名为太極沈下。

云何名为太極浮散？謂如有一，堅執惡取，非处惡作，於不應作诸惡作中浪作惡作；非处於他起輕蔑心、或恼害心，於其非处強生曉悟。如是名为太極浮散。

云何放逸懈怠所攝？謂如有一，由过去世毀犯所犯；於此毀犯，由失念故，一類不能如法還净。如由过去，由未来世、由现在世当知亦尔。謂毀犯所犯；於此毀犯，由失念故，一類不能如法還净。又非先时，於所毀犯发起猛利无犯樂欲。謂我定当如如所行、如如所住，如是如是行於所行、如是如是住於所住，於所毀犯終不毀犯。由是因缘，隨所行住，如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行、後際俱行、中際俱行、先时所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠为樂、偃臥为樂、脇臥为樂；性不翹勤；为性懶惰；不具起发；於诸有智同梵行者，不能时时覲问供事。是名放逸懈怠所攝。

云何名为发起邪願？謂如有一，依止邪願修行梵行。言我所有若戒、若禁，若常精勤、若修梵行，当得生天，或餘天处。或復愛樂利養恭敬，而修梵行。謂因此故，从他希求利養恭敬；即於如是利養恭敬，深生染著。如是名为发起邪願。

云何軌則虧損所攝？謂如有一，於威儀路、或所作事、或诸善品加行处所所有軌則，不順世間，違越世間；不順毘奈耶，違越毘奈耶。如前广说。是名軌則虧損所攝。

云何净命虧損所攝？謂如有一，为性大欲，不知喜足，难養难滿。常以非法追求衣服、飲食、臥具、病缘醫藥及诸資具，不以正法。又为貪求种种衣服、飲食、臥具、病缘醫藥資具因缘，方便显己有胜功德，矯詐構集非常威儀。为誑他故，恒常詐现诸根无掉、诸根无动、诸根寂靜，由是令他謂其有德，当有所施、当有所作。所謂承事，供給衣服、飲食、臥具、病缘醫藥及诸資具。又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃种姓。或求多闻，或住持法，为利養故，亦復为他宣说正法。或佛所说，或弟子说，或自宣说己實有德，或少增益。或於他前方便现相，为求衣服，或求隨一沙門資具。或为求多，或求精妙，虽无匱乏，而现被服故弊衣裳，为令净信長者、居士、婆罗門等、知其衣服有所匱乏，殷重承事，給施众多上妙衣服。如为衣服，为餘隨一沙門資生众具亦尔。或於净信長者、居士、婆罗門所，如其所欲不得称遂，或彼財物有所闕乏，求不得时，即便強逼、研磨麁語，而苦求索。或彼財物无所闕乏，得下劣时，便對施主现前毀棄所得財物。如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人，方汝族姓及以財宝，極为下劣，又極貧匱，而能惠施如是如是多妙悅意資產众具；汝望於彼，族姓尊貴，財宝豐饒，何为但施如是少劣非悅意物？彼由如是或依矯詐、或邪妄語、或假现相、或苦研逼、或利求利种种状相，而从他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病缘醫藥诸資生具，非以正法而有所求。由非法故，说名邪命。如是名为尸罗净命虧損所攝。

云何名为墮在二邊？謂如有一，耽著受用極樂行邊，从他所得或法非法所有衣服、飲食、臥具、病缘醫藥及诸資具，愛玩受用，不观过患、不知出离。是名一邊。復有一類，好求受用自苦行邊，以无量門而自煎迫，受極苦楚。謂依棘刺、或依灰坌、或依木杵、或依木板、或狐蹲住、或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火，謂乃至三承事於火。或復昇水，謂乃至三昇上其水。或一足住，隨日而转。或復所餘。如是等類修自苦行，是第二邊。如是名为墮在二邊。

云何名为不能出离？謂如有一，或戒或禁由见執取。謂我因此若戒若禁，当得清净、解脫、出离。一切外道所有禁戒，虽善防护、虽善清净，如其清净，不名出离。如是名为不能出离。

云何名为所受失壞？謂如有一，都无羞恥，不顧沙門，毀犯净戒，習诸惡法。內懷腐敗，外现貞實，猶如净水所生蝸牛、螺音狗行。實非沙門，自称沙門；實非梵行，自称梵行。

如是名为所受失壞。略由如是十种因缘，名戒虧損。世尊或说尸罗虧損，或时復说尸罗艱难。当知於彼诸因缘中，由二因缘，謂不能出离，及所受失壞。由餘因缘，当知唯说尸罗虧損。

与此安立黑品因缘相違白品所有因缘，当知说名尸罗圓滿、尸罗清净。

有处世尊宣说尸罗名为根本。如伽他说：

若善住根本，其心便寂靜。因圣见、惡见，相應不相應。

有处世尊宣说尸罗名庄严具。如伽他说：

苾芻、苾芻尼，戒庄严圓滿。於不善能捨；於善能修習。

有处世尊宣说尸罗名为塗香。如伽他说：

苾芻、苾芻尼，戒塗香圓滿。於不善能捨；於善能修習。

有处世尊宣说尸罗名为薰香。如伽他说：

阿难！有香類，順風善能薰；逆風亦能薰。順、逆薰亦尔。

有处世尊宣说尸罗名为妙行。如伽他说：

身妙行能感可愛诸異熟，於现法当来，語妙行亦尔。

有处世尊宣说尸罗名为律儀。如伽他说：

诸有惠施主，具戒、住律儀，有阿笈摩见，及有果正见。

復有说言：安住具戒，善能守护別解律儀，乃至广说。

问：何缘世尊宣说尸罗名为根本？

答：能建立义、能任持义，是根本义。由此尸罗建立、任持一切世間及出世間，能引无罪最胜第一快樂功德，令生令證，是故尸罗说名根本。譬如大地，建立、任持一切藥草、卉木、叢林，令生令長。如是尸罗如前广说。

问：何缘世尊宣说尸罗名庄严具？

答：诸餘世間耳環、指環、腕釧、臂釧及以宝印、金銀、鬘等妙庄严具。若有成就幼稚、黑发、少年、盛壯、姝妙形色而服飾之，少增妙好。非有成就朽老、衰邁、齿落、发白、年逾八十或九十者而服飾之，当有妙好。唯除俳戲令众欢笑。若遭病苦、財貨匱乏、親戚喪亡，当尔服之，亦无妙好。戒庄严具，於一切類、於一切时，若有服者皆为妙好。是故尸罗名庄严具。

问：何缘世尊宣说尸罗名为塗香？

答：由此所受清净无罪妙善尸罗，能正除遣一切所受惡戒为因身心熱恼。譬如最極炎熾熱时，塗以栴檀龍腦香等，一切欝蒸皆得除滅。是故尸罗说名塗香。

问：何缘世尊宣说尸罗名为薰香？

答：具戒士夫補特伽罗，遍诸方域，妙善称譽声頌普闻。譬如种种根莖香等，隨風飄颺遍诸方所，悅意芬馥，周流彌遠。是故尸罗名为薰香。

问：何缘世尊宣说尸罗名为妙行？

答：由此尸罗清净善行，能趣妙樂，往妙天趣，向妙安隱，故名妙行。

问：何缘世尊宣说尸罗名为律儀？

答：由此尸罗清净善法，是防护性，是息除相，是遠离体，故名律儀。

又戒律儀有三种观清净因相。何等为三？一、观身业，二、观語业，三、观意业。

云何观察如是诸业，令戒律儀皆得清净？謂希当造及欲正造身作业时，如是观察：我此身业为能自損，及以損他，是不善性，能生众苦，招苦異熟？为不自損，亦不損他，是其善性，能生诸樂，招樂異熟？如是观已。若自了知我此身业，自損損他，是不善性，能生众苦，招苦異熟；即於此业攝斂不作，亦不与便。若自了知我此身业，不損自他，是其善性，餘如前说；即於此业而不攝斂、造作、与便。復於过去已造身业亦数观察：我此身业为能自損，餘如前说。如是观已。若自了知我此身业，自損損他，餘如前说；便於有智同梵行所，如實发露，如法悔除。若自了知我此身业，不損自他，餘如前说；便生欢喜，晝夜安住，多隨修學。如是彼於去来今世所造身业，能善观察、能善清净。

如於身业，於其語业，当知亦尔。

由过去行为缘生意，由未来行为缘生意，由现在行为缘生意，即於此意数数观察：我此意业为能自損，餘如前说。如是观已。若自了知我此意业是其黑品，即於此业攝斂不起，不与其便。若自了知我此意业是其白品，即於此业而不斂攝、发起、与便。如是於彼去来今世所起意业，能善观察、能善清净。所以者何？去来今世所有沙門、若婆罗門，於身語意三种业中，或已观察、或当观察、或正观察，或已清净、或当清净、或正清净，或已多住、或当多住、或正多住，一切皆由如是观察、如是清净。

如佛世尊、曾为長老罗怙罗说：

汝今罗怙罗！於身語意业，應数正观察；念诸佛圣教。罗怙罗！汝應學是沙門业。若能於此學，唯胜善，无惡。

若於如是身語意业審正思擇，我此诸业为能自損，广说如前，是名观察。若於一分攝斂不作，亦不与便，广说乃至发露悔除。復於一分而不斂攝，造作与便，广说乃至便生欢喜，晝夜安住，多隨修學。是名清净。

如是清净尸罗律儀，應知有十功德胜利。何等为十？

謂诸所有具戒士夫補特伽罗，自观戒净，便得无悔；无悔故欢；欢故生喜；由心喜故，身得輕安；身輕安故，便受胜樂；樂故心定，心得定故，能如實知、能如實见；實知见故，便能起厭；能起厭故，便得离染；由离染故，證得解脫；得解脫故，便自知见我已解脫，乃至我能於无餘依般涅槃界当般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽罗，尸罗清净增上力故，獲得无悔，漸次乃至能到涅槃。是名第一尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗：於臨終时起如是念：我已善作身語意行，非我惡作身語意行，乃至广说。若有其趣，作福业者、作善业者、作能救濟诸怖畏者之所應往，我於斯趣必定当往。如是獲得能往善趣第二无悔。由无悔恨所有士夫補特伽罗，名贤善死、贤善夭逝、贤善过往。是名第二尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，遍诸方域，妙善称譽声頌普闻。是名第三尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，寢安、觉安，遠离一切身心熱恼。是名第四尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，若寢、若觉，诸天保护。是名第五尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，於他凶暴不慮其惡，无诸怖畏，心离驚恐。是名第六尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗。诸憙殺者、怨讎惡友，虽得其隙，亦常保护，了知此是具戒士夫補特伽罗，或为善友，或住中平。是名第七尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，一切魍魎、藥叉、宅神、非人之類，虽得其便、虽得其隙，而常保护。謂具尸罗增上力故。是名第八尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，法无艱难，从他獲得种种利養。所謂衣服、飲食、臥具、病缘醫藥及诸資具。由依尸罗增上因力，國王、大臣，及诸黎庶、饒財長者，及商主等恭敬尊重。是名第九尸罗律儀功德胜利。

復有所餘具戒士夫補特伽罗，一切所願皆得称遂。若於欲界，願樂当生或刹帝利大族姓家、或婆罗門大族姓家、或诸居士大族姓家、或诸長者大族姓家、或四大王众天、或三十三天、或夜摩天、或覩史多天、或化樂天、或他化自在天众同分中，由戒净故，即隨所願当得往生。若復願樂入诸靜慮现法樂住，或有色天众同分中若住、若生，由戒净故，便得离欲，所願皆遂。若復願樂寂靜胜解，超过色定，入无色定具足安住，或无色天众同分中当得往生，餘如前说。若復願樂当證最極究竟涅槃，由戒净故，便證一切究竟离欲。是名第十尸罗律儀功德胜利。

如是已说戒蘊广辨、戒蘊虧損、戒蘊圓滿、戒蘊異門、戒蘊观察及以清净、戒蘊所有功德胜利。於此宣说明了開示一切种相，最極圓滿資糧所攝尸罗律儀。若有自愛樂沙門性、婆罗門性诸善男子，應勤修學。