瑜伽師地論卷第三十二

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十二

彌勒菩萨说

本地分中声闻地[＊]第十三第三瑜伽处之三

云何初修业者始修业时，於修作意如應安立，隨所安立正修行时，最初觸證於斷憙樂心一境性？

謂善通達修瑜伽師，最初於彼依瑜伽行初修业者，如是教誨：善来贤首！汝等今者應依三种取相因缘，或见、或闻、或心比度增上分別，取五种相。一、厭离相，二、欣樂相，三、过患相，四、光明相，五、了別事相。

问：若依瑜伽行初修业者是其貪行，由不净观方可調伏，云何教彼取五种相？

答：應如是教誨：善来贤首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中，若闻所餘彼彼村邑聚落，或男或女，先受安樂，後遭苦厄。或彼男女自遭重病，命終殞沒。或彼男女所有知識、親戚、眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財宝，或是他来強敵所作，或火所燒，或水所漂，或由惡作而有喪失，或由不善修營事业而有喪失，或由不善处分事业而有喪失，或为非愛共財得便而有喪失，或由家火而有喪失。若汝现见，非是傳闻；或即於此村邑聚落，非是所餘村邑聚落；或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身；先所觸證猛利樂受，後還退失，广说如前。汝既如是闻已、见已，應当生起深心厭患。如是生死甚为重苦，所得自体極大艱辛，而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損、寿命衰損、眷屬衰損、財宝衰損，病、病法性，死、死法性。復有一類，净戒衰損、正见衰損。由是因缘，彼诸众生於现法中住诸苦恼，於当来世往诸惡趣。诸興盛者，虽现法中住诸安樂，於当来世往诸善趣，而是无常，於彼无常现可證得。若有領受興盛事者，後时衰損定当现前；诸有領受衰損事者，後时興盛难可现前。诸興盛事，皆是难得易失壞法。如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持。如是处所，难可保信。我今於是生死流转，未般涅槃，未解脫心，难可保信如是衰損、興盛二法，勿现我前。勿彼因缘，令我墮在如是处所，生起猛利、刚強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我当至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，当於无义能作邊際。如是汝應善極作意，如理受持。

汝取如是厭离相已，復應精勤取欣樂相。当自观察所受尸罗，为善清净？为不清净？我或失念、或不恭敬、或多烦恼、或由无知，於诸學处有所違犯。既違犯已，我当如法以其本性增上意樂，於诸學处发起深心，更不毀犯。我於所作当正應作，於非所作不復当作。以要言之，於诸學处，当令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。汝於如是正观察时，若自了知戒蘊清净，虽不作思：我当发起清净无悔。然其法尔尸罗净者，定生如是清净无悔。若起如是清净无悔，虽不作思：我起欢悅。然其法尔无有悔者，定生欢悅。如是且於一种欢悅所依处所，汝應生起清净无悔为先欢悅。復於除障喜悅处所，当生喜悅。謂我今者尸罗清净，有力有能安住世尊所制學处；於现法中，能得未得、能觸未觸、能證未證。

由是处所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，於他圓滿所證差別，謂诸如来、或圣弟子，及自後时所證差別，当生信解，发喜悅意。如是行相诸適悅意，先名欢悅，今名喜悅。總名悅意。如是名为取欣樂相。

取是相已，復應教授。告言：贤首！汝由如是厭离相故，調練其心；復由如是欣樂相故，滋潤其心，汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所缘境界勤修加行，或奢摩他品、或毘鉢舍那品；即於彼彼所缘境界，当令心住內住、等住。汝当獲得身心輕安及一境性。

汝若如是背诸黑品，向诸白品，由調練心、滋潤心故，復應数数取过患相。謂於所有诸相、尋思、及隨烦恼，取过患相。言诸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨烦恼者，謂貪欲等五。汝應於彼取过患相。如是诸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨烦恼，能令其心恒不寂靜。若心作用，诸相所作；思慕躁擾，尋思所作；恒不寂靜，隨烦恼所作；由是令心苦恼而住。是故如是诸相、尋思及隨烦恼，是苦非圣，能引无义。令心散动、令心躁擾、令心染污。汝應如是取过患相。又汝應依心一境性、心安住性、心无亂性，以六种行正取其相。何等为六？一、无相想；二、於无相中，无作用想；三、无分別想；四、於无分別中，无所思慕无躁擾想；五、寂靜想；六、於寂靜中，离诸燒恼寂滅樂想。

汝取如是过患相已，復應数数取光明相。謂或燈明、或大火明、或日轮明、或月轮明。

既取如是光明相已，復詣塚間取青瘀相，广说乃至取骨鎖相。汝若不能往詣塚間，当取彩畫、木、石所作如是诸相。

取是相已，還所住处，或阿練若、或林樹下、或空閑室、或在大床、或小繩床、或草葉座，先洗足已，結跏趺坐，端身正願，安住背念。先於一境令心不散，繫念在前。復於其中，依六种想作意思惟。謂无相想、无分別想、寂靜想、无作用想、无所思慕无躁擾想、离诸燒恼寂滅樂想。

又於其中，汝当審諦周遍了知亂不亂相，分明现前。如如審諦周遍了知亂不亂相，如是如是汝能了知诸相、尋思、隨烦恼中所有亂相，及能了知心一境性隨六想修诸不亂相。

又汝於此亂不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所缘境，亦能安住內心寂止，诸心相續、诸心流注，前後一味，无相、无分別，寂靜而转。

又若汝心虽得寂止，由失念故，及由串習诸相、尋思、隨烦恼等诸过失故，如鏡中面所缘影像，数现在前；隨所生起，即於其中当更修習不念作意。謂先所见诸过患相增上力故，即於如是所缘境相，由所修習不念作意，除遣散滅，当令畢竟不现在前。贤首当知！如是所缘甚为微細，难可通達。汝應发起猛利樂欲，为求通達，发勤精進。

世尊依此所缘境相，密意说言：汝等苾芻，当知众善。言众善者，謂於大众共集会中，盛壯美色。即此众善最殊胜者，謂於多众大集会中，歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫，从外而来，告一人曰：咄哉！男子！汝於今者，可持如是平滿鉢油，勿令灩溢；经歷如是大众中过，当避其間所有众善，及诸最胜歌舞倡伎、大等生等。今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行。若汝鉢油一滴墮地，此之魁膾，即以利劍当斬汝首，斷汝命根。苾芻！汝等於意云何？是持鉢人，頗不作意專心油鉢、拔劍魁膾、不平地等，而能作意观視众善，及诸最胜歌舞倡伎大等生耶？不也，世尊！何以故？是持鉢人，既见魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持鉢油既彌滿，经是众中極难將度；脫有一滴当墮地者，定为如是拔劍魁膾当斬我首，斷我命根。是人尔时，於彼众善及诸最胜歌舞倡伎、大等生等，都不作意、思念、观視，唯於油鉢專心作意而正护持。

如是苾芻！我诸弟子，恭敬殷重，專心憶念修四念住，当知亦尔。言众善者，喻能隨順貪欲纏等隨烦恼法。於中最胜歌舞倡伎，喻能隨順尋思戲論躁擾处法。大等生等，喻色相等十种相法。智慧丈夫，喻瑜伽師。平滿油鉢，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他义。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取诸相、尋思、隨烦恼中诸过患相。專心將护，不令鉢油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令诸心相續、诸心流注；由精進力，无間策发。前後一味，无相、无分別，寂靜而转；不起一心復缘诸相，或缘尋思及隨烦恼。

是瑜伽師復應如是慇懃教誨於奢摩他初修业者。告言：贤首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念、正知俱行有喜樂心，乃名善修奢摩他道。若復串習诸过失故，不能於中深心喜樂，極大艱辛勵力策发方现前者；還應速疾出无分別所缘境相，於有分別所缘境相繫念在前，如先所取诸不净相。

汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毘鉢舍那，或观青瘀，或观膿爛，广说乃至观骨、观鎖，或观骨鎖。汝於如是初修观时，於一青瘀，广说乃至於一骨鎖，当起胜解。

若於其中已串修習，观道明净，於所缘相明了胜解相續转时，復應於二、於三、於四、於五、於十、二十、三十、四十、五十，或百青瘀、或千青瘀，乃至一切诸方诸维所有青瘀，起无量行遍一切处无間胜解，於中乃至无有容受一杖端处。如於青瘀，如是乃至骨鎖亦尔。

汝依如是胜解作意，應当趣入真實作意。於趣入时應作是念：如我今者胜解所作无量青瘀，广说乃至无量骨鎖，真實青瘀乃至骨鎖，其量过此不可数知。所以者何？从前際来，於彼彼有、彼彼趣中，轮回生死。我所曾经命終夭沒所棄尸骸、所起青瘀，广说乃至所起骨鎖，无量无邊。如是所起，推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。於一劫中所棄尸骸，乃至骨鎖，假使有能斂在一处，其聚量等广大胁山。如从前際，後際亦尔，乃至未能作苦邊際。如是汝依胜解作意，應当趣入真實作意。

又非修習如是青瘀乃至骨鎖毘鉢舍那應頓观察。纔應於一尸骸青瘀起胜解已，尋復令心於內寂靜。乃至於此所缘境相喜樂明净，无诸擾恼，不強勵力。齊尔所时，應於如是尸骸青瘀发起胜解。若纔於此乃至勵力方现在前，尔时於內應修寂靜。如於青瘀，乃至骨鎖，当知亦尔。由此道理，乃至无量，当知亦尔。如是令心內寂靜已，復應发起寂靜胜解。謂从最後无量青瘀，乃至最後无量骨鎖，內略其心，方便除遣，安置众相不显现中。不全棄捨有分別相，亦不分別。唯即於此所缘境界安住其心，无相、无分別，寂靜而转。

彼瑜伽師復應教授。告言：贤首！汝先所取诸光明相，於奢摩他品加行中，及於毘鉢舍那品加行中，皆應作意，如理思惟。若汝能以光明俱心、照了俱心、明净俱心、无闇俱心，修奢摩他、毘鉢舍那，如是乃为於奢摩他、毘鉢舍那道修光明想。若有最初於所缘境多不分明，数習胜解，其相闇昧；由是因缘，後所修習所有胜解亦不分明；虽多串習，而相闇昧。若有最初於所缘境多分分明，数習胜解，其相明了；由是因缘，後所修習转復分明；虽少串習，而相明了。如是汝由善取如是厭离相故，善取如是欣樂相故，善取如是奢摩他相故，善取如是毘鉢舍那相故，善取如是光明相故。

於时时中，內以寂靜；於时时中，由隨相行毘鉢舍那思擇诸法；即於不净正修加行增上力故，於诸念住漸次趣入。將趣入时，汝應先於內身所有三十六物，始从发毛乃至小便，善取其相。汝應於是自內身中诸不净物，先当发起不净胜解。数数发起此胜解已，復令其心於內寂靜。如是名为於內身中修循身观。依自身內而发起故。次應於外诸不净物，善取其相。汝当发起青瘀胜解，广说乃至骨鎖胜解；或狹小胜解、或广大胜解、或无量胜解。数数发起此胜解已，復令其心於內寂靜。如是名为於外身中修循身观。依他外身而发起故。後復應於自身內外诸不净物，善取其相，令心明了。又於他身內外不净，善取其相，令心明了。於自所愛，汝当发起如是胜解。復於死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地；棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，广说乃至至骨鎖位，发起胜解。数数发起此胜解已，復令其心於內寂靜。如是名为於內外身修循身观。依自他身若內若外而发起故。汝復應於四无色蘊，由闻思增上力分別取相，於其三分发起胜解。一、於奢摩他品，二、於无散亂品，三、於毘鉢舍那品。於奢摩他品者，謂若汝心於內略时，起无相、无分別、寂靜想行，及无作用、无思慕无躁动、离诸燒恼寂滅樂想行；於所缘境无亂受等四无色蘊，刹那刹那展转別異，唯是新新而非故故，相續流转。汝應於此如理思惟，发起胜解。如是名为於內受、心、法修循受、心、法观。

於无散亂品者，謂汝於先取诸境界、缘诸境界墮不定地过去尽滅，及今失念心亂所生诸相、尋思、隨烦恼境增上受等四无色蘊，汝應於此如理作意：如是诸法，其性皆是誑幻所作，暫时而有，率尔现前，多诸过患，其性无常，不可保信。汝應如是发起胜解。如是名为於外受、心、法修循受、心、法观。

於毘鉢舍那品者，謂汝善取毘鉢舍那相已，住有相、有分別作意，於有分別、有相所缘增上內所生受等四无色蘊，如理作意，思惟此法刹那刹那展转別異，唯是新新而非故故，相續流转。如前所说发起胜解。如是名为於內外受、心、法修循受、心、法观。

如是汝由依不净观正修加行增上力故，於四念住当得趣入。

又汝應於念住加行，时时修習胜奢摩他、毘鉢舍那。汝於如是四念住中，安住正念，隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順、趣向、臨入所缘境界，汝應捨此所缘境相，入彼村邑聚落乞食。應当善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑㵎濠塹、株杌、毒刺、泥水、糞秽，及應遠离诸惡威儀、秽坐臥具。汝應如是善护己身。若於如是诸境界相不應策发诸根，汝應於彼不作功用，善守诸根。若於如是诸境界相應当策发诸根，汝應於彼正作功用，善住正念，令诸烦恼不起现行。汝應如是善护己身、善守诸根、善住正念；於彼作意，善知其量受用飲食。又汝應与在家出家说應量語、说應理語、说應时語、说正直語、说寂靜語。一切世間非法言論，皆当遠离。虽復宣说如法言論，不應諍競。何以故？若诸士夫補特伽罗住諍競語，互相难诘，其心便住多戲論中；多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。如是行已，汝應速疾不捨所缘，結跏趺坐，於奢摩他、毘鉢舍那，如所取相，由恒常作及畢竟作，修瑜伽行。猶如世間鑽火方便，起无間加行及殷重加行，汝應如是恒常修作、畢竟修作。又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，尽贍部洲曾经寿量，今皆總集在我一身，我亦尽此无量寿命，決定於斷瑜伽作意胜奢摩他、毘鉢舍那，精勤修習，时无暫捨。由正了知如是所修瑜伽加行，有大胜果、大胜利故。何況如是少分寿量、少时存活，虽極遠去不过百年，委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨，恒常修作、畢竟修作。若为此义受習於斷，汝於此义必当獲得。汝当最初證得下劣身心輕安，心一境性，後当證得世出世間广大圓滿。

初修业者始修业时，善達瑜伽诸瑜伽師，依不净观如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。

如说貪行，是不净观之所調伏；如是瞋行，是慈愍观之所調伏；乃至最後尋思行，是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆当了知。其中差別餘趣入門，我当显示。

依慈愍观初修业者，於外親品、怨品及中庸品，善取相已，处如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先於一親、一怨、一中庸所发起胜解。於此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲与其樂。如是念言：願彼求樂诸有情類，皆当得樂。謂或无罪欲樂，或无罪有喜樂，或无罪无喜樂。次後或於二親，或於三親，或於四親，或於五親、十親、二十、三十，如前乃至遍诸方维，其中親品充滿无間发起胜解，於中乃至无有容受一杖端处。如於親品，如是於怨及中庸品，当知亦尔。

又彼不捨慈愍加行，即由修習如是慈愍，於诸念住能正趣入。云何趣入？謂趣入时，應当发起如是胜解：如彼於我謂親、謂怨、謂中庸品，我既欲樂、厭背其苦。如是名为於其內身修循身观。餘亦於彼、謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名为於其外身修循身观。如我既尔，彼诸有情亦復如是。如我自欲求得胜樂，彼诸有情亦復如是。彼诸有情与己平等、与己相似，我当与彼利益安樂。如是名为於內外身修循身观。此四念住，總缘诸蘊为境界故，当知说名壞缘念住。

若修行者但取色相，謂取显相、形相、表相，於親品、怨品及中庸品而起胜解，由此建立唯身念住。彼復依止胜解作意，能正趣入真實作意。謂趣入时起是胜解：我於乃至无量有情，发起胜解，利益安樂增上意樂。

如是我从先際已来，所有親品、怨品及中庸品落謝过去诸有情類，其数无量，甚过今者胜解所作。如是过去诸有情類，为我親已，復为我怨；为我怨已，復为我親；为怨、親已，復为中庸；为中庸已，復为怨、親。由是义門，一切有情平等平等，无有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因缘，遍於三品起平等心，平等應与利益安樂。如从先際，如是後際於生死中当復流转，應知亦尔。又我於彼先際已来诸有情類，未曾发起慈愍之心；彼皆过去，今起慈愍復有何益？但为除遣自心垢秽，令得清净。故起念言：当令过去诸有情類皆得安樂。诸未来世非曾有者，亦皆令彼当得安樂。如是趣入真實作意慈愍住中，诸福滋潤、诸善滋潤；望前所修胜解作意慈愍住中所獲福聚；彼於百分不及此一，彼於千分不及此一，彼於数分、算分、計分、鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前说。

又於缘性缘起观中初修业者，由闻思慧增上力故，分別取相。謂诸有情，由有种种无智愚癡，现见无常，妄計为常；现见不净，妄計为净；现见其苦，妄計为樂；现见无我，妄計为我；彼诸有情，有如是等种种顛倒；顛倒为因，於现法受及後所生诸自体中，发起貪愛；由貪愛故，造作种种生根本业；此烦恼、业为因缘故，感得当来純大苦蘊。

彼既善取如是相已，復於其內发起胜解。謂我今此純大苦蘊，亦如是生。又我自体无邊无際，从先際来初不可知，亦如是生。彼诸有情去、来、现在一切自体，苦蘊所攝，亦皆如是已生、当生。如是缘性缘起正观，一切皆是真實作意，更无所餘胜解作意。若於自身现在诸蘊缘性缘生作意思惟，是名於內身、受、心、法住彼循观。若於他身现在诸蘊缘性缘生作意思惟，是名於外身、受、心、法住彼循观。

若於自他过去、未来所有诸蘊缘性缘生作意思惟，名於內外身、受、心、法住彼循观。餘如前说。

又於界差別观初修业者，先取其外所有堅相。所謂大地、山林、草木、塼石、瓦礫、末尼、真珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等。取彼相已，復於內堅而起胜解。次取其外诸大水相。所謂江、河、众流、陂、湖、池、沼、井等。取彼相已，復於內濕而起胜解。次取其外诸大火相。所謂熱时，烈日炎熾，焚燒山澤，災火蔓莚，窯室等中所有诸火。取彼相已，復於內煗而起胜解。次取其外诸大風相。所謂東西南北等風，乃至風轮。取彼相已，復於內風而起胜解。次取其外诸大空相。所謂诸方无障无礙，诸聚色中孔隙、窟穴，有所容受。善取如是空界相已，於內空界而起胜解。後由闻思增上力故，起細分別，取識界相。所謂內眼处不壞，外色处现前，若无能生作意正起，所生眼識亦不得生。与是相違，眼識得生。如是乃至意、法、意識，当知亦尔。取是相已，次起胜解，了知如是四大身中，有一切識诸种子、界、种性、自性。

又於如是四大种中，先起支節麁大胜解，後起分析种种細分微細胜解。如是漸次分析，乃至向遊尘量，如是漸漸乃至極微而起胜解。一一支分尚起无量最極微尘积集胜解，何況身中一切支分。如是名为界差別观中，分析诸色界差別邊際微細胜解。

次於空界，先当发起所有麁大空界胜解。所謂眼、耳、鼻、喉筒等种种竅穴，由是吞咽、於是吞咽，既吞咽已，由是下分不净流出。次後漸漸发起种种微細胜解，乃至身中一切微細诸毛孔穴，皆悉了知。

後於識界，漸漸发起所依、所缘，及以作意三世时分品類差別无量胜解。

即於識界起胜解时，由诸所依所缘胜解分析識界。亦於十种所造诸色而起胜解。如诸大种微細分析，此亦如是。

若於自身各別诸界而起胜解，是名於內诸念住中住彼循观。若於其餘非有情数所有诸界而起胜解，是名於外住彼循观。若於其餘诸有情数所有诸界而起胜解，名於內外住彼循观。

復有異門。謂於己身而起胜解。臨捨命时，如前广说至青瘀位，或復膿爛，即於膿爛发起种种流出胜解。漸漸膿流，展转增广，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。发起如是膿胜解已，次復发起火燒胜解。謂此身分无量无邊品類差別，为大火聚无量无邊品類燒燼。火既滅已，復起餘骨、餘灰胜解。復起无量无邊胜解，碎此骨灰以为細末。復起无量大風胜解，飄散此末，遍诸方维。既飄散已，不復观见所飄灰骨及能飄風。唯观有餘眇茫空界。

如是由其胜解作意，依於內外不净加行，入界差別，於其身相住循身观，从是趣入真實作意。

謂由如是胜解作意，於內外身住循身观。由胜解力，我此所作无量无邊水界、火界、地界、風界、虛空界相，我从无始生死流转，所经诸界无量无邊，甚过於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財宝祿位离散失壞，悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊，擁逼劫掠，穿牆解結。由是因缘，遭无量度截手、刖足、斬頭、劓鼻，种种解割身诸支節，由是因缘，血流无量。

如是所有淚、乳、血攝水界水聚，四大海水皆悉盈滿，於百分中不及其一。广说如前。又於诸有诸趣死生，经无量火焚燒尸骸，如是火聚亦无比況。又经无量棄捨骸骨，狼籍在地，亦无比況。又经无量風界生滅，分析尸骸，亦无比況。又经无量诸尸骸中眼等竅穴。又经无量诸識流转。後後尸骸新新发起，乃至今者最後尸骸，诸識流转。如是安立後際诸趣，期限无定，如是乃至无量識界。

又於阿那波那念正加行中，初修业者，先於舍宅前後窓門，或打鐵師、或鍛金銀師吹筒𣡖袋，或風外聚入出往来，善取相已；由缘於內入出息念，於入出息而起胜解。彼復先於微細息風，经心胸处麁穴往来而起胜解。然後漸漸於众多風而起胜解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起胜解。如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱，无量風聚於中积集，如妬罗綿、或疊絮等诸輕飄物，於是诸相而起胜解。

彼若於內入息、出息流转不绝作意思惟，尔时名为於其內身住循身观。若復於他死尸骸中青瘀等位入息、出息流转斷绝作意思惟，尔时名为於其外身住循身观。若復於自臨欲死时而起胜解；或於已死入息、出息无有流转而起胜解；或於未死入息、出息无有流转而起胜解；由法尔故。尔时名为於內外身住循身观。

遍於一切正加行中，應修如是止品助伴、止品所攝无倒加行。所餘一切，如前應知。

如是所有初修业者，蒙正教誨修正行时，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中，恒常修作、畢竟修作无倒作意，非諠鬧等所能动亂，是名熾然。若於如是正加行中，修奢摩他、毘鉢舍那，審諦了知亂不亂相，如是名为正知具念。若能善取诸厭离相、诸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因缘，宣说彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

先发如是正加行时，心一境性、身心輕安，微劣而转，难可觉了。復由修習胜奢摩他、毘鉢舍那，身心澄净、身心調柔、身心輕安。即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長。能引強盛易可觉了心一境性、身心輕安。謂由因力展转引发方便道理，彼於尔时，不久当起強盛易了身心輕安、心一境性。

如是乃至有彼前相，於其顶上似重而起，非損恼相。

即由此相於內起故，能障樂斷诸烦恼品心麁重性，皆得除滅。能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增众多大种来入身中。因此大种入身中故，能障樂斷诸烦恼品身麁重性，皆得除遣。能對治彼身調柔性、身輕安性，遍滿身中，状如充溢。彼初起时，令心踊躍、令心悅豫，欢喜俱行；令心喜樂所缘境性於心中现。从此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行，在身中转。由是因缘，心踊躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心於所缘寂靜行转。

从是已後，於瑜伽行初修业者，名有作意，始得墮在有作意数。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因缘，名有作意。

得此作意初修业者，有是相状。謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安、心一境性，有力有能善修净惑所缘加行，令心相續滋潤而转，为奢摩他之所攝护，能净诸行。虽行种种可愛境中，猛利貪纏亦不生起；虽少生起，依止少分微劣對治，暫作意时，即能除遣。如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，当知亦尔。宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極为诸身麁重性之所逼恼，不極数起诸盖现行，不極现行思慕、不樂、憂慮俱行诸想作意。虽从定起，出外经行，而有少分輕安餘勢隨身心转。如是等類，当知是名有作意者清净相状。