瑜伽師地論卷第二十四

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十四

彌勒菩萨说

本地分中声闻地[＊]第十三初瑜伽处出离[＊]地第三之三

復次，初夜後夜常勤修習觉寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何觉寤瑜伽？云何常勤修習觉寤瑜伽？

言初夜者，謂夜四分中，过初一分，是夜初分。

言後夜者，謂夜四分中，过後一分，是夜後分。

觉寤瑜伽者，謂如说言：於晝日分经行、宴坐，从順障法净修其心。於初夜分经行、宴坐，从順障法净修其心、净修心已，出住处外洗濯其足，還入住处，右脇而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。至夜後分，速疾觉寤，经行、宴坐，从順障法净修其心。

常勤修習觉寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽闻觉寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是觉寤瑜伽，作如是念：我当成辦佛所聽許觉寤瑜伽。发生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力发起、勇悍、刚決、不可制伏、策勵其心无間相續。

此中云何於晝日分经行、宴坐，从順障法净修其心？

言晝日者，謂从日出时至日沒时。

言经行者，謂於广長称其度量一地方所，若往、若来相應身业。

言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。

所言障者，謂五种盖。順障法者，謂能引盖、隨順盖法。

云何五盖？謂貪欲盖、瞋恚盖、惛沈睡眠盖、掉舉惡作盖、及以疑盖。

云何順障法？謂净妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔时笑戲喜樂承事隨念，及以三世或於三世非理法思。

问：於经行时，从幾障法净修其心？云何从彼净修其心？

答：从惛沈睡眠盖，及能引惛沈睡眠障法，净修其心。为除彼故，於光明想善巧精懇，善取善思、善了善達。以有明俱心，及有光俱心。或於屏处、或於露处往返经行。於经行时，隨缘一种净妙境界，極善示现，勸导、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。或於宣说惛沈睡眠过患相應所有正法，於此法中，为除彼故，以无量門诃責毀呰惛沈睡眠所有过失，以无量門称揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。所謂契经、應頌、記別、諷诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、及以論議。为除彼故，於此正法聽闻受持，以大音声若读、若诵，为他開示，思惟其义，称量观察。或观方隅，或瞻星月诸宿道度，或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏盖未生不生，已生除遣。如是方便，从順障法净修其心。

问：於宴坐时，从幾障法净修其心？云何从彼净修其心？

答：从四障法净修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑盖，及能引彼法，净修其心。为令已生貪欲纏盖速除遣故，为令未生極遠离故，結加趺坐，端身正願，安住背念。

或观青瘀、或观膿爛、或观變壞、或观膖脹、或观食噉、或观血塗、或观其骨、或观其鎖、或观骨鎖，或於隨一贤善定相作意思惟。或於宣说貪欲过患相應正法，於此法中，为斷貪欲，以无量門诃責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲护、欲著过失，以无量門称揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契经、應頌、記別，乃至广说。为斷貪欲，於此正法聽闻受持，言善通利、意善尋思、见善通達，即於此法，如是宴坐，如理思惟。由是因缘，貪欲纏盖未生不生，已生除遣。

如是方便，从順障法净修其心。於瞋恚盖法有差別者，謂如是宴坐，以慈俱心，无怨无敵、无損无恼，广大无量，極善修習；普於一方发起胜解，具足安住。如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切无邊世界发起胜解，具足安住。餘如前说。

於掉舉惡作盖法有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前说。

於疑盖法有差別者，謂如是宴坐，於过去世，非不如理作意思惟；於未来世、於现在世，非不如理作意思惟。我於过去为曾有耶？为曾无耶？我於过去为曾何有？云何曾有？我於未来为当何有？云何当有？我於现在为何所有？云何而有？今此有情从何而来？於此殞沒当往何所？於如是等不如正理作意思惟，應正遠离。如理思惟去来今世，唯见有法，唯见有事；知有为有，知无为无；唯观有因，唯观有果；於實无事不增不益，於實有事不毀不謗。於其實有，了知實有。謂於无常、苦、空、无我一切法中，了知无常、苦、空、无我。以能如是如理思惟，便於佛所无惑无疑。餘如前说。於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因，及因所生诸法无惑无疑。餘如前说。

又於瞋恚盖應作是说：为斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽闻受持，乃至广说。

於掉舉惡作盖應作是说：为斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽闻受持，乃至广说。

於其疑盖應作是说：为斷疑盖及順彼法，於此正法聽闻受持，乃至广说。

如是方便，从貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑盖，及順彼法，净修其心。是故说言：经行、宴坐，从順障法净修其心。

如是已说由法增上，从順障法净修其心。復有由自增上及世增上、从順障法净修其心。

云何名为由自增上？謂如有一，於诸盖中隨起一种，便自了知此非善法，於所生盖不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。又能自观此所生盖，甚可羞恥，令心染恼，令慧羸劣，是損害品。如是名为由自增上，从順障法净修其心。

云何名为由世增上，从順障法净修其心？謂如有一，於诸盖中隨一已生，或將生时，便作是念：我若生起所未生盖，当为大師之所诃責，亦为诸天及诸有智同梵行者以法輕毀。彼由如是世增上故，未生诸盖能令不生，已生诸盖能速棄捨。如是名为由世增上，从順障法净修其心。

又为护持诸臥具故，順世儀故。尽夜初分经行、宴坐，从順障法净修其心。从順障法净修心已，出住处外洗濯其足。洗濯足已，還入住处，如法寢臥，为令寢臥長養大种。得增長已，長益其身，转有勢力，转能隨順无間常委善品加行。

问：以何因缘右脇而臥？

答：与師子王法相似故。

问：何法相似？

答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最为第一。比丘亦尔，於常修習觉寤瑜伽，发勤精進，勇悍堅猛，最为第一。由是因缘，与師子王臥法相似。非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切嬾墮懈怠，下劣精進，勢力薄弱。又法應尔，如師子王右脇臥者，如是臥时，身无掉亂，念无忘失，睡不極重，不见惡夢。異此臥者，与是相違。当知具有一切过失。是故说言：右脇而臥，重累其足。

云何名为住光明想巧便而臥？謂於光明想善巧精懇，善取善思善、了善達，思惟诸天光明俱心，巧便而臥。由是因缘，虽復寢臥，心不惛闇。如是名为住光明想巧便而臥。

云何正念巧便而臥？謂若诸法，已闻、已思、已熟修習，体性是善，能引义利。由正念故，乃至睡夢亦常隨转；由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明现前，即於彼法心多隨观；由正念故，隨其所念，或善心眠、或无記心眠。是名正念巧便而臥。

云何正知巧便而臥？謂由正念而寢臥时，若有隨一烦恼现前，染恼其心。於此烦恼现生起时，能正觉了，令不堅著，速疾棄捨，既通達已，令心转還。是名正知巧便而臥。

云何名为思惟起想巧便而臥？謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥时，时时觉寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順、趣向、臨入睡眠。復作是念：我今應於诸佛所許觉寤瑜伽，一切皆当具足成辦。为成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念：我今为修觉寤瑜伽，應正发起勤精進住。为欲修習诸善法故，應正翹勤，离诸嬾墮，起发具足。过今夜分至明清旦，倍增发起勤精進住，起发具足。

当知此中，由第一思惟起想，无重睡眠，於應起时速疾能起，終不过时方乃觉寤。由第二思惟起想，能於诸佛共所聽許師子王臥如法而臥，无增无減。由第三思惟起想，令善欲樂常无懈廢。虽有失念，而能後後展转受學，令无斷绝。如是名为思惟起想巧便而臥。

云何至夜後分速疾觉寤，经行、宴坐，从順障法净修其心？夜後分者，謂夜四分中，过後一分，名夜後分。彼由如是住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，於夜中分、夜四分中，过於一分，正習睡眠。令於起时，身有堪能應时而起。非为上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起时闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠。由无如是闇鈍、薄弱、嬾墮、懈怠，暫作意时，无有艱难，速疾能起。从诸障法净修心者，如前應知。

如是广辯初夜後夜常勤修習觉寤瑜伽已。

復云何知此中略义？

謂常勤修習觉寤瑜伽所有士夫補特伽罗，略有四种正所作事。何等为四？一者、乃至觉寤，常不捨离所修善品，无間常委修善法中，勇猛精進。二者、以时而臥，不以非时。三者、无染污心而習睡眠，非染污心。四者、以时觉寤，起不过时。是名四种常勤修習觉寤瑜伽所有士夫補特伽罗正所作事。

依此四种正所作事，诸佛世尊为声闻众宣说修習觉寤瑜伽。云何宣说？謂若说言：於晝日分经行、宴坐，从順障法净修其心；於初夜分经行宴坐，从順障法净修其心。

由此言故，宣说第一正所作事。謂乃至觉寤，常不捨离所修善品，无間常委修善法中，勇猛精進。

若復说言：出住处外洗濯其足，還入住处，右脇而臥，重累其足。由此言故，宣说第二正所作事。謂以时而臥；不以非时。

若復说言：住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。由此言故，宣说第三正所作事。謂无染污心而習睡眠，非染污心。

若復说言：於夜後分速疾觉寤，经行、宴坐，从順障法净修其心。由此言故，宣说第四正所作事。謂以时觉寤；起不过时。

此中所说住光明想、正念、正知、思惟起想巧便臥者，显由二缘，无染污心而習睡眠，非染污心。謂由正念，及由正知。復由二缘以时觉寤，起不过时。謂由住光明想，及由思惟起想。

此復云何？由正念故，於善所缘攝斂而臥；由正知故，於善所缘若心退失，起诸烦恼，即便速疾能正了知。如是名为由二缘故，无染污心而習睡眠，非染污心。由住光明想，及思惟起想，无重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名为由二缘故，以时觉寤，起不过时。

如是宣说常勤修習觉寤瑜伽所有略义，及前所说广辯释义，總说名为初夜後夜常勤修習觉寤瑜伽。

云何名为正知而住？謂如有一，若往、若還正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣鉢正知而住，若食、若飲、若噉、若甞正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，於觉寤时正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡时正知而住。

若往、若還正知住者，云何为往？云何为還？云何往還正知而住？

所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。

所言還者，謂如有一，从聚落還，聚落間還；从家屬還，家屬間還；从道場還，道場間還。

所言往還正知住者，謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往及非所往，能正了知；於所應還及非所還，能正了知。於應往时及非往时，能正了知；於應還时及非還时，能正了知。於其如是如是應往及不應往，能正了知；於其如是如是應還及不應還，能正了知。是名正知。

彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往；還所應還，非非所還；以时往還，不以非时。如其色類动止軌則、礼式、威儀，應往應還，如是而往，如是而還。

如是名为若往、若還正知而住。

若覩若瞻正知住者，云何为覩？云何为瞻？云何覩瞻正知而住？

所言覩者，謂於如前所列诸事，若往、若還，先无觉慧、先无功用、先无欲樂，於其中間眼见众色，是名为覩。

所言瞻者，謂於如前所列诸事，若往、若還，觉慧为先、功用为先、欲樂为先，眼见众色。謂或诸王，或诸王等，或诸僚佐，或诸黎庶，或婆罗門，或诸居士，或饒財宝長者商主，或餘外物、房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或餘世間众杂妙事，观见此等，是名为瞻。

若復於此覩瞻自相，能正了知；於所應覩，於所應瞻，能正了知；於應覩时，於應瞻时，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，自知而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；於應覩时，於應瞻时，而正瞻覩；如所應覩，如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。

如是名为若覩、若瞻正知而住。

若屈、若申正知住者，云何为屈？云何为申？云何名为若屈、若申正知而住？

謂彼如是覩时、瞻时，若往为先、若還为先，或屈申足、或屈申臂、或屈申手、或復屈申隨一支節，是名屈申。

若於屈申所有自相，能正了知；若所屈申，能正了知；若屈申时，能正了知；若如是屈及如是申，能正了知；是名正知。彼由成就此正知故，於屈於申，自知而屈，自知而申；於所應屈，於所應申，而屈而申；於應屈时，於應申时，而屈而申；如所應屈，如所應申，如是而屈，如是而申。

如是名为若屈、若申正知而住。

持僧伽胝及以衣鉢正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持鉢？云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住？

謂有大衣，或六十條、或九條等、或兩重刺，名僧伽胝。

被服受用，能正將护，说名为持。若有中衣，若有下衣，或持为衣，或有長衣，或應作净，或已作净，如是一切说名为衣。被服受用，能正將护，说名为持。

若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，说名为鉢。现充受用，能正將护，说名为持。

若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢或净不净，能正了知；若於此时或僧伽胝、或衣、或鉢已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢應如是持，能正了知；是名正知。

彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢，自知而持；於所應持，於應持时，而能正持；如所應持，如是而持。

如是名为持僧伽胝及以衣鉢正知而住。

若食、若飲、若噉、若甞正知住者，云何为食？云何为飲？云何为噉？云何为甞？云何若食、若飲、若噉、若甞正知而住？

謂诸所有受用飲食，總名为食。此復二种，一、噉，二、甞。

云何为噉？謂噉餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作转變可噉可食，能持生命。如是等類皆名为噉。亦名为食。

云何为甞？謂甞乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓，或新果實，或有种种咀嚼品類。如是一切總名为甞，亦名为食。

云何为飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢为飲、或抨酪飲，乃至於水，總名为飲。

若於如是若食、若飲、若噉、若甞所有自相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所甞，能正了知；若於尔时應食、應飲、應噉、應甞，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、應甞，能正了知；是名正知。

彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若甞自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而甞；於所應食，於所應飲，於所應噉，於所應甞，正食、正飲、正噉、正甞；應时而食，應时而飲，應时而噉，應时而甞；如所應食乃至如所應甞，如是而食乃至如是而甞。

如是名为若食、若飲、若噉、若甞正知而住。

若行、若住，广说乃至若解勞睡正知住者，云何为行？云何为住？云何为坐？云何为臥？云何觉寤？云何为語？云何为默？云何名为解於勞睡？云何於行，广说乃至於解勞睡正知而住？

謂如有一，於经行处来往经行，或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，说名为行。

復如有一，住经行处，住诸同法阿遮利耶、鄔波拕耶，及诸尊長、等尊長前。如是等類，说名为住。

復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或诸敷具、或尼師檀，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類、说名为坐。

復如有一，出住处外洗濯其足，還入住处，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脇而臥，重疊其足。如是等類，说名为臥。

復如有一，於晝日分经行、宴坐，从順障法净修其心；於初夜分、於後夜分经行、宴坐，从順障法净修其心；说名觉寤。

復如有一，常勤修習如是觉寤，於未受法正受正習，令得究竟。所謂契经、應頌、記別，广说如前。即於如是已所受法，言善通利，謂大音声若读、若诵。或復为他广说開示。於时时間，与诸有智同梵行者，或餘在家诸贤善者，語言談論，共相慶慰，为欲勸勵及求資具。如是等類，说名为語。

復如有一，隨先所闻、隨先所習言善通利究竟诸法，独处空閑，思惟其义，籌量观察。或处靜室，令心內住、等住、安住，及与近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毘鉢舍那修瑜伽行。如是等類，说名为默。

復如有一，於其熱分極炎暑时，或为熱逼、或为劬勞，便生疲倦，非时惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。

若復於行，广说乃至於解勞睡所有自相，能正了知。於所應行，乃至於應所解勞睡，能正了知。於應行时，乃至於應解勞睡时，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。

彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡；若时應行乃至若时應解勞睡，即此时行乃至此时解於勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名为於行、於住、於坐、於臥、於其觉寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。

復次，如是正知而住，云何次第？为显何事？

謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本处。

又於如是村邑等中，或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家、或酤酒家、或婬女家、或國王家、或旃荼罗、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可回转。

或有居家我所應往。謂刹帝利大族姓家、或婆罗門大族姓家、或诸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。

又有居家我虽應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務时，亦不應往；若戲樂时、若有營搆严飾事时、若为世間弊秽法时、若忿競时，亦不應往。

又如所往，如是應往。不与暴亂惡象俱行，不与暴亂众車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山岸，不溺深水，不履糞秽。應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠离憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。不自高舉，不輕蔑他，心懷哀愍。又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，广说乃至要当速疾而非遲緩。又作是心：我於今假往施主家，所受施物應知其量。又我不應利養因缘，矯詐虛誑、现惑亂相、以利求利。得利養已，无染、无愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。

復於已往或正往时，观见众色，於此众色一分應观，或有一分所不應观。於不應观所有众色，当攝其眼，善护诸根；於所應观所有众色，應善住念而正观察。何色類色所不應观？

謂诸伎樂戲笑欢娛，或餘遊戲所作歌舞音樂等事；如是復有母邑殊胜，幼少盛年，美妙形色；或復有餘所见众色，能壞梵行、能障梵行、能令种种诸惡不善尋思现行。如是色類所有众色，不應观視。何色類色是所應观？謂诸所有衰老朽邁上气者身、傴僂憑杖戰掉者身。

或诸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、众苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、诸根闇鈍。

或有夭喪，死经一日、或经二日、或经七日，被诸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干种种暴惡傍生禽獸之所食噉。

或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大众或哀或哭，以其灰土尘坌身发，生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生恼。如是等類所有众色，我應观察。观是众色，能順梵行、能攝梵行、能令诸善尋思现行。

不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、携手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審观座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太广足，端严而坐。

不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服；所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象鼻；非如多罗樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。不應持鉢預就其食，不應持鉢在飲食上，不應置鉢在杂秽处、若坑㵎处、若崖岸处。

又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受诸飲食，不應嫌恨受诸飲食，不太麁食、不太細食，不應圓摶食，不應舐手、不應舐鉢，不振手食、不振足食，不應齧斷而食其食。

从施主家還归住处，於晝夜分，在自別人所经行处往反经行；非於他处、非不委处、非不恣处、非不与处而輒经行。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏时而習经行。为修善品、为善思惟，內攝诸根、心不外亂而習经行，不太馳速、不太躁动，亦非一向專事往来而習经行，时时進步、时时停住而習经行。如是於自所居住处、自院自房自別人处、僧分与处、非於他处、非不委处、非不恣处習经行已。復於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間、或空閑室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。

於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修诸善品不應太急。如是寢时，應如前说，住光明想、正念、正知、思惟起想。於夜後分速疾觉寤。

或於語論、或於读诵，勤修加行。或为修斷，閑居宴默思惟法时，應当遠离順世典籍，綺字、綺句、綺飾文詞，能引无义，不能令證神通等觉、究竟涅槃。

復於如来所说正法，最極甚深、相似甚深空性相應，隨順缘性及诸缘起，殷重无間善攝善受，令堅、令住、令无失壞，为成正行，不为利養恭敬称譽。又於是法言善通利、慧善观察，於諠杂众不樂習近、不樂多业、不樂多言，於时时間安住正念。与诸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興请问，樂求诸善，无違諍心。言詞称量、言詞合理、言詞正直、言辭寂靜，樂勤为他宣说正法。

又應宴默，於惡不善所有尋思不樂尋思，又於非理所有诸法不樂思惟。於自所證，离增上慢；於少下劣差別證中，不生喜足；於上所證中无退屈；善能遠离不應思处，时时修習止观瑜伽，樂斷樂修，无間修習、殷重修習。

又於熱分極炎暑时，勇猛策勵，发勤精進，隨作一种所應作事，勞倦因缘，遂於非时发起惛睡。为此义故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿经久时，損減善品、障礙善品。於寢息时，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毘奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱处須臾寢息，令诸勞睡皆悉除遣。

如是名为正知而住先後次第。謂依行时及依住时。

又於善品先未趣入，心興加行如理作意俱行妙慧，说名正知。即此正知，行时、住时，一切成辦无所減少，如是名为正知而住。

当知此中，若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若申、持僧伽胝及以衣鉢、若食、若飲、若噉、若甞正知而住，由是名为於村邑等如法行时正知而住。

若行、若住、若坐、若臥、若習觉寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名为於其住处如法住时正知而住。

如是應知已广分別正知而住。

復云何知此中略义？

謂於行时有五种业，於其住时有五种业，行时、住时正知而住有四种业，如是名为正知而住所有略义。

云何行时有五种业？一者、身业，二者、眼业，三者、一切支節业，四者、衣鉢业，五者、飲食业。如是名为行时五业。

謂若说言：若往、若還。此言显示行时身业。若復说言：若覩、若瞻。此言显示行时眼业。若復说言：若屈、若申。此言显示行时一切支節业。若復说言：持僧伽胝及以衣鉢。此言显示行时衣鉢业。若復说言：若食、若飲、若噉、若甞。此言显示行时飲食业。

云何名为住时五业？一者、身业，二者、語业，三者、意业，四者、晝业，五者、夜业。

謂若说言：若行、若住、若坐。此言显示住时身业。若復说言：若語。此言显示住时語业。若復说言：若臥、若默、若解勞睡。此言显示住时意业。若復说言：若習觉寤。此言显示住时晝业、夜业、身业、語业。又若臥者，此言显示住时夜业。当知是名住时五业。

云何名为行时、住时正知而住所有四业？

謂初依彼行业、住业起如是业，即於彼业安守正念，不放逸住。当知此业，正念所攝、不放逸攝。

若於是事、是处、是时，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此处、此时，如量、如理、如其品類正知而作。

彼由如是正知作故，於现法中无罪无犯，无有惡作，无變无悔；於当来世亦无有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。为得未得，积習資糧。

如是名为正知而住所有略义。

前广分別，今此略义，一切總名正知而住。