瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二

彌勒菩萨说

本地分中意地第二之二

復次，此一切种子識，若般涅槃法者，一切种子皆悉具足。不般涅槃法者，便闕三种菩提种子。隨所生处，自体之中，餘体种子皆悉隨逐。

是故欲界自体中，亦有色、无色界一切种子。如是色界自体中，亦有欲、无色界一切种子。无色界自体中，亦有欲、色界一切种子。

又羯罗蓝漸增長时，名之与色平等增長，俱漸广大。如是增長，乃至依止圓滿應知。此中由地界故，依止造色漸漸增广。由水界故，攝持不散。由火界故，成熟堅鞕。由无潤故，由風界故，分別肢節各安其所。

又一切种子識，於生自体虽有净不净业因，然唯樂著戲論为最胜因。於生族姓、色力、寿量、資具等果，即净不净业为最胜因。

又诸凡夫，於自体上計我、我所，及起我慢。一切圣者，观唯是苦。

又处胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。餘一切受，或異熟所生，或境界缘生。又苦受、樂受，或於一时从缘现起，或时不起。

又种子体，无始时来相續不绝。性虽无始有之，然由净不净业差別熏发，望数数取異熟果，说彼为新。若果已生，说此种子为已受果。由此道理，生死流转相續不绝，乃至未般涅槃。又诸种子未与果者，或順生受，或順後受。虽经百千劫，从自种子一切自体復圓滿生。

虽餘果生要由自种，若至寿量尽邊，尔时此种名已受果。所餘自体种子未与果故，不名已受果。又诸种子，即於此身中應受異熟，缘差不受。順不定受攝故。然此种子亦唯住此位。是故一一自体中，皆有一切自体种子。

若於一处有染欲，即说一切处有染欲。若於一处得离欲，即说於一切处得离欲。

又於诸自体中所有种子，若烦恼品所攝，名为麁重，亦名隨眠。若異熟品所攝，及餘无記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。若信等善法品所攝种子，不名麁重，亦非隨眠。何以故？由此法生时，所依自体唯有堪能，非不堪能。是故一切所依自体，麁重所隨故，麁重所生故，麁重自性故，诸佛如来安立为苦，所謂由行苦故。

又诸种子，乃有多种差別之名。所謂名界、名种姓，名自性，名因，名萨迦耶，名戲論，名阿赖耶，名取，名苦，名萨迦耶见所依止处，名我慢所依止处。如是等類，差別應知。

又般涅槃时，已得转依诸净行者，转捨一切染污法种子所依。於一切善、无記法种子，转令缘闕，转得內缘自在。

又於胎中，经三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。从此已後、復经四日方乃出生。如薄伽梵於入胎经广说。此说極滿足者，或经九月、或復过此。若唯经八月，此名圓滿，非極圓滿。若经七月、六月，不名圓滿，或復缺減。

又此胎藏六处位中，由母所食生麁津味而得資長。於羯罗蓝等微細位中，由微細津味資長應知。

復次，此之胎藏，八位差別。何等为八？謂羯罗蓝位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢罗賒佉位、发毛爪位、根位、形位。若已結凝，箭內仍稀，名羯罗蓝。若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。若已堅厚，稍堪摩觸，名为鍵南。即此肉摶增長，支分相现，名鉢罗賒佉。从此以後，发毛爪现，即名此位。从此以後，眼等根生，名为根位。从此以後，彼所依处分明显现，名为形位。

又於胎藏中，或由先业力，或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或发、或色、或皮及餘支分變異而生。

发變異生者，謂由先世所作能感此惡不善业，及由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏发毛稀尠。

色變異生者，謂由先业因，如前说，及由其母習近煖熱现在缘故，令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。

皮變異生者，謂由宿业因，如前说，及由其母多習婬欲现在缘故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。

支分變異生者，謂由先业因，如前说，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等现在缘故，令彼胎藏诸根支分缺減而生。

又彼胎藏，若当为女，於母左脇，倚脊向腹而住。若当为男，於母右脇，倚腹向脊而住。

又此胎藏極成滿时，其母不堪持此重胎，內風便发，生大苦恼。

又此胎藏业報所发生分風起，令頭向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出时，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門时，名正生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言说。次復耽著家室，謂長大种類故，诸根成就故。次造诸业，謂起世間工巧业处。次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。受此苦樂，謂由先业因，或由现在缘。隨缘所牽，或往五趣，或向涅槃。

又诸有情，隨於如是有情類中自体生时，彼有情類於此有情作四种缘。謂种子所引故，食所資養故，隨逐守护故，隨學造作身語业故。初謂父母精血所引。

次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。次常隨逐，專志守护，不令起作非时之行及不平等行。次令習學世俗言说等事。由長大种類故，诸根成就故，此復於餘，此復於餘。

如是展转，诸有情類无始时来受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至诸佛未證菩提。若从他闻音，及內正思惟，由如是故，方得漏尽。如是句义甚为难悟。謂我无有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。

如是略说內分死生已。

云何外分若壞若成？謂由诸有情所作能感成壞业故。

若有能感壞业现前，尔时便有外壞缘起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由寿量尽。何以故？由一切外分所有麁色，四大所成，恒相續住，非如內分。又感成器世間业，此业決定能引劫住，不增不減。若有情数，时无決定。所以者何？由彼造作种种业故，或过一劫，或復減少乃至一歲。

又彼壞劫。由三种災。一者、火災，能壞世間，从无間獄乃至梵世。二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。三者、風災，能壞一切、乃至第三靜慮。第四靜慮无災能壞。由彼诸天身与宮殿俱生俱沒故，更无能壞因缘法故。復有三災之顶。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。

又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立为一大劫数。又梵世間寿量一劫，此最後壞，亦最初成。当知此劫異相建立。謂梵众天，二十中劫合为一劫，即依此劫施設寿量。

梵前益天，四十中劫合为一劫，即依此劫施設寿量。若大梵天，六十中劫合为一劫，即依此劫施設寿量。

云何火災能壞世間？

謂有如是时，世間有情寿量无限。从此漸減，乃至寿量经八萬歲。彼復受行不善法故，寿量转減，乃至十歲。彼復獲得厭离之心，受行善法，由此因缘，寿量漸增，乃至八萬。如是寿量一減一增，合成一中劫。

又此中劫，復有三种小災出现。謂儉、病、刀。儉災者，所謂人寿三十歲时，方始建立。当尔之时，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共为讌会。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守护之。

彼诸有情多无气勢，蹎僵在地不復能起。由此飢儉，有情之類亡沒殆尽。此之儉災经七年七月七日七夜，方乃得过。

彼诸有情復共聚集，起下厭离。由此因缘，寿不退減，儉災遂息。

又若人寿二十歲时，本起厭患今乃退捨。尔时多有疫气、障癘、災橫、熱恼相續而生。彼诸有情遇此诸病，多悉殞沒。如是病災经七月七日七夜，方乃得过。

彼诸有情復共聚集，起中厭离。由此因缘，寿量无減，病災乃息。

又人寿十歲时，本起厭患今還退捨。尔时有情展转相见，各起猛利殺害之心。由此因缘，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略尽。如是刀災極经七日，方乃得过。

尔时有情復有三种最極衰損。謂寿量衰損、依止衰損、資具衰損。寿量衰損者，所謂寿量極至十歲。依止衰損者，謂其身量極至一搩，或復一握。資具衰損者，尔时有情唯以粟稗为食中第一，以发毼为衣中第一，以鐵为庄严中第一。五种上味悉皆隱沒，所謂酥、蜜、油、鹽等味，及甘蔗變味。

尔时有情展转聚集，起上厭离，不復退減。

又能棄捨損減寿量惡不善法，受行增長寿量善法，由此因缘，寿量、色力、富樂、自在皆漸增長，乃至寿量经八萬歲。

如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。

於最後增已，尔时那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒尽，当知说名那落迦世間壞。如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。

尔时人中隨一有情，自然法尔所得第二靜慮。其餘有情展转隨學，亦復如是。皆此沒已，生極净光天众同分中。当知尔时说名人世間壞。

如人趣既尔，天趣亦然。当於此时，五趣世間居住之处无一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，尔时天雨亦不可得。由无雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由无雨之所攝故，令此日轮熱勢增大。又诸有情能感壞劫业增上力故，及依六种所燒事故，復有六日轮漸次而现。彼诸日轮望舊日轮所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。

云何名为六所燒事？一、小大溝坑，由第二日轮之所枯竭；二、小河大河，由第三日轮之所枯竭；三、无熱大池、由第四日轮之所枯竭；四者、大海，由第五日轮及第六一分之所枯竭；五、蘇迷盧山及以大地，体堅實故，由第六一分及第七日轮之所燒然。即此火焰为風所鼓，展转熾盛、極至梵世。

又如是等，略为三事。一、水所生事、謂藥草等，由初所槁；二、即水事、由五所涸；三、恒相續住体堅實事，由二所燒。

如是世界皆悉燒已，乃至灰墨及与餘影皆不可得，广说如经。从此名为器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已，復二十中劫住。

云何水災？謂过七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界与器世間一时俱沒。如是沒已，復二十中劫住。

云何風災？謂七水災过已，復七火災；从此无間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節、復能消尽。此之風界与器世間一时俱沒。所以者何？现见有一由風界发，乃令其骨皆悉消尽。从此壞已，復二十中劫住。

如是略说世間已壞。

云何世間成？謂过如是二十中劫已，一切有情业增上力故，世間復成。尔时最初於虛空中，第三靜慮器世間成。如第三靜慮，第二及初亦復如是。尔时第三災顶有诸有情由寿尽故，业尽故，福尽故，从彼沒已，生第三靜慮。餘一切处，漸次亦尔。復从第二災顶生第二靜慮。餘一切处，應知亦尔。復从第一災顶，有一有情由寿等尽故，从彼沒已，生初靜慮梵世界中，为最大梵。由独一故、而懷不悅。便有希望：今当云何令餘有情亦来生此。当发心时，诸餘有情由寿等尽故，从第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。

如是下三靜慮器及有情世間成已。

於虛空中，欲界四天宮殿漸成。当知彼诸虛空宮殿皆如化出。又诸有情，从極净光天众同分沒，而来生此诸宮殿中。餘如前说。

自此以後，有大風轮，量等三千大千世界，从下而起，与彼世界作所依持，为欲安立无有宮殿诸有情類。此大風轮有二种相。謂仰周布及傍側布，由此持水令不散墜。

次由彼业增上力故，於虛空界金藏云興。从此降雨，注風轮上。次復起風，鼓水令堅，此即名为金性地轮。上堪水雨之所激注，下为風颷之所衝薄。此地成已，即由彼业增上力故，空中復起诸界藏云，又从彼云降种种雨。然其雨水，乃依金性地轮而住。

次復風起，鼓水令堅。

即由此風力所引故，诸有清净第一最胜精妙性者，成蘇迷盧山。

此山成已，四宝为体。所謂金、銀、頗胝、琉璃。若中品性者，成七金山。謂持双山、毘那矺迦山、馬耳山、善见山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達罗山。如是诸山，其峯布列，各由形状差別为名，繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量，高八萬踰繕那，广亦如之，下入水際、量亦復尔。又持双山，等彼之半。从此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。

若下品性者，於蘇迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并轮圍山。此山轮圍四洲而住，量等尼民達罗之半。

復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。

復成大雪山及无熱池周圍崖岸。

次成最下八大那洛迦处，诸大那洛迦，及独一那洛迦、寒那洛迦、近邊那洛迦。

復成一分鬼、傍生处。

四大洲者，謂南贍部洲、東毘提诃洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。其贍部洲，形如車箱；毘提诃洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。贍部洲量，六千五百踰繕那；毘提诃洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。又七金山，其間有水、具八支德，名为內海。

復成诸龍宮。有八大龍，並经劫住。謂持地龍王、欢喜近喜龍王、馬騾龍王、目支隣陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳罗葉龍王。是诸龍王，由帝释力，数与非天共相戰諍。其诸龍众類有四种。謂卵生、胎生、濕生、化生。妙翅鳥中，四類亦尔。復有餘水，在內海外，故名外海。

又依蘇迷盧根，有四重級。从蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即从此量，半半漸減，如其次第，餘級應知。有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。蘇迷盧顶四隅之上有四大峯，各高五百踰繕那量。有诸藥叉，謂金刚手止住其中。

又持双山，於其四面有四王都。東南西北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多闻四大天王之所居止。诸餘金山，是彼四王村邑部落。又近雪山，有大金崖，名非天胁，其量縱广五十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝释时来遊幸。此中有樹，名曰善住，多罗樹行，七重圍繞。復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以为眷屬。善住大龍与五百牝象前後圍繞，遊戲其池，隨欲變现，便入此池，採蓮花根以供所食。即於此側，有无熱大池，其量深广各五十踰繕那；微細金沙遍布其底，八支德水彌滿其中，形色殊妙，端严憙见。从此派流为四大河。一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。

復次，於蘇迷盧顶处中，建立帝释天宮，縱广十千踰繕那量。所餘之处，是彼诸天村邑聚落。其山四面，對四大洲，四宝所成。謂對贍部洲，琉璃为面；對毘提诃，白銀为面；對瞿陀尼，黃金为面；對拘盧洲，頗胝为面。又贍部洲，循其邊際，有轮王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。若轮王出世，如彼膝量海水減焉。又无熱池南有一大樹，名为贍部，是故此洲从彼得名。次於此北、有設拉末梨大樹叢林，四生种類妙翅诸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以为眷屬。復有一洲，罗刹所住。

如是器世間成已，有诸有情从極净光天众同分沒，来生此中。

餘如前说。此皆由彼感劫初业。此业第一，最胜微妙，欲界所攝；唯於此时此业感果，非於餘时。

尔时有情名劫初者。又彼有色从意所生。如是一切，如经广说。彼於尔时，未有家宅及诸聚落。一切大地面皆平正。

自此以後，由诸有情福业力故，有地味生。如是漸次，地餅、林藤，不种粳稻，自然出现，无糠无𥝖。次有粳稻，有𥝖有糠。次復处处粳稻叢生，於是有情方现攝受。

次由受用味等資缘，有情之類惡色便起，光明遂滅。其多食者惡色逾增，身極沈重。此诸有情互相輕毀，惡法现行。由此因缘，所有味等漸沒於地。如经广说。復从此缘，诸有情類更相顧眄，便起愛染。次由能感男女业故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。遞相陵犯，起诸邪行，遂为他人之所诃呰，方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故，遂於其地復起攝受。

由此缘已，更相爭奪，不与取法从此而生。即由此缘立司契者，彼最初王名大等意。如是便有刹帝利众、婆罗門众、吠舍众、戍陀罗众出现世間。漸次因缘，如经广说。又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生，日月星宿漸漸而起。其日轮量五十一踰繕那。当知月轮其量減一。日轮以火頗胝所成，月轮以水頗胝所成。此二轮中，月轮行速及与不定。又彼日轮，恒於二洲俱时作明，復於二洲俱时作闇。謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧处半而行，与持双山高下量等。又復日行时有遠近，若遠蘇迷盧，立为寒分；若近蘇迷盧，立为熱分。即由此故，沒有遲速。又此月轮，於上稍欹，便见半月。由彼餘分障其近分，遂令不见。如如漸側，如是如是漸现圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸现虧減。由大海中有魚鼈等影现月轮，故於其內有黑相现。诸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。

復次，於世間四姓生已，方乃发起順愛不愛五趣受业。从此以後，隨一有情由感杂染增上业故，生那洛迦中作靜息王。从此无間，有那洛迦卒，猶如化生，及种种苦具，謂銅鐵等那洛迦火起。然後隨业有情於此受生，及生餘趣。

如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三种。一、小千界，謂千日月乃至梵世，總攝为一。二、中千界，謂千小千。三、大千界，謂千中千。合此名为三千大千世界。如是四方上下无邊无際三千世界，正壞正成。猶如天雨，注如車軸，无間无斷，其水連注，墮诸方分。如是世界遍诸方分，无邊无際，正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如来於中现成正觉，於无邊世界施作佛事。

如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。

及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。復有六种依持。

復有十种时分，謂时、年、月、半月、日、夜、刹那、怛刹那、臘縛、目呼剌多。

復有七攝受事。

復有十种身資具。

復有十种受欲者，此如中阿笈摩说。復有八数隨行。

復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、称、譏、苦、樂。

復有三品，謂怨、親、中。復有三种世事。

復有三种語言。復有二十二种发憤。

復有六十二种有情之類。又有八位。復有四种入胎。

復有四种威儀。復有六种活命。

復有六种守护。復有七种苦。復有七种慢。

復有七种憍。復有四种言说。復有众多言说句。

云何那落迦趣？謂种果所攝那洛迦诸蘊，及順那洛迦受业。如那洛迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天、如其所應尽当知。

云何卵生？謂诸有情破㲉而出。彼復云何？如鵞、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。

云何胎生？謂诸有情胎所纏裹，剖胎而出。彼復云何？如象、馬、牛、驢等。

云何濕生？謂诸有情隨因一种濕气而生。彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。

云何化生？謂诸有情业增上故，具足六处而生，或復不具。彼復云何？如天、那洛迦全，及人、鬼、傍生一分。

云何六种依持？一、建立依持，謂最下風轮及水轮、地轮。令诸有情不墜下故起，是名依持。二、藏覆依持，謂屋宇等。为诸有情离流漏等所損故起，是名依持。彼屋宇等略有三种。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。三、豐稔依持，为诸有情段食故起，是名依持。四、安隱依持，为诸有情离刀仗等所害故起，是名依持。五、日月依持，为诸有情见色故起，是名依持。六、食依持，謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。为诸有情任持身故起，是名依持。

云何七种攝受事？一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福业事及方便作业事，七、庫藏事。

云何十种身資具？一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、庄严具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。

云何八数隨行？謂诸世間数数隨所行事。一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交会事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言说事。

云何三种世事？一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作种种事中，更相營助事。

云何三种語言？謂有法語言、无法語言，及餘語言。有法語言者，謂宣说厭捨，离诸纏盖趣可愛樂等。广说如经。无法語言者，謂染污心说飲食等。餘語言者，謂无記心所起言说。

云何二十二种发憤？一、偽斗，二、偽称，三、偽函，四、邪业方便，五、拒斗，六、輕調，七、違反，八、諍訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、诃責，十二、迫胁，十三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、陷逗，二十二、妄語。

云何六十二种有情之類？一、那洛迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人，六、刹帝利，七、婆罗門，八、吠舍，九、戍陀罗，十、女，十一、男，十二、非男非女，十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、离欲，二十四、未离欲，二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三十五、習斷者，三十六、習诵者，三十七、净施人，三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭捨者，四十八、多闻者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者，五十一、持经者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、见諦，五十六、有學，五十七、无學，五十八、声闻，五十九、独觉，六十、菩萨，六十一、如来，六十二、转轮王。此转轮王復有四种。或王一洲，或二三四。王一洲者，有鐵轮應；王二洲者，有銅轮應；王三洲者，有銀轮應；王四洲者，有金轮應。

云何八位？謂处胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。处胎位者，謂羯罗蓝等。出生位者，謂从此後乃至耄熟。嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者，謂能为彼事。少年位者，謂能受用欲尘，乃至三十。中年位者，謂从此位乃至五十。老年位者，謂从此位乃至七十。从此以上，名耄熟位。

云何四种入胎？一、正知而入，不正知住出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、俱不正知。初謂轮王，二謂独觉，三謂菩萨，四謂所餘有情。

云何六种活命？一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事王，五、習學書算計数及印，六、習學所餘工巧业处。

云何六种守护？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。

云何七种苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、求不得苦。

云何七种慢？謂慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

云何七种憍？謂无病憍、少年憍、長寿憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多闻憍。

云何四种言说？謂依见、闻、觉、知所有言说。依见言说者，謂依眼故，现见外色，由此因缘，为他宣说，是名依见言说。依闻言说者，謂从他闻，由此因缘，为他宣说，是名依闻言说。依觉言说者，謂不见不闻，但自思惟、称量、观察，由此因缘，为他宣说，是名依觉言说。依知言说者，謂各別於內、所受、所證、所觸、所得，由此因缘，为他宣说，是名依知言说。

云何众多言说句？謂即此亦名释詞句，亦名戲論句，亦名攝义句，如是等類，众多差別。

又诸字母能攝诸义，当知亦名众多言说句。

彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽罗、自性、差別、作用、自、他、有、无、问、答、取、与、正性、邪性句。

又有聽制、功德、过失、得、不得、毀、譽、苦、樂、称、譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示现、教导、讚勵、慶慰句。

又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。

復有施設、教勅、標相、靜息、表了、軌則、安立、积集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓等、立宗、言说、成辦、受用、尋求、守护、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、簡擇句。

又有父母妻子等，一切所攝資具，應当广说。及生老等，乃至所求不得、愁歎、少年、无病、長寿、愛会、怨离、所欲隨應、若不隨應，往来、顧視、若屈若申、行住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。

又有飲噉、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、广略、增減、尋伺、烦恼、隨烦恼、戲論、离戲論、力劣、所成、能成、流转、定異、相應、勢速、次第、时、方、数、和合、不和合、相似、不相似句。

又有杂糅、共有、现见、不现见、隱显句。

又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨体、疑慮、驚怪句。

又有怯弱、无畏、显了、不显了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。

又有罵詈、忿怒、捶打、迫胁、诃責、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、圣教隨逐比度句。