瑜伽師地論卷第六十五

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十五

彌勒菩萨说

攝決擇分中思所成慧地之一

如是已说闻所成慧地決擇。思所成慧地決擇，我今当说。

謂若略说，有四种思議。一、事思議，二、有非有思議，三、因果思議，四、乘思議。事思議者，略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者，如本地分已说。因果思議者，如有尋有伺地已说。乘思議者，如声闻、独觉、菩萨地已说。

復次，略有二种思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者，如本地分已说。若依黑品，謂如有一，不避无明、不應思等而起思議。善思思議者，与此相違，應知其相。如惡思、善思，如是非法所引、法所引，非毘奈耶所引、毘奈耶所引，非圣、圣，不善、善，不應修、應修，不好、好，黑、白，引无义、引有义，下劣、微妙，有罪、无罪，應遠离、不應遠离等，当知亦尔。

復次，如世尊言：诸圣弟子有知为有，非有知为非有。此中云何为有？云何非有？略由二相，應知是有。

何等为二？一、若生、已生、现在故，應知是有；二、若實物故、事故、义故、圓成實故，應知是有。

云何應知略说實有及假有相？謂若诸法不待所餘、不依所餘施設自相，應知略说是實有相。若有诸法待於所餘、依於所餘施設自相，應知略说是假有相，非實物有。謂以色等诸蘊想事为待、为依，施設有我及有情等，乃至广说。此中色等诸蘊想事，是實物有；我及有情、命者、生者、数取趣等，非實物有，唯是假有。如於色等诸蘊想事，假立我等，如是即於色等想事，假立色等。又於色、香、味、觸想事，假立飲食、車乘、瓶衣、诸庄严具、舍、軍林等。又於有为诸法想事，假立生、老、住、无常、种子、有表、无表、得、命根、众同分、名身、句身、文身、異生性、和合、不和合、流转、定異、相應、勢速、次第、时、方及数。又復唯以诸色不转为待、为依，假立虛空、虛空无为。又唯以名中間不转为待、为依，假施設有无想等至、滅尽等至等。

问：於因成道理中，依何道理，能決定知我非實有？

答：不可得故、不可见故。云何不可得？謂若內、若外、若二中間、若离诸蘊都不可得。

云何不可见？謂如眼等實有诸处，各各別有业用可见；如是所計我別业用都不可见。如是自相不可得故。又別业用不可见故，應知所計我非實有。

问：若如是我於內外等都不可得，亦不可见，何故出家诸外道等亦得亦见，由此因缘，愛樂显示建立實有？

答：不得、不见。但由身见及与我慢为依止故，起邪分別、起邪計度，不如正理愛樂显示建立为有。

云何知我非實有故，非现有故而不可得，亦不可见？

謂诸計我为實有者，遠極彼岸，不过四种。一者、計我即是诸蘊。二者、計我異於诸蘊，住诸蘊中。三者、計我非即诸蘊，而異诸蘊；非住蘊中，而住異蘊离蘊法中。四者、計我非即诸蘊，而異诸蘊；非住蘊中，亦不住於異於诸蘊离蘊法中；而无有蘊，一切蘊法都不相應。依我分別計为有者，皆攝在此四种計中。除此更无若过若增。如是一切我實有性皆不應理。

何以故？若計有我即是诸蘊，非異蘊者，是則此我但於诸蘊而假建立，斯过自至。所以者何？诸蘊无常，各与自相而共相應；我即彼故，非常、非一、非實有性。是故此計不應道理。

若計有我異诸蘊者，此所計我为是无常、为是常耶？若无常者，則所計我刹那刹那異起異滅，此处異死餘处異生，異作異受，斯过自至。又異诸蘊別有一我，若內、若外、若二中間有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者，无有變異是其常相。此所計我若无變異，二因缘變皆不應理，非於当来，亦非现法。若於当来我无變者，便應无生、无老、无病、无死、无損，亦復不應一时为天、一时为人，或为傍生，或为鬼趣，或时为彼那落迦等。於现法中我若不變，便應於彼愛非愛等种种境界，无樂、无苦、无愛、无恚，亦无有癡。略说不應由苦樂等之所變異，不應隨一貪等烦恼及隨烦恼之所變異。

如是我於当来、现法无變異故，不應为樂之所饒益，亦不應为屬彼烦恼之所染污，不應因此行法非法；不應为苦之所損害，亦不應为屬彼烦恼之所染污，不應因此行法非法。此我如是於现法中与法非法不相應故，於当来世愛非愛身无因缘故，應不得生。由此道理，汝應不計此常住我，由別內身變異所作，於当来世生老死等种种變異。如是此我，便无各別內身生老病死等时、樂时、苦时及染污时，則應畢竟解脫清净。是故此計不應道理。

復次，若計有我異於诸蘊，住異诸蘊离蘊法中者，彼所計法，遠离诸蘊有之自相尚不可得，何況为我之所安住。譬如有言：我審了知石女兒顶繫空华鬘。應知此計亦復如是。是故此計不應道理。

復次，若計有我一切蘊法不相應故，无有蘊者，此所計我若无有蘊，便无有色，非身相應，亦非苦樂等受相應，亦非众多种种差別诸想相應，亦非善、不善、无記思等相應，亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應无所依、无受、无想、无思慮等，亦无分別，是則此我不由功用，究竟解脫，无有染污。是故此計不應道理。

復次，由彼一切依我分別妄所計我不成就故，当知我等於诸蘊中，但假建立，非實有物。由我非有，唯有蘊故，一切杂染、清净道理皆得成就。

謂有內外诸处生故，於现法中起无明觸，由此於身便有饒益、損減受生。由此为缘，发起和合、乖离等愛，及有依此一切烦恼、隨烦恼转。为此义故，净不净业生起可得。如是烦恼、业生起故，当来後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且於无常蘊中，无實我故，杂染道理皆得成就。又由他音、內正作意为因缘故，遠离无明，发起於明。由无癡故，了達诸受皆悉是苦；由此能斷於诸受中所有貪愛，及斷依此一切烦恼、若隨烦恼；由此因缘，能感後有净不净业不復生起。如是由业、烦恼斷故，一切後有及生等苦永更不生。如是无我唯有蘊故，一切杂染、清净道理皆得成就。

復次，此中假立一切有情，所謂无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想处有情。当知如是九种有情，略由三种因缘建立，總攝一切有情之類。謂依往来身动差別，建立无足乃至多足有情；依身差別，建立有色、无色有情；依心差別，建立有想、无想、非想非非想处有情。

復有离繫出家外道，作如是说：一切樹等皆悉有命，见彼与內有命数法同增長故。

應告彼言：汝何所欲？樹等增長为命为因？为更有餘增長因耶？若彼唯用命为因者，彼未捨命，而於一时无有增長，不應道理。若更有餘增長因者，彼虽无命，由自因缘亦得增長，故不應理。

又應告彼：汝何所欲？诸无命物无有增長，为有说因？为无说因？若有说因，此说因缘不可得故，不應道理。若无说因，无因而说而必尔者，不應道理。又應告彼：汝何所欲？诸樹等物与有命物，为一向相似？为不一向相似？若言一向相似者，诸樹等物根下入地，上分增長，不能自然搖动其身，虽与語言而不報答，曾不见有善惡业转，斷枝條已餘处更生，不應道理。

若言不一向相似者，是則由相似故可有寿命，不相似故應无寿命，不應道理。

如是增長餘因有、无有故，无寿命物不增長说因有、无有故，相似一向、不一向故，此所計度不應道理。

问：何缘故知色、香、味、觸如是如是別安立中，飲食、車乘、瓶瓫、衣服、庄严具等诸想事物皆是假有？

答：由彼想物，或於是处色等想物聚中而转，或於是处色等想物聚中不转。若於是处色等想聚有食想转，非於是处飲等想转。若於是处車乘想转，非於是处衣等想转。如是所餘，乃至广说诸假有想若转不转，当知亦尔。一切色、香、味、觸想事，遍於一切飲食、車乘、瓶瓫、衣服、庄严具等诸想事中，无差別转。是故当知，飲食、車乘、瓶瓫、衣服、庄严具等皆是假有，色、香、味、觸是實物有。

復次，依诸有法立假想物，非一众多种种品類，当知略说總有二种。一、依止一聚，二、依止非一聚。各別飲食、車乘、衣服、庄严具等，名依止一聚。诸彩畫业、彫素等业，宅舍、宮殿、軍林等物，名依止非一聚。

復次，云何有色诸法？

謂若略说，有十色处，及法处所攝色。由彼诸色具色自相，即以此事還说此事，是故说名有色诸法。此有色法，由五种相差別建立。何等为五？一、事故；二、自相故；三、共相故；四、界故；五、业故。

此中诸所有色，彼一切若四大种、若四大种所造，應知是名略攝色事。除此更无若过若增。

诸色自相復有三种。一、清净色，二、清净所取色，三、意所取色。謂四大种所造，五識所依五清净色，眼等处攝，名清净色。色等五境同分清净色之境界，名清净所取色。若与識俱诸清净色，与識同境，故名同分。若离於識诸清净色，前後自類相續而转，名彼同分色。三摩地所行影像等色，名意所取色。

诸色共相亦有三种。謂一切色，若據方处各別安立，若可宣说方处差別，名初共相。又一切色，若清净、若清净所取增減相，当知是名第二共相。又即此一切色，若觸所觸，即便變壞。或以手足、塊刀杖等，或由寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍诸觸所觸，即便變壞，当知是名第三共相。

若由定地色愛诸业之所生起，名色行色；若不定地色愛诸业之所生起，名欲行色。如是诸色，由界差別，略有二种。无色界中，无如是色。又前所说诸色共相，謂觸所觸，即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天，遍餘一切。欲界天中所有诸色，但有手足、塊刀杖等所觸變壞，无有寒熱、飢渴等觸之所變壞。由彼天中诸飲食等众資生具，隨欲所生則便成辦，是故於彼虽有飢渴，不为損害。色界诸色，无有手足、塊刀杖等所觸損壞，亦无餘觸之所損壞。

若善、不善、无記身业語业，是名业色。当知是名色业差別。

无色诸法，亦由五相差別建立；与此相違，應知其相。

復次，略由二种色聚建立诸聚。一、不共大种聚，二、非不共大种聚。不共大种聚者，謂於此中，唯有一類大种可得。非不共大种聚者，謂於此中，有二大种、或多大种种類可得。又於不共大种聚中，極微已上诸大种合，当知方有相杂不相离诸大种色，无有一处不相离诸大种色。於非不共大种聚中大种極微，如所造色与餘大种，当知亦有同一处所不相离者；然彼大种非所造色，互不相依而得转故，各有功能，據別处故。又一处不相离者，謂诸大种及所造色同住一处，如置一篋青、黃、赤、白有光明珠，种种光明互不相离。相杂不相离者，所有譬喻如前應知。又若有聚，或麻豆等、或細沙等，为诸膠蜜及沙糖等之所攝持。当知此非一处不相离，亦非相杂不相离，但是和合不相离，多聚聚集，非一聚相；当知所餘是一聚相。又相杂不相离，当知依止一处不相离。此若不尔，不應道理。

復次，由五种相，建立有见诸法差別。何等为五？謂显色故、形色故、表色故、眼境界故、眼識所缘故。亦由五相，建立无见诸法差別；与上相違，應知其相。

復次，由五种相，建立有對诸法差別。何等为五？一、各據別处而安住故；二、於餘色聚容受、往来等业为障礙故；三、为手足、塊刀杖等所觸，便變壞故；四、一切皆为诸清净色之所取故；五、一切皆为依清净色識所缘故。亦由五相，建立无對诸法差別；与上相違，應知其相。

復次，即由五相，應知建立无见无對诸法差別。何等为五？一、因缘故；二、據处所故；三、显现故；四、无變異故；五、所缘故。謂具威德三摩地俱诸色胜解，当知是名无见无對色生因缘。彼既生已，处所可得，是故名色。虽不与彼十有色处自相相應，然得似彼自性显现。於餘色聚容受、往来等业非障礙住，又非一切清净之色及依彼識所取境界，亦非所缘，是故说名无见无對。手足等觸不能損壞，是故说名无有變異。又根本定，名具威德三摩地，此色是彼所缘，非餘。譬如非一切心皆能變化，若所有心具大威德方能成辦，非所餘心。此亦如是，要具威德極靜定心，方能为缘生此无见无對诸色。此如化色，亦非不具大威德心及不定心所缘境界，但是彼心所缘境界。是名与上五相相違，当知建立无见无對诸法差別。

復次，由五相故，建立有漏诸法差別。何等为五？謂由事故、隨眠故、相應故、所缘故、生起故。

云何有漏法事？謂清净內色，及彼相依不相依外色，若诸染污心心所，若善、无記心心所等。此有漏事，隨其所應，由餘四相说名有漏。謂隨眠故、相應故、所缘故、生起故。

若於清净诸色，及於如前所说一切心心所中，烦恼种子未害未斷，说名隨眠，亦名麁重。若彼乃至未无餘斷，当知一切由隨眠故，说名有漏。

若诸染污心心所，由相應故，说名有漏。

若诸有事，若现量所行，若有漏所生增上所起，如是一切漏所缘故，名为有漏。此中现在，名为有事；过去、未来，名非有事。若依清净色識所行，名现量所行；若餘所行，当知名非现量所行。若內诸处增上生起一切外处，名有漏所生增上所起。唯彼所缘当知有漏。所以者何？若缘去来起诸烦恼，过去、未来非有事故，不由所缘说名有漏。若现在事非现量所行，如清净色，及一切染污、善、无記心心所，彼亦非烦恼所缘故，说名有漏。但由自分別所起相，起诸烦恼，非彼诸法为此分明所行境故。

由生起故成有漏者，謂诸隨眠未永斷故，順烦恼境现在前故，於彼现起不如理作意故。由此因缘，诸所有法正生、已生、或復当生，如是一切，由生起故，说名有漏。又从一切不善烦恼诸異熟果，及異熟果增上所引外事生起，如是一切，亦生起故，说名有漏。又由无記色无色繫一切烦恼，於彼續生；彼所續生，亦生起故，说名有漏。

如是名为由五相故，建立有漏诸法差別。謂由事故、隨眠故、相應故、所缘故、生起故。

復次，由五相故，建立无漏诸法差別。何等为五？一、有诸法离诸纏故，说名无漏。謂一切善、无記心心所所依、所缘诸色，及善、无記诸心心所。二、有诸法隨眠斷故，说名无漏。謂已永斷见、修所斷一切烦恼，所有诸善，及一分无記造色，若诸无記、若世間善诸心心所。三、有诸法由斷滅故，说名无漏。謂一切染污心心所，彼不转故，说名无漏。由彼不转，显了涅槃，即此涅槃说名无漏。四、有诸法是见所斷斷對治故，自性解脫故，说名无漏。謂一切见道。五、有诸法是修所斷斷對治故，自性相續解脫故，謂出世間一切修道及无學道。当知是名由五相故，建立无漏诸法差別。

復次，由五相故，建立有諍诸法差別。何等为五？謂由事故、因缘故、自性故、助伴故、等起故。此中五取蘊，名有諍法事。若愛味染著、愛味耽嗜，名諍因缘。若无常性、苦性、變壞法性，名有諍自性。即於此諍无智愚癡，名諍助伴。由此因缘，五黑品转，名为等起。謂斗訟違諍、耽著诸欲诸见所生，或餘种類，是初黑品。若隨所有诸烦恼纏，无有羞恥，多安住性，是第二黑品。若有沙門、或婆罗門，違逆正道，所欲苦行及餘信解，自餓、投火、墜高巖等，是第三黑品。若有现行身語及意一切惡行，是第四黑品。欣樂後有，是第五黑品。此中最初，由生怨恨发憤心故，不安隱住；第二、由诸烦恼內燒然故，不安隱住；第三、由自誓願虛受劬勞无义苦故，不安隱住；第四、生惡趣故，不安隱住；第五、生老死等众苦合故，不安隱住。此中五取蘊有諍事，与諍自性，及彼因缘、助伴、等起，共相依故，名有諍法。

又由五相，建立无諍诸法差別；与上相違，應知其相。此中五无取蘊无諍事，由諍自性及彼因缘、助伴、等起，於彼法中不可得故，名无諍法。

復次，由五相故，建立有染诸法差別。何等为五？謂事故、因缘故等。如前广说五相差別。此中事者，謂即五有取蘊。因缘者，謂即此中喜樂、愛味诸因缘法。自性者，謂此为缘，生起喜樂，愛味所攝。助伴者，謂於愛味所有貪著。等起者，謂五黑品，如前應知。五取蘊事，由与有染及彼因缘，乃至等起，共相依故，说名有染。又由五相，建立无染诸法差別；与上相違，應知其相。如前无諍，隨應当说。

復次，由五相故，應知建立依止耽嗜诸法差別。何等为五？謂事故、因缘故等，如前广说。此中事者，謂欲界繫诸五取蘊。因缘者，謂順欲貪五种妙欲。自性者，謂貪嗜者，由彼为缘、由彼为境所有欲貪。助伴者，謂不如理作意相應邪願诸欲分別，由与此俱，名分別貪。等起者，謂五种黑品，如前广说。彼欲界繫五取蘊事，由彼貪嗜因缘、助伴及与等起所攝受故，说名依止耽嗜诸法。又由五相，当知建立依止出离诸法差別；与上相違，應知其相。

復次，由五相故，建立世間诸法差別。何等为五？一、一切清净色，及清净所取色世間；二、一切染污心心所世間；三、一切无記心心所世間；四、一切善心心所，若当斷、若已斷世間；五、一切世間三摩地所行无见无對色世間。

又由五相，建立出世诸法差別。何等为五？一、见道所斷對治。二、修道所斷對治。三、由想解脫之所解脫。謂诸声闻、独觉、菩萨已入无戲論理慧，及彼相應诸心心所。四、彼所缘无见无對色。五、一分所治解脫之所解脫，謂诸有學；若一切所治解脫之所解脫，謂诸无學。

復次，依五种世間，即彼世間名墮诸法。謂有情世間、器世間、欲世間、色世間、无色世間。当知是名五种世間。又出世法，不墮如是五种世間。是故说名不墮诸法。

復次，由五相故，建立有为诸法差別。何等为五？一、後際未生故；二、前際已滅故；三、中際自相安住故。四、因缘相續故；五、果相續故。

又由五相，建立无为诸法差別。何等为五？謂与上相違，應知即是此中五相。滅有为法，證得涅槃。

若謂涅槃为有異者，当知此为不如理问、不如理答、不如理思。如是若謂为无異者、有无異者、非有非无異者，当知皆是不如理问、不如理答、不如理思。何以故？由彼涅槃，唯有为滅之所显故，与有为法其相異故。唯有为滅之所显故，謂有異者，若问、若答、若思，便为戲論，非所戲論。与有为法其相異故，謂无異者，如前广说，便为戲論，非所戲論。總如前说二种因故，亦異不異、不應道理。由有为滅證涅槃故，若謂一切皆无所有故，说非有非无異者，不應道理。

涅槃义者，謂一切白法所显发故。涅槃相者，謂寂滅相、无戲論相，当知唯是內所證相。

復次，由五相故，建立所缘诸法差別。何等为五？一、有善作意所缘法，二、有不善作意所缘法，三、有无記作意所缘法，四、有墮界作意所缘法，五、有繫屬瑜伽作意所缘法。

此中若善作意，缘善、不善、无記诸法。如善作意，如是不善、无記作意，当知亦尔。欲界繫善、染污、无記作意，缘一切三界诸法。色界繫善作意，亦缘一切三界诸法。无色界中，若定、若生外道異生，无色界繫善作意，唯缘自地一切法，非下地。若毘鉢舍那行菩萨未得自在，及有广慧声闻乘等若诸有學、若阿罗汉，彼无色界繫善作意，亦缘下地一切法。若诸菩萨已得自在，決定不於无色界生。由观於彼不能现起利众生事，因此成熟广大佛法，及能成熟利益有情行故。当知是名墮界作意所缘诸法。

復次，因思所缘、如说：

名映於一切，无有过名者；由此名一法，皆隨自在行。

此言有何义？

謂若略说，观察清净因故、观察自相故、观察杂染因故。又为显示補特伽罗无我，及法无我故。此中显示補特伽罗无我者，謂善了知四无色蘊，能斷一切自境界相，是故说名能映一切。显示法无我者，謂善了知遍計所執自性，善了知世俗言名，能除一切彼所依相，是故说名能映一切。若过如是四无色蘊，诸我相事定不可得。若过世俗言名，遍計所執自性相事亦不可得。若於此二不善了知，則便一切自境界相，及诸杂染生起隨转。一切境相及诸杂染，皆彼增上力所生故。

又佛世尊依此密意，说如是言：

執法自性故，執我性而转；觉此故觉彼，由觉故還滅。

繫屬瑜伽作意，略有四种所缘。一、遍滿所缘，二、净行所缘，三、善巧所缘，四、净烦恼所缘。是诸所缘，如声闻地广辯。

應知此中，净烦恼所缘者，謂世尊说四圣諦及真如。