瑜伽師地論卷第五十五

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十五

彌勒菩萨说

攝決擇分中五識身相應地意地之五

如是已思擇色蘊。我次当说名所攝四无色蘊隨所應建立相。

如本地分立一心相，今先显示。如世尊言：若有众生於如来所，但发一心及一言说：善逝大師！善逝大師！如是发心，我尚说彼於诸善法多有所作，何況身語如其心量隨順奉行。又如是言：由一净心，当往善趣。如是等類，当知此中依转所攝相續一心，由世俗道名发一心。又依世俗相續道理，名发一語及发身业。

问：有分別心、无分別心，当言同缘现在境耶？为不同耶？

答：当言同缘现在境界。何以故？由三因故。謂極明了故，於彼作意故，二依資養故。

问：染心生时，当言自性故染？为相應故，为隨眠故？

答：当言相應故、隨眠故，非自性故。若彼自性是染污者，應如貪等畢竟不净。若尔，大过。由彼自性不染污故，说心生时自性清净。

问：诸烦恼纏，於心二种染污因中，当言何等？

答：当言相應。

问：此中何等说名隨眠？

答：诸烦恼品所有麁重不安隱性。又持诸行令成苦性。是故圣者，由行苦故现观为苦，於诸行中安住苦观。云何观耶？如毒熱癰，乃至广说如有尋有伺地，應如是观。

復有三种染恼心法，当知普攝一切染恼。所謂业染恼、受染恼、烦恼染恼。初二染恼，唯欲界繫；最後染恼，通三界繫。

问：何等名为心烦恼縛？

答：一切隨眠。

问：何等名业縛？

答：樂著事业，名为业縛。

又於三处为障礙业，亦名业縛。謂於出离心，於得出离喜樂，於得圣道。又順異熟障业，亦名业縛。又邪願业，亦名业縛。如是四种，別開有六，總合为四。

问：诸識生时，与幾遍行心法俱起？

答：五。一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。

问：復与幾不遍行心法俱起？

答：不遍行法乃有多种，胜者唯五。一、欲，二、胜解，三、念，四、三摩地，五、慧。

作意云何？謂能引发心法。觸云何？謂三和合故，能攝受义。受云何？謂三和合故，能領納义。想云何？謂三和合故，施設所缘，假合而取。此復二种。一、隨觉想，二、言说隨眠想。隨觉想者，謂善言说人天等想。言说隨眠想者，謂不善言说嬰兒等類，乃至禽獸等想。思云何？謂三和合故，令心造作，於所缘境隨与領納、和合、乖离。欲云何？謂於彼彼境界，隨趣希樂。胜解云何？謂於彼彼境界，隨趣印可。念云何？謂於彼彼境界，隨趣明記。三摩地云何？謂於彼彼境界，隨順趣向为審慮依心一境性。慧云何？謂於彼彼境界，隨順趣向簡擇诸法。或如理观察，或不如理观察，或非如理非不如理观察。

復次，作意为何业？謂於所缘引心为业。觸为何业？謂受、想、思所依为业。受为何业？謂愛生所待为业。想为何业？謂於所缘，令心彩畫言说为业。思为何业？謂发起尋、伺、身語业为业。欲为何业？謂发生勤勵为业。胜解为何业？謂於所缘功德、过失、或俱相違，印持为业。念为何业？謂於久所思、所作、所说記憶为业。三摩地为何业？謂智所依为业。慧为何业？謂於言論所行染污、清净，隨順考察为业。

问：此不遍行五种心法，於何各別境事生耶？

答：如其次第，於所愛、決定、串習、观察四境事生。三摩地、慧，於最後境；餘隨次第，於前三境。

问：诸名所攝与心相應所餘蘊法，当言率尔起耶？尋求耶？決定耶？

答：若依彼類心，当言即彼類。

问：如经言：此四无色蘊，当言和合，非不和合，不可说言如是诸法可分、可析，令其差別。何故彼法異相成就，而说和合无差別耶？

答：众多和合，於所缘境受用領解方圓滿故。若不尔者，隨闕一种，於所为事應不圓滿。

问：诸心心法，凡有幾种差別名耶？

答：有众多名，謂有所缘、相應、有行、有所依等无量差別。

问：何故眼等亦有境界，而但说彼名有所缘，非眼等耶？

答：由彼眼等离所取境亦得生起，心与心法則不如是。

问：何故名相應？

答：由事等故、处等故、时等故、所作等故。

问：何故名有行？

答：於一所缘作无量种差別行相转故。

问：何故名有所依？

答：由一种類託众所依差別转故。虽有为法无无依者，然非此中所说依义。唯恒所依为此量故。

问：何故樂望苦受、苦望樂受、若樂若苦望非苦樂说互相對？

答：由自种類而不同分互相對故。

问：何故不苦不樂受望彼无明说互相對？

答：由与诸受、一切烦恼皆为助伴互相對故。

问：何故明与无明说互相對？

答：能治、所治互相對故。

问：何故明与涅槃说互相對？

答：因果相屬互相對故。

云何建立四无色蘊为善、不善、无記性耶？謂一切无差別。

嗢拕南曰：

依处、与自性、相應、世俗等、軟等、事、差別、德失、能所治。

问：善法依处有幾种？

答：略说有六。一、決定时，二、止息时，三、作业时，四、世間清净时，五、出世清净时，六、攝受众生时。

问：何等为自性？答：謂信、慚、愧、无貪、无瞋、无癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，如是诸法名自性善。

问：如是诸法互相應义，云何應知？

答：於決定时，有信相應。止息杂染时，有慚与愧，顧自他故。善品业转时，有无貪、无瞋、无癡、精進。世間道离欲时，有輕安。出世道离欲时，有不放逸及捨。攝受众生时，有不害，此是悲所攝故。

问：是诸善法，幾世俗有？幾實物有？

答：三世俗有。謂不放逸、捨及不害。所以者何？不放逸、捨是无貪、无瞋、无癡、精進分故。即如是法离杂染义，建立为捨；治杂染义，立不放逸。不害即是无瞋分故，无別實物。

问：何等名軟善根？

答：诸不定地所有善根；或在定地，而能對治上品烦恼。

问：何等名中品善根？

答：若在定地世間善根；或能對治中品烦恼。

问：何等名上品善根？

答：謂出世間所有善根；或能對治下品烦恼。又诸善法，或由加行力、或由串習力、或由自性力、或由田士力、或由清净力，当知成上品。

问：善根生时，依幾种事而得生耶？

答：若略说依八种事。一、施所成福业事，二、戒所成福业事，三、修所成福业事，四、闻所成事，五、思所成事，六、餘修所成事，七、簡擇所成事，八、攝受有情所成事。当知此中，隨其所應依所说事。或於现法、或於後法，隨为一种貪、瞋、惡见，於心相續先成秽染；既被染已，由彼對治，令於是处不復相應。

问：何等名为善法差別？

答：或有一种，乃至十种。如本地分已广宣说。又诸善法，或有對治杂染故，或有杂染靜息故，或有攝受可愛果故，或有相續清净故，或有供養靈廟故，或有攝受有情故。如是等類善法差別，應当了知。

復次，善法无有过失，有何功德？善法功德，有无量种。謂能净治心，令离烦恼纏及隨眠；令於所缘无有顛倒；能令善根堅固不退；令等流行相續而转。

不为自害、不为他害、不为俱害；不生现法罪、不生後法罪、不生现法後法罪；能令受彼所生喜樂；能尽生为上首所有众苦；又能增長涅槃胜解，能親近彼。

能令財位无有退失；处众勇猛，无懼无畏；广大名称。流布十方；为众圣贤之所称讚；臨命終时，不生憂悔；身壞已後，生诸善趣；於诸善法，令无退失；能速隨證自所求义。如是等類诸善功德无邊无量，当尽了知。

云何建立诸善對治？由十五种。謂厭患對治故，斷對治故，持對治故，遠分對治故，所欲趣纏對治故，非所欲趣纏對治故，隨眠對治故，軟品烦恼對治故，中品烦恼對治故，上品烦恼對治故，散亂對治故，諫悔對治故，羸劣對治故，制伏對治故，离繫對治故。

復次，诸染污法二相所显。一、本烦恼，二、隨烦恼。今当先说本烦恼，後当分別隨烦恼。

问：本烦恼有幾种依处？

答：六。一、与无明俱，可意杂染境界；二、与无明俱，不可意杂染境界；三、与不如理作意俱，杂染境界；四、与无明俱，劣等胜有情、各別五取蘊、得未得顛倒、功德顛倒；五、与无明不如理作意俱，聽闻不正法；六、与无明不如理作意俱，於聽正法而生懈怠。

当知最初，欣樂和合依处；第二，欣樂別离依处；第三，於境顛倒依处；第四，陵蔑上慢依处；第五，邪執法行依处；第六，不修正行、不为還滅依处。

问：烦恼自性有幾种？

答：有六种。一、貪，二、瞋，三、无明，四、慢，五、见，六、疑。

问：何烦恼与何烦恼相應？

答：无明与一切。疑都无所有。貪瞋互相无，此或与慢见。謂染愛时，或高舉、或推求。如染愛，憎恚亦尔。慢之与见，或更相應。謂高舉时，復邪推搆。

问：是诸烦恼，幾世俗有？幾實物有？

答：见世俗有，是慧分故。餘實物有，別有心所性。

问：是诸烦恼，云何建立軟中上品？

答：最後所斷名軟品，中間所斷名中品，最初所斷名上品。復由六因，诸烦恼成上品。一、婬欲所生烦恼，性多上品。二、串習所生烦恼，性多上品。三、安足处烦恼，謂根熟者，性多上品。四、不可治烦恼，謂无涅槃法者，性多上品。五、非处加行烦恼，謂於尊重福田等所，性多上品。六、有业烦恼，謂正发业者，性多上品。

问：烦恼生时，由幾烦恼事而得生耶？

答：貪由十事生。一、取蘊，二、诸见，三、未得境界，四、已得境界，五、已所受用过去境界，六、惡行，七、男女，八、親友，九、資具，十、後有及无有。

问：何貪於何事生耶？

答：隨其次第，十貪於十事生。何等为十？謂事貪、见貪、貪貪、慳貪、盖貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有无有貪。

瞋事亦有十种。一、己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、过去怨親，五、未来怨親，六、现在怨親，七、不可意境，八、嫉妬，九、宿習，十、他见。瞋亦有十，如其次第，依彼而生。依前六事，立九恼事，缘彼一切瞋，皆名有情瞋；餘名境界瞋；若不忍为先，亦有情瞋；若宿習瞋；若见瞋。如是十瞋，略有三种。一、有情瞋，二、境界瞋，三、见瞋。

无明依七事起。一、世事，二、世間安立事，三、運转事，四、最胜事，五、真實事，六、杂染清净事，七、增上慢事。依此七事，起七无知。或復十九。当知於初事，由三种門生疑惑；於第二事，由內六处、若外、若俱，生我我所怨親等见；於第三事，由业、異熟及俱，生作者、受者、无因、惡因见；於第四事，誹謗三宝；於第五事，誹謗诸諦；於第六事，起邪解行；於第七事，依得自义起增上慢。

慢依六事生。一、劣有情，二、等有情，三、胜有情，四、內取蘊，五、已得未得顛倒，六、功德顛倒。依此六事，生七种慢。謂慢、过慢等。当知二慢依胜有情事生，餘各依一事。

见依二事生。一、增益事，二、損減事。

增益事有四种。一、我有性增益，二、常无常性增益，三、增上生方便增益，四、解脫方便增益。

損減事亦有四种。一、謗因，二、謗果，三、謗作用，四、謗善事。当知此中，謂无施与乃至无妙行、惡行，是名謗因。謂无妙行、惡行业果異熟，是名謗果。謂无此世間乃至无化生有情，名謗作用。所以者何？诸士夫用是此中作用义。

此士夫用復有四种。一、往来用，二、持胎藏用，三、置种子用，四、後有业用。若謂世間无阿罗汉等，名謗善事。依此广略八事、二事，生於五见。謂萨迦耶见、邊執见、见取、戒禁取、邪见。又依六十二事，生邊執见及邪见。謂計前際事、計後際事，如经广说。依此事差別，有六十二见。

疑依六事生。一、闻不正法，二、见師邪行，三、见所信受意见差別，四、性自愚魯，五、甚深法性，六、广大法教。

问：何等名为烦恼差別？

答：一切差別，略有十五。一、內門烦恼，二、外門烦恼，三、见斷烦恼，四、修斷烦恼，五、可愛趣纏所攝烦恼，六、非可愛趣纏所攝烦恼，七、隨眠所攝烦恼，八、軟品烦恼，九、中品烦恼，十、上品烦恼，十一、散亂位烦恼，十二、諫悔位烦恼，十三、羸劣位烦恼，十四、制伏位烦恼，十五、离繫位烦恼。

復次，烦恼无有功德，有多过失。謂於纏位污心相續，广说如有尋有伺地。

復次，烦恼非能對治。虽復经言：依愛斷愛、依慢斷慢。然非烦恼；但是善心加行希求高舉行相，与彼相似，假说愛、慢。

復次，如前说十五种心對治差別，当知烦恼是彼所治，亦十五种。

復次，隨烦恼依处，当知略有九种。一、展转共住，二、展转相舉，三、利養，四、邪命，五、不敬尊師，六、不忍，七、毀增上戒，八、毀增上心，九、毀增上慧。

復次，隨烦恼自性云何？謂忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、憍、害、无慚无愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。如本地分已广詮说。如是等類，名隨烦恼自性。

此中初二，依初依处而生；第三、第四，依第二；第五、第六，依第三；第七、第八，依第四；第九，依第五；第十，依第六；十一、十二，依第七；所餘十二，依後二依处而生。

当知此中，毀增上心、毀增上慧由三門转。一、由毀止相門，二、由毀舉相門，三、由毀捨相門。惛沈、睡眠，由初依处生；掉舉、惡作，由第二依处生；不信乃至尋伺，由第三依处生。

復次，隨烦恼云何展转相應？当知无慚无愧，与一切不善相應。不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，与一切染污心相應。睡眠、惡作，与一切善、不善、无記相應。所餘当知互不相應。

復次，隨烦恼幾世俗有？幾實物有？謂忿、恨、恼、嫉、害是瞋分故，皆世俗有；慳、憍、掉舉是貪分故，皆世俗有；覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作是癡分故，皆世俗有；无慚无愧、不信、懈怠是實物有；放逸是假有，如前说；忘念、散亂、惡慧是癡分故，一切皆是世俗有；尋伺二种是发語言心加行分故，及慧分故，俱是假有。

復次，隨烦恼云何成軟中上品？当知如本烦恼说。如是隨烦恼，若事、若差別、若过失、若所治，隨其所應，皆如烦恼應知。

復次，诸无記法依处，当知略有四种。謂业所引生；生已，若行住、若養命、若三摩地差別。

復次，彼自性云何？謂異熟生蘊，若中庸加行所攝威儀路及工巧处，若为嬉戲加行所攝變化。

问：彼云何展转相應耶？

答：威儀路、工巧处，或於一时展转相應。如说或有事业，行时易作，非住、非坐、亦非偃臥；乃至或有事业，若行、若住、若坐、若臥，皆悉易作。如经广说。所餘无有展转相應。

问：是诸无記，幾實物有？幾是假有？

答：於異熟所攝诸蘊及心加行差別中而施設故，当知一切皆世俗有。

云何彼成軟中上品？謂異熟生及威儀路不猛利故，俱是軟品；诸工巧处性猛利故，说名中品；当知變化性極猛利，故是上品。又四种類，各有差別。謂无色界異熟是軟品，色界異熟是中品，欲界異熟是上品。若坐、若臥是軟威儀，住是中威儀，行是上威儀。初習业者是下工巧，已串習者是中工巧，堪为師者是上工巧。下品修三摩地所得是軟變化，中品修三摩地所得是中變化，上品修三摩地所得是上變化。如是等類，軟中上品差別應知。

问：是诸无記依何事生？

答：当知略说依十二事。如闻所成地已说。

云何诸无記差別？謂異熟生，五趣別故，五种差別。若威儀路，威儀別故，四种差別。若工巧处，十二事差別故，即十二种差別。異生、声闻、独觉、菩萨、如来差別故，为嬉戲、为利他、身語變化差別故，当知變化八种差別。由此差別即攝餘事，故不別说。又異熟生，一向无記；二，三可得；一，有二种。若依伎樂，以染污心发起威儀，是染污性；若依寂靜，即是善性。若依染著发起工巧，是染污性；若善加行所起工巧，即是善性。为引导他，或为利益诸有情故，而起變化，当知是善，此无染污。

復次，如是五蘊幾諦所攝？又此诸諦幾蘊所攝？当知三諦、五蘊更互相攝。滅諦、诸蘊互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所显故。

问：如声闻地已说於四諦中有十六行观，何故於苦諦为四行观？

答：为欲對治四顛倒故。謂初一行對治初一顛倒，次一行對治次二顛倒，後二行對治後一顛倒。

问：何故於集諦为四行观？

答：由有四种愛故。此四种愛，当知由常、樂、净、我愛差別故，建立差別；初愛为缘，建立後有愛；第二、第三愛为缘，建立喜貪俱行愛及彼彼希樂愛；最後愛为缘，建立独愛，当知此愛隨逐自体。又愛云何？謂於自体親昵藏护。後有愛云何？謂求当来自体差別。喜貪俱行愛云何？謂於现前、或於已得可愛色声香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色等起希求愛。

问：何故於滅諦为四行观？

答：由四种愛滅所显故。

问：何故於道諦为四行观？

答：由能證彼四愛滅故。

復次，如声闻地已说壞等十种行相，此中，无所得云何？謂唯有根、唯有境界，唯有彼所生受、唯有彼所生心、唯有計我我想、唯有計我我见、唯有我我言说戲論，除此七外，餘實我相了不可得。不自在云何？謂众缘生、无常、苦相所攝诸行，离我相故。

问：此十行相，由何行相攝壞苦耶？答：由結行相及變壞增上所起憂恼，当知是壞苦性，非唯變壞。已离憂者，虽復遇彼不为害故。

问：何等行相攝苦苦耶？

答：由不可愛行相。

问：何等行相攝行苦耶？

答：由不安隱行相。

復次，如经言：生苦乃至略攝五取蘊苦。如是诸苦相，幾苦苦攝？謂初五。幾壞苦攝？謂中二。幾行苦攝？謂後一。復次，初七，苦苦攝；彼所對治净妙烦恼，壞苦攝；最後一，行苦攝。由世尊言：入變壞心。又作是言：由盖纏故，領彼所生心诸憂苦。故知烦恼壞苦故苦道理成就。

復次，如经言：有四种苦。一者、生苦，二、缘內苦，三、缘外苦，四、麁重苦。

问：此中何行攝何苦？何苦攝何行？

答：初行、初苦，展转相攝；次有三行，与第二苦展转相攝；次有三行，与第三苦展转相攝；最後一行，与最後苦展转相攝。前所说愛自性差別建立集諦四种行相，当知为生今果差別四种苦故。

復次，此十六行，幾是空行？謂二，即苦諦後二行。幾是无願行？謂六，即苦諦前二行及集諦一切。幾是无相行？謂滅諦一切。幾是清净因所显行？謂道諦一切。

问：要由无常想，能住无我想，何故此中先说空耶？

答：此約无我观已生，由无常观建立无願；以此二观，前後展转互修治故。

復次，四圣諦说次第者，謂由此故苦，此最为初；如此故苦，此为第二；此二攝黑品究竟。由此故樂，此为第三；如此故樂，是为第四；此二攝白品究竟。譬如重病、病因、病愈、良藥。

又有差別。謂如世間遭苦次第，当知建立圣諦次第。所以者何？如诸世間曾所遭苦，即於此处先发作意；次於遭苦因，次於苦解脫，後於解脫方便，发起作意。

问：諦义云何？

答：如所说相不捨离义，由观此故到清净究竟义，是諦义。

问：苦諦义云何？

答：烦恼所生行义。

问：集諦义云何？

答：能生苦諦义。

问：滅諦义云何？

答：彼俱寂靜义。

问：道諦义云何？

答：能成三諦义。

问：如是四圣諦，为世俗諦攝，为胜义諦攝？

答：胜义諦攝。何以故？於順苦、樂、不苦不樂诸行中，由自相差別故，建立世俗諦。由彼共相一味苦故，当知建立胜义諦。

问：何缘故说遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅諦、修習道諦？

答：由彼苦諦是四顛倒所依处故，为除顛倒，故遍知苦。既遍知苦，即遍知集，由彼集諦苦諦攝故。虽遍知苦，仍为集諦之所隨逐，故須更说永斷集諦。言觸證者，是现见义。由於滅諦现前见故，不生怖畏，愛樂攝受，是故次说觸證滅諦。若勤修道，乃能成辦所说三义，是故後说修習道諦。

问：諦现观有幾种？此復何相？

答：決定义是现观义。此則於诸諦中決定智慧及彼因、彼相應、彼共有法为体，是名现观相。此復六种應知，如有尋有伺地说。

此中云何名初现观？謂於诸諦決定思惟。

云何名为第二现观？謂三宝所三种净信，由於宝义已決定故，及闻所成決定智慧。

云何名为第三现观？謂圣所愛戒，於惡趣业已得決定不作律儀故。

云何名为第四现观？

謂於加行道中，先集資糧極圓滿故，又善方便磨瑩心故，从世間順決擇分邊際善根无間，有初內遣有情假法缘心生，能除軟品见道所斷烦恼麁重。

从此无間，第二內遣诸法假法缘心生，能除中品见道所斷烦恼麁重。

从此无間，第三遍遣一切有情诸法假法缘心生，能除一切见道所斷烦恼麁重。

又此现观即是见道，亦名双運道。此中虽有毘鉢舍那品三心及奢摩他品三心，然由双運合立三心，以於一刹那中止观俱可得故。

当知此诸心，唯缘非安立諦境。

又前二心，法智相應；第三心，類智相應。

又即由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二现观位清净无礙苦等智生；当知依此智故，苦集滅道智得成立。

即前三心并止观品，能證见斷烦恼寂滅，能得永滅一切烦恼及所依事出世間道，是名现观智諦现观。

云何名为现观邊智諦现观？

謂此现观後所得智，名现观邊智。

当知此智，第三心无間，从见道起方现在前。

缘先世智曾所观察下上二地及二增上安立諦境。

似法、類智，世俗智攝，通世出世，是出世間智後所得。

如其次第，於一一諦二种智生，謂忍可欲樂智，及现观決定智。如是依前现观起已，於下上诸諦中，二二智生。

是名现观邊智諦现观。

此中前智遣假法缘故，是无分別；後智隨逐假法缘故，是有分別。

又前智於依止中，能斷见斷烦恼隨眠；後智思惟所缘故，令彼所斷更不復起。

又前智能進趣修道中出世斷道，第二智能進趣世出世斷道。无有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習故，相執所引故。如相執所引，如是亦不能泯伏诸相；如不能泯伏诸相，如是亦不能永害麁重。是故彼道无有永害诸隨眠义。

云何名为究竟现观？謂由永斷修所斷故，所有尽智、无生智生。或一向出世，或通世出世。於现法中，一切烦恼永斷決定故；於当来世，一切依事永滅決定故；名究竟现观。何等名为出世尽智？謂若智，於尽无分別。何等名为世出世尽智？謂若智，於尽有分別。何等名为出世无生智？謂即此依事滅因义故，於当来世依事不生中所有无分別智。何等名为世出世无生智？謂於当来世依事不生中所有有分別智。

復次，有种姓婆罗門，建立三处为實为諦。然彼种姓诸婆罗門，於此三处住三过失，污其心故；依第一义，彼皆墮在非梵志数。

何等三处？一、为養命，二、为修福，三、安立果。

为養命者，謂彼种姓诸婆罗門为活命故，於施主前或呪願、或讚美、或序述。

呪願者，謂彼种姓诸婆罗門，希求隨一資生具故，往詣王所、或王大臣、或婆罗門、長者、居士、商主等所，矯設呪願：当願汝等所有怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。又願汝等所有吉祥常无转动、不可侵奪。

讚美者，为希求故，往到彼所，矯設讚美，言：汝勇健，多诸計策，善害怨敵。又於害怨假興讚述，唱言：汝曹如是如是害除怨敵，甚为希有，如汝等輩，世間难得。又於財位久興盛者，矯施讚述，言：诸世間如汝吉祥成就无动，甚为难有。

序述者，謂彼为希求故，往到他所，妄興序述；言汝成就善丈夫相，不久定当一切怨敵皆悉殄滅、橫遭殃禍、摧屈縛錄。又若成就如是相者，定当吉祥，无有退转。又如汝等诸親友家、若施主家，常无有餘沙門、婆罗門於中受施執为己有，唯我常得恭敬供養、衣服、飲食、诸臥具等。

彼由如是方便所獲利養，深生染著、耽嗜、迷悶、堅固、保執而受用之。

为修福者，謂彼种姓诸婆罗門，宣说殺害无量众生，興祠祀福。宣说祠祀獲常处果。又興祠祀时，召命无量國王、大臣、長者、居士，为欲攝受上妙众多資生具故。彼既獲已，執为我所，展转互起凌蔑之心。当知彼有如是三失。

安立果者，謂彼种姓诸婆罗門，说阿素洛身應可殺害，天身是常；唯婆罗門最上种姓，餘姓下劣；广说乃至诸婆罗門大梵所生，大梵所化，大梵支胤。

彼种姓婆罗門作如是計，立如是論，当知是名安立果。

如是种姓婆罗門，於此三处猛利取執，隨興言論：唯此是實是諦，餘並愚妄。

何等名为由三过失染污其心？謂語言过失、憍慢过失、胜解过失。

若即於此三处邪語业转，当知是名語言过失。

若復於此三处施設建立，及隨发起不正言論方比於他。謂己为胜、或等、或劣，当知是名憍慢过失。

若復於此三处不观德失，一向信受；虽遇诸佛及佛弟子正教誨时，於处非处不能正住，於遍分別不能正住，於诸正行不能正住，於智者論不能正住，当知是名胜解过失。此三过失，当知皆是惡见所起。

若有住此三处，成就三种过失，虽是种姓诸婆罗門，依第一义，彼皆墮在非梵志数。

復次，若有建立三处为諦为實，又於三处无三过失染污其心，彼虽非种姓婆罗門，然墮第一义婆罗門数。

何等三处？謂不應害一切众生，是名初处。此所说处，唯諦唯實，无有虛妄。是故於此初处，无語言过失染污其心。又彼於是处，不由諦實言論方比於他，謂己为胜、若等、若劣。是故彼於此处，无憍慢过失染污其心。又彼於此处審观德失，观彼所缘能增善法。又能攝益身心无罪现法樂住，於诸有情多住慈想，晝夜修學；又於此处非信他行，內自正觉为諦为實，然於諦實不妄執著。是故当知，彼於此处，无胜解过失染污其心。如是一切行无常，是名第二处。餘如前说。一切法无我，是名第三处。餘如前说。此中差別者，於第二諦，應言於一切行多住生滅观，晝夜修學。於第三諦，應言於一切法多住无我我所想，晝夜修學。

若有於此三处无三过失染污其心，彼虽非种姓婆罗門，然墮第一义婆罗門数。如是三处成婆罗門諦實之法，离三过失。唯有如来是真觉者。