瑜伽師地論卷第六十一

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十一

彌勒菩萨说

攝決擇分中有尋有伺等三地之四

復次，如佛世尊为出愛王所说经言：彼王一时往詣佛所，顶礼佛足，白言：世尊！有一沙門、若婆罗門来至我所，以不真實过失，现前呵諫於我，我於尔时，其心不生悔恼憂慼。何以故？观此过失，於我自身都不见故。又有沙門、若婆罗門来至我所，以不真實功德，现前讚勸於我，我於尔时，心亦不生欢喜踊躍。何以故？观此功德，於我自身都不见故。彼诸沙門及婆罗門既退還已，我便独处空閑靜室，生如是心籌量尋伺：我当云何了知诸王真實过失、真實功德？若我知者，当捨其失，当修其德。誰有沙門、或婆罗門，能了诸王真實过失、真實功德，亦能为我广開示者？既尋伺已，便作是念：唯我世尊一切知者、一切见者，定当了知诸王所有真實过失、真實功德，我今当往佛世尊所，请问斯义。

故我今者来至佛所，请決是义，唯願如来为我開示。世尊！云何诸王真實过失？云何诸王真實功德？作是请已。

尔时，世尊告出愛王曰：大王！大王今者應当了知王之过失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引发王可愛法。

云何名为王之过失？大王当知！王过失者略有十种。王若成就如是过失，虽有大府庫、有大輔佐、有大軍众，然不可归仰。何等为十？一、种姓不高，二、不得自在，三、立性暴惡，四、猛利憤发，五、恩惠奢薄，六、受邪佞言，七、所作不思不順儀則，八、不顧善法，九、不知差別忘所作恩，十、一向縱任專行放逸。

云何名王种姓不高？謂有國王，隨一下類王家而生，非宿尊貴；或虽於此王家而生，賤女之子，不相似子；或是大臣、輔相、國師、群官等子。如是名王种姓不高。

云何名王不得自在？謂有國王，为诸大臣、輔相、國師、群官所制，不隨所欲作所應作，錫賚群臣；於妙五欲，亦不如意欢娛遊戲。如是名王不得自在。

云何名王立性暴惡？謂有國王，诸群臣類或餘人等，隨於一处现行少小不如意事，即便對面擯黜，发麁惡言，咆勃忿恚，顰蹙而住，时生憤发。設不對面，背彼向餘而作於前擯辱等事。設不對面、亦不背彼向餘而作於前黜罵等事，然唯內意憤恚欝怏，懷恼害心，懷怨恨心，然不長时持憤恚心相續不捨。復有內意憤恚欝怏，懷恼害心、懷怨恨心，亦於長时持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡、背面暴惡、懊恚暴惡、暫时暴惡、長久暴惡，如是名王立性暴惡。大王当知！長久暴惡名獲大罪，非是餘者。

云何名王猛利憤发？謂有國王，诸群臣等有小愆过、有少違越，便削封祿，奪去妻妾，或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤发。

云何名王恩惠奢薄？謂有國王，诸群臣等供奉侍衛，虽極清净，善称其心，而以微劣軟言慰喻；頒賜爵祿、酬賞勳庸不能圓滿，不順常式。或損耗已、或稽留已、或推注已、或怨恨已。然後方与。如是名王恩惠奢薄。

云何名王受邪佞言？若有國王，诸群臣等實非聰叡，有聰叡慢，貪濁偏黨，不閑憲式，情懷謀叛，不修善政，聽受信用如是輩人所進諫議，由此因缘，王務、財宝、名称、善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。

云何名王所作不思不順儀則？謂有國王，不能究察、不審究察、不能思擇、不審思擇诸群臣輩，於彼彼務機密事中，不堪委任而委任之，堪委任者而不委任；堪驅役者而不驅役，不堪役者乃驅役之；應賞賚者而刑罰之，應刑罰者而賞賚之。又於群臣，不善安处先王儀則；由此群臣处大朝会，餘論未終发言間绝，不敬不憚而興諫諍，不如旨教而善奉行，不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則。

云何名王不顧善法？謂有國王，不信他世，亦不曉悟；由於他世不信不悟，便於当来善不善业、愛非愛果不能信解；不信解故，无有羞恥，隨情造作身語意业三种惡行，不能时时布施、修福、受齋、學戒。如是名王不顧善法。

云何名王不知差別忘所作恩？謂有國王，於诸大臣、輔相、國師及群官等其心顛倒，不善了知忠信、伎藝、智慧差別。以不知故，非忠信所生忠信想，於忠信所非忠信想；无伎藝所生伎藝想，有伎藝所无伎藝想；於惡慧所生善慧想，於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故，於非忠信、无有伎藝、惡慧臣所敬重愛養，忠信、伎藝、善慧臣所反生輕賤。又诸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，知其无勢、无力、无勇，遂不敬愛，不賜爵祿、不酬其賞；設被陵蔑，捨而不问。如是名王不知差別忘所作恩。

云何名王一向縱任專行放逸？謂有國王，於妙五欲一向沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行，不能时时勗勵方便作所應作，勞賚群臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王成就如是十种过失，虽有大府庫、有大輔佐、有大軍众，而不可归仰。大王当知！此十过失，初一是王种姓过失，餘九是王自性过失。

云何名为王之功德？大王当知！王功德者略有十种。王若成就如是功德，虽无大府庫、无大輔佐、无大軍众，而可归仰。何等为十？一、种姓尊高，二、得大自在，三、性不暴惡，四、憤发輕微，五、恩惠猛利，六、受正直言，七、所作諦思善順儀則，八、顧戀善法，九、善知差別知所作恩，十、不自縱任不行放逸。

云何名王种姓尊高？謂有國王，处在相似王家而生，宿世尊貴，是相似子。如是名王种姓尊高。

云何名王得大自在？謂有國王，自隨所欲作所應作，勞賚群臣，於妙五欲欢娛遊戲，於诸大臣、輔相、國師、群官等所，凡出教命，宣布无礙。如是名王得大自在。

云何名王性不暴惡？謂有國王，诸群臣等隨於何处，虽行增上不如意事，性能容忍，不现擯黜，不发麁言，亦不咆勃，广说乃至不生憤发，亦不背面而作前事，亦不內意祕匿忿纏，亦不長夜蓄怨憤心，相續不捨。不现暴惡、不背暴惡、不匿暴惡、不久暴惡。如是名王性不暴惡。

云何名王憤发輕微？謂有國王，诸群臣等虽有大愆、有大違越，而不一切削其封祿、奪其妻妾，不以重罰而刑罰之，隨过輕重而行黜罰。如是名王憤发輕微。

云何名王恩惠猛利？謂有國王，诸群臣等正直现前供奉侍衛，其心清净、其心調順，於时时中，以正圓滿軟言慰諭；具足頒錫爵祿、勳庸，而不令彼損耗、稽留、劬勞、怨恨；易可供奉，不难承事。如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言？謂有國王，诸群臣等實有聰叡，无聰叡慢，无濁无偏，善閑憲式，情无違叛，樂修善法，聽受信用如是輩人所進言議，由此因缘，國務、財宝、名称、善法皆悉增盛。如是名王受正直言。

云何名王所作諦思善順儀則？謂有國王，性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇诸群臣等，於彼彼務機密事中，不堪委任而不委任，堪委任者而委任之；不堪役者而不驅役，堪驅役者乃驅役之；應賞賚者而正賞賚，應刑罰者而正刑罰；凡有所为，審思審擇，然後方作，而不卒暴。又於群臣，能善安处先王儀則；由此群臣虽处宴会，終不发言間绝餘論，要待言終，恭敬畏憚而興諫諍，如其旨教而善奉行，能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則。

云何名王顧戀善法？謂有國王，信知他世；由信知故，便於当来净不净业、愛非愛果能善信解，由信解故，具足慚恥，而不縱情作身語意三种惡行，时时思擇布施、修福、受齋、學戒。如是名王顧戀善法。

云何名王善知差別知所作恩？謂有國王，於诸大臣、輔相、國師及群官等心无顛倒，能善了知忠信、伎藝、智慧差別。若诸群臣忠信、伎藝及与智慧，若有若无並如實知。於其无者輕而遠之，於其有者敬而愛之，而正攝受。又诸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，虽知无勢、无力、无勇，然念昔恩，转懷敬愛，而不輕賤，爵祿、勳庸分賞无替。如是名王善知差別知所作恩。

云何名王不自縱任不行放逸？謂有國王，於妙五欲而不沈沒、耽著嬉戲、愛樂受行，能於时时勗勵方便作所應作，勞賚群臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德，虽无大府庫、无大輔佐、无大軍众，而可归仰。大王当知！如是十种王之功德，初一名为种姓功德，餘九名为自性功德。

云何名为王衰損門？大王当知！王衰損門略有五种。一、不善观察而攝群臣；二、虽善观察而攝群臣，无恩妙行，縱有非时；三、專行放逸，不思機務；四、專行放逸，不守府庫；五、專行放逸，不修法行。如是五种皆悉名为王衰損門。

云何名王不善观察而攝群臣？謂有國王，於群臣等不能究察、不審究察、不能思擇、不審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝为親侍，加以寵愛，厚賜爵祿，重賞勳庸，最機密处而相委任，数以軟言现为慰諭。然此群臣，所付財宝多有損費。若遇怨敵、惡友、軍陣，彼先退敗，恐懼破散为他所胜，遲留人後，奔北无戀，矯行惡策，动𮓪王政。如是名王不善观察而攝群臣。

云何名王虽善观察而攝群臣，无恩妙行，縱有非时？謂有國王，虽於群臣性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝为親侍，而不寵愛，不如其量具賜爵祿，最機密处亦不委任，不数軟言现相慰諭。後於一时，王遇怨敵、惡友、軍陣，广说乃至大怖畏事命难现前，尔时於臣方行寵愛，广说乃至数以軟言而相慰諭。时群臣等共相謂曰：王於今者危迫因缘，方於我等暫行妙行，非長久心。知此事已，虽有忠信、伎藝、智慧，隱而不现。如是名王虽善观察而攝群臣，无恩妙行，縱有非时。

云何名王專行放逸，不思機務？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，而不时时独处空閑，或与智者共正思惟、称量、观察和好方便。如是於應乖绝所作所成機務等事，於應惠施所作所成機務等事，於應軍陣所作所成機務等事，於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，皆不时时独处空閑，或与智者共正思惟、称量、观察乖绝方便，乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸，不思機務。

云何名王專行放逸，不守府庫？謂有國王，寡營事业、拙營事业、不持事业、不观事业，不禁王門、不禁宮門、不禁府庫，或於俳优、伎樂、笑弄、倡逸等所，或復耽樂博弈戲等，非量損費所有財宝。如是名王專行放逸不守府庫。

云何名王專行放逸，不修法行？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便无害、樂无害法，所有沙門、若婆罗門，不能数往礼敬諮詢：云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等业能致吉祥，遠离诸惡？設得闻已，亦不勗勵如说修行，不能时时惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王專行放逸，不修法行。若有國王成就如是五衰損門，当知此王退失现法、後法义利。謂前四門退现法利，最後一門退後法利。

云何名为王方便門？大王当知！王方便門略有五种。何等为五？一、善观察攝受群臣；二、能以时行恩妙行；三、无放逸，專思機務；四、无放逸，善守府庫；五、无放逸，專修法行。

云何名王能善观察攝受群臣？謂有國王，於群臣等性能究察、能審究察、性能思擇、能審思擇，忠信、伎藝、智慧差別，攝为親侍。如是名王能善观察攝受群臣。

云何名王能善以时行恩妙行？謂有國王，於诸群臣善观察已，攝为親侍，加以寵愛，隨其度量厚賜爵祿、重賞勳庸，最機密处而相委任，数以軟言现相慰諭。彼於一时，王遇怨敵、惡友、軍陣，大怖畏事命难现前，即便罄竭，显示忠信、伎藝、智慧。如是名王能善以时行恩妙行。

云何名王无有放逸，專思機務？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，能於时时独处空閑，或与智者共正思惟、称量、观察和好方便。如是於應乖绝所作所成機務等事，於應惠施所作所成機務等事，於應軍陣所作所成機務等事，於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，皆能时时独处空閑，或与智者共正思惟、称量、观察乖绝方便，乃至攝受強黨方便。如是名王无有放逸，專思機務。

云何名王无有放逸，善守府庫？謂有國王，广營事业、巧營事业、善持事业、善观事业，善禁王門、善禁宮門、善禁府庫，又於俳优、妓樂、笑弄、倡逸等所，不以非量而費財宝，亦不耽樂博弈戲等。如是名王无有放逸，善守府庫。

云何名王无有放逸，專修法行？謂有國王，於世所知柔和淳質、聰慧辯才、得理解脫、巧便无害、樂无害法，所有沙門、若婆罗門，而能数往礼敬諮詢：云何为善？云何不善？何等有罪？何等无罪？作何等业能致吉祥，遠离诸惡？既得闻已，善能勗勵如说修行，亦能时时惠施、樹福、受齋、學戒。如是名王无有放逸，專修法行。若有國王成就如是五方便門，当知此王不退现法、後法义利。謂前四門不退现法所有义利，最後一門不退後法所有义利。

云何名为王可愛法？大王当知！略有五种诸王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等为五？一、世所敬愛，二、自在增上，三、能摧怨敵，四、善攝養身，五、能往善趣。如是五种，是王可愛、可樂、可欣、可意之法。

云何能引王可愛法？大王当知！略有五种能引诸王可愛之法。何等为五？一、恩養世間，二、英勇具足，三、善權方便，四、正受境界，五、勤修法行。

云何名王恩養世間？謂有國王，性本知足，於財宝門为性謹慎，不邪貪著，如其所應积集財宝，不广營求。又有國王，性无貪悋，成就无貪白净之法，以自所有庫藏珍財，隨力隨能，給施一切貧窮孤露。又有國王，柔和忍辱，多以軟言曉諭國界；於时时間，隨其所應分賞爵祿；終不以彼非所能业、惡业、重业役任群臣；诸有違犯可矜恕罪，即便矜恕，诸有違犯不可恕罪，以實、以时如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故，遂感世間之所敬愛。

云何名王英勇具足？謂有國王，計策无惰，武略圓滿；未降伏者而降伏之，已降伏者而攝护之；广營事业，如前乃至不甚耽樂博弈戲等；又善观察應与不應(与，勤)於僚庶，應刑罰者正刑罰之，應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故，遂能感得自在增上。

云何名王善權方便？謂有國王，於應和好所作所成機務等事，如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事，能正了知和好方便，乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故，遂能摧伏所有怨敵。

云何名王正受境界？謂有國王，善能籌量府庫增減，不奢不悋，平等自处，清正受用、众杂受用、胜妙受用、隨其时候所宜受用、与诸臣佐親屬受用、在於胜处而为受用、奏诸伎樂而为受用、无有愆失而为受用。无愆失者，謂疾恼时，應食所宜，避所不宜；於康豫时，消已方食。若食未消，或食而利，皆不應食。應共食者正现在前，不應独食精妙上味，詭擯餘人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故，遂能善巧攝養自身。

云何名王勤修法行？謂有國王，具足净信、戒、闻、捨、慧。

云何名王具足净信？謂有國王，信解他世，信解当来净不净业，及愛非愛果与異熟。如是名王具足净信。

云何名王具足净戒？謂有國王，遠离殺生及不与取、婬欲邪行、妄語、飲酒诸放逸处。如是名王具足净戒。

云何名王具足净闻？謂有國王，於现法义、於後法义，及於现法後法等义众妙法門，善聽善受，習诵通利，專意研究，善见善達。如是名王具足净闻。

云何名王具足净捨？謂有國王，虽在慳垢所纏众中，心恒清净，遠离慳垢，而处居家常行棄捨，舒手樂施，好興祠福，惠捨圓滿，於布施时常樂平等。如是名王具足净捨。

云何名王具足净慧？謂有國王，如實了知善不善法、有罪无罪、修与不与、胜劣黑白，於广分別诸缘生法亦如實知；縱令失念，生惡貪欲、瞋恚、忿、恨、覆、恼、慳、嫉、幻誑、諂曲、无慚、无愧、惡欲、惡见，而心觉悟，並不堅住。如是名王具足净慧。

如是名王勤修法行。由王受行此法行故，能往善趣。如是五种能引发王可愛之法，能引诸王现法、後法所有利益。謂初四种能引发王现法利益，最後一种能引发王後法利益。

復次，大王当知！我已略说王之过失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法，及能引发王可愛法，是故大王應当修學。王之过失宜当遠离，王之功德宜当修習，王衰損門宜当遠离，王方便門宜当修學，王可愛法宜当希慕，能引发王可愛之法宜当受行。大王若能如是修學，当獲一切利益安樂。

復次，如说生苦，乃至略说五取蘊苦。

云何生苦？当知此苦由五种相。謂众苦所隨故，麁重所隨故，众苦所依故，烦恼所依故，不隨所欲离別法故。云何众苦所隨故苦？謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中，若於胎生、卵生生时，种种憂苦之所隨逐，故名众苦所隨故苦。云何麁重所隨故苦？謂三界诸行，为烦恼品麁重所隨，性不調柔，不自在转，由此隨逐三界有情诸行生起，故名麁重所隨故苦。

云何众苦所依故苦？謂衰老等众苦差別之所依故。

云何烦恼所依故苦？謂受生已，於愛境愛，於瞋境瞋，於癡境癡，由是因缘，住不寂靜惛蕩身心不安隱苦，故名烦恼所依故苦。

云何不隨所欲离別法故苦？謂诸有情生者皆死、生必殞沒，所有寿命死为邊際、死为終極，如是等事非其所愛，由此因缘，唯受众苦，是以不隨所欲离別法故，说生为苦。

云何老苦？当知亦由五相。謂於五处衰退故苦。一、盛色衰退故；二、气力衰退故；三、诸根衰退故；四、受用境界衰退故；五、寿量衰退故。

云何病苦？当知病苦亦由五相。一、身性變壞故；二、憂苦增長多住故；三、於可意境不喜受用故；四、於不可意境非其所欲強受用故；五、能令命根速离壞故。

云何死苦？当知此苦亦由五相。一、离別所愛盛財宝故；二、离別所愛盛朋友故；三、离別所愛盛眷屬故；四、离別所愛盛自身故；五、於命終时备受种种極重憂苦故。

云何怨憎会苦？当知此苦亦由五相。一、与彼会生憂苦故；二、治罰畏所依止故；三、惡名畏所依止故；四、苦逼迫命終怖畏所依止故；五、越正法惡趣怖畏所依止故。

云何愛別离苦？当知此苦亦由五相。謂不与彼会生愁恼故，由此因缘生愁歎故，由此因缘身擾恼故，念彼众德思戀因缘意熱恼故，應受用等有所闕故。

如愛別离苦，求不得苦，当知亦尔。

云何五取蘊苦？当知此苦亦由五相。謂生苦器故，依生苦器故，苦苦器故，壞苦器故，行苦性故。

復次，依行差別建立三士，謂下中上。无自利行无利他行，名为下士；有自利行无利他行，有利他行无自利行，名为中士；有自利行有利他行，名为上士。

復有四种補特伽罗。或有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，或有行惡亦復樂惡，或非行惡亦非樂惡。若信诸惡能感当来非愛果報，由失念故、或放逸故、近惡友故、造作惡行，是名行惡而非樂惡。若先世来串習惡故，喜樂诸惡，惡欲所牽，彼由親近善丈夫故、闻正法故、如理作意为依止故，见诸惡行能感当来非愛果報，自勉自勵遠离诸惡，是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠离，是名行惡亦復樂惡。若有为性不樂诸惡，亦能遠离，名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者，是名下士；若有行惡而非樂惡，或有樂惡而非行惡，是名中士；若非行惡亦非樂惡，是名上士。

復有三士。一、重受欲，二、重事務，三、重正法。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三种補特伽罗。一、以非事为自事，二、以自事为自事，三、以他事为自事。若行惡行以自存活，名以非事为自事；若怖惡行，修行善行，名以自事为自事；若诸菩萨，名以他事为自事。等。初名下士，次名中士，後名上士。

又诸國王有三圓滿，謂果報圓滿、士用圓滿、功德圓滿。若诸國王生富貴家，長寿少病，有大宗葉，成就俱生聰利之慧，是王名为果報圓滿。若诸國王善權方便所攝持故，恒常成就圓滿英勇，是王名为士用圓滿。若诸國王任持正法，名为法王；安住正法，名为大王。与內宮王子、群臣、英傑、豪貴、國人，共修惠施、樹福、受齋、堅持禁戒，是王名为功德圓滿。果報圓滿者，受用先世净业果報。士用圓滿者，受用现法可愛之果。功德圓滿者，亦於当来受用圓滿净业果報。若有國王，三种圓滿皆不具足，名为下士；若有果報圓滿，或士用圓滿，或俱圓滿，名为中士；若三圓滿无不具足，名为上士。

復有三臣。一、有忠信，无伎能、智慧；二、有忠信、伎能，无智慧；三、具忠信、伎能、智慧。初名下士，次名中士，後名上士。若不忠信，无有伎能，亦无智慧，当知此臣下中之下。

又有四語。一、非愛似愛，二、愛似非愛，三、非愛似非愛，四、愛似愛。诸有語言辭句善順，然非所宜，是名初語。或有語言辭句勃逆，然是所宜，是第二語。或有語言辭句勃逆，亦非所宜，是第三語。或有語言辭句善順，亦是所宜，是第四語。若有宣说非愛似非愛、非愛似愛語者，是下士；若有宣说愛似非愛語者，是中士；若有宣说愛似愛語者，是上士。

復有三种受诸欲者。或有受欲，非法孟浪积集財宝，不能安樂正養己身及与妻子，广说乃至不於沙門、婆罗門所修殖福田。或有受欲，法或非法、孟浪或非积集財宝，能以安樂正養己身、妻子、眷屬及知友等，不於沙門、婆罗門所修殖福田。或有受欲，一向以法及不孟浪积集財宝，能以安樂正養己身，广说乃至能於沙門、婆罗門所修殖福田。此三种中，初名下士，次名中士，後名上士。

復有三人。一者、有人貪染而食，愛著、饕餮乃至耽湎，不见过患、不知出离。二者、有人思擇而食，不染不著，亦不饕餮、吞吸、迷悶、堅住、耽湎，深见过患，善知出离，而於此食未斷未知。三者、有人思擇而食，不生貪染，广说乃至深见过患，善知出离，又於此食已斷已知。初名下士，次名中士，後名上士。

復依施物说有三人。一者、有人所施之物，但具妙香，不具美妙味之与觸；二者、有人所施之物，具妙香味，而无妙觸；三者、有人所施之物，具足美妙香味与觸。初名下士，次名中士，後名上士。又依施田说有三人。一者、有人於愛於恩而行惠施；二者、有人於貧苦田而行惠施；三者、有人於具功德最胜福田而行惠施。初名下士，次名中士，後名上士。復有差別。施於所愛名为下士，施於有恩名为中士，施於貧苦、具德胜田名为上士。又依施心说有三人。一者、有人將欲惠施，先心欢喜，正惠施时心不清净，惠施已後尋復追悔；二者、有人先心欢喜，施时心净，施已追悔；三者、有人先心欢喜，施时心净，施已无悔。初名下士，次名中士，後名上士。

復於受持戒福业事建立三人。一者、有人但离一分，非一切时常能遠离，唯自遠离，不勸他离，亦不讚美，见同法者心不欢喜，是名下士。二者、有人离一切分，一切时离，唯自遠离，不勸他人，亦不讚美，见同法者心不欢喜，是名中士。三者、有人一切俱现，是名上士。又於受持禁戒处所建立三人。一者、有人住惡说法毘奈耶中受持禁戒；二者、有人住善说法毘奈耶中受持禁戒，而有缺漏；三者、有人即住於此受持禁戒，而不缺漏。初名下士，次名中士，後名上士。

又於受持戒心建立三人。一者、有人为活命故，受持禁戒；二者、有人为生天故，受持禁戒；三者、有人为涅槃故，受持禁戒。初名下士，次名中士，後名上士。

又於受持別解脫律儀说有三人。一者、有人唯能受持近住律儀；二者、有人亦能受持近事律儀；三者、有人亦能受持苾芻律儀。初名下士，次名中士，後名上士。

又於受持苾芻律儀说有三人。一者、有人唯能成就受具足支，无受隨法诸學处支，亦无隨护他人心支，亦无隨护如先所受诸學处支。二者、有人成前三支，无後一支。三者、有人具成四支。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三人。一者、有人唯成別解脫律儀；二者、有人成別解脫、靜慮律儀；三者、有人成別解脫、靜慮、无漏三种律儀。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三人。一者、有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀；二者、有人亦能成就声闻等相應所受戒律儀；三者、有人亦能成就菩提萨埵所受戒律儀。初名下士，次名中士，後名上士。

復依修習思惟方便建立三人。一者、有人唯得勵力運转思惟；二者、有人有間運转，設得无間，要作功用方能運转；三者、有人已得成就任運思惟。初名下士，次名中士，後名上士。又依己得修差別故建立三人。一者、有人已得內心奢摩他定，未得增上慧法毘鉢舍那；二者、有人已得增上慧法毘鉢舍那，未得內心奢摩他定；三者、有人俱得二种。初名下士，次名中士，後名上士。

又有三人。一者、有人已得有尋有伺三摩地；二者、有人已得无尋唯伺三摩地；三者、有人已得无尋无伺三摩地。初名下士，次名中士，後名上士。又依住修差別建立三人。一者、有人住染污靜慮；二者、有人住世間清净靜慮；三者、有人住无漏靜慮。初名下士，次名中士，後名上士。

復次，有十种有情众，於十种法愛樂喜悅。何等十法？一、寿，二、色，三、財，四、友，五、戒，六、闻，七、梵行，八、慧，九、法，十、生天。何等名为有情十众？一、傍生，二、母邑，三、受用欲者，四、求所作者，五、出家者，六、多闻为命者，七、入證者，八、尋思者，九、勤苦者，十、棄身者。

復次，聽闻正法者，略有六种烦恼过失。謂憍慢过失、不欲过失、不信过失、身心損恼过失、散亂过失、迷惑过失。由如是等诸过失故，不能恭敬殷重聽法，广说如经。散亂烦恼过失復有二种。謂说时散亂、说已散亂。迷惑者，謂顛倒。

復次，烦恼发业略有三种。一、相應发，二、親生发，三、增上发。引餘烦恼而发起故。

復次，非所愛法略有六种。一、怨敵，二、疾病，三、不可愛境，四、生等诸苦，五、苦辛良藥，六、非串習善。前四應遠离，後二應修習。復次，受用诸欲略有五种。一、領納受用，二、攝喜受用，三、尋思受用，四、貪彼受用，五、攝自受用。

復次，诸欲过失略有八相。一、少味多苦多过患相，二、他所逼切苦因缘相，三、杂染受用胜因缘相，四、墮诸惡趣苦因缘相，五、尋思擾亂苦因缘相，六、受用磨滅胜因缘相，七、喪身磨滅胜因缘相，八、能障善法胜因缘相。

復次，诸欲因缘略有六种變壞。一、他所逼切變壞，二、诸界互違變壞，三、所愛有情變壞，四、身變壞，五、心變壞，六、无常變壞。復次，当知诸欲由五种相似法故，得稠林名。一、由众多相似法故；二、由杂秽相似法故；三、由養育众生相似法故；四、由藏竄相似法故；五、由險难相似法故。

我已略说有尋有伺等三地決擇，其中处处餘決擇文，更不復现。