瑜伽師地論卷第六十

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六十

彌勒菩萨说

攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次，由五因缘，殺生成重。何等为五？一、由意樂，二、由方便，三、由无治，四、由邪執，五、由其事。

若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生。与此相違，名輕殺生。若有念言：我應当作、正作、已作。心便踊躍，心生欢悅；或有自作，或復勸他，於彼所作称揚讚歎，见同法者意便欣慶，長时思量、長时蓄积怨恨心已方有所作，无間所作、殷重所作；或於一时頓殺多類；或以堅固发业因缘而行殺害；或令恐怖无所依投，方行殺害；或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害，如是一切，由方便故，名重殺生。若唯行殺，不能日日乃至極少持一學处；或亦不能於月八日、十四、十五及半月等，受持齋戒；或亦不能於时时間惠施作福、问訊礼拜、迎送合掌和敬业等；又亦不能於时时間獲得猛利增上慚愧，悔所作惡；又不證得世間离欲，亦不證得真法现观。如是一切，由无治故，名重殺生。若诸沙門、或婆罗門，繼邪祠祀，隨忍此见，執为正法而行殺戮。由邪執故，名重殺生。又作是心：殺羊无罪，由彼羊等为資生故，世主所化。诸如是等依止邪见而行殺害，皆邪執故，名重殺生。若有殺害大身众生，此由事故，名重殺生。或有殺害人或人相，或父或母，及餘尊重；或有殺害归投委信，或诸有學、或诸菩萨、或阿罗汉、或诸独觉；或於如来作殺害意惡心出血，如来性命不可殺故。如是一切，由其事故，名重殺生。

与如上说因缘相違而殺生者，名輕殺生。

復次，当说不与取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。

復次，若多劫盜，名重不与取。如是若劫盜妙好，劫盜委信，劫盜孤貧，劫盜佛法出家之众；若入聚落而行劫盜，劫盜有學、或阿罗汉、或诸独觉、或復僧祇、或佛靈廟所有財物。如是一切，由其事故，名重不与取。

復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒、或苾芻尼、或勤策女、或復正學。如是一切，由其事故，名重欲邪行。非支行中，若於面門。由其事故，名重欲邪行。非时行中，若受齋戒，若胎圓滿、若有重病。由其事故，名重欲邪行。非处行中，若佛靈廟、若僧伽蓝。由其事故，名重欲邪行。

復次，若为誑惑多取他財，若妙若胜而说妄語。由事重故，名重妄語。若於委信、若父若母，广说如前乃至佛所而说妄語。由事重故，名重妄語。或有妄語令他殺生，損失財物及与妻妾，此若成辦極重殺生、重不与取、重欲邪行。此由事重，名重妄語。或有妄語能破壞僧，於诸妄語此最尤重。

復次，若於長时积習親愛而行破壞。此由事重，名重离間語。或破壞他，令离善友、父母、男女，破和合僧。若离間語，能引殺生、或不与取、或欲邪行。如前所说道理應知。如是一切，由事重故，名重离間語。

復次，若於父母及餘師長发麁惡言。由事重故，名重麁惡語。或以不實不真妄語，现前毀罵呵責於他。由事重故，名重麁惡語。

復次，凡诸綺語隨妄語等，此語輕重，如彼應知。若依斗訟、諍競等事而发綺語，亦名为重。若以染污心，於能引无义外道典籍承诵、讚詠、广为他说。由事重故，名重綺語。若於父母、眷屬、師長調弄輕笑，现作語言不近道理。亦由事重，名重綺語。

復次，若於僧祇、佛靈廟等所有財宝，起貪欲心。由事重故，名重貪欲。若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王、大臣、豪貴、所尊師長及诸聰叡同梵行等，起增上欲，貪求利養，名重貪欲。

復次，若於父母、眷屬、師長，起損害心。由事重故，名重瞋恚。又於无过、貧窮、孤苦、可傷愍者，起損害心。由事重故，名重瞋恚。又於誠心来归投者及有恩所，起損害心。由事重故，名重瞋恚。

復次，若於一切餘邪见中，诸有能謗一切邪见，此謗一切事門转故，名重邪见。又若有见，謂无世間真阿罗汉、正至、正行，乃至广说。如是邪见，由事重故，名重邪见。

除如上说所有诸事，隨其所應，与彼相違，皆名为輕。

復次，殺生所引不善诸业，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。初句，謂无識別童稚所作，或夢所作，或不思而作，或自无欲他逼令作。或有暫作，續即還起猛利悔心及厭患心，懇責遠离，正受律儀，令彼微薄，未与果報，便起世間离欲之道，損彼种子；次起出世永斷之道，害彼种子令无有餘。增長而非作者，謂如有一，为害生故，於長夜中数隨尋伺。由此因缘，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之业。亦作亦增長者，謂除先所说作非增長、增長非作，所餘一切殺生业相。非作非增長者，謂除上尔所相。如是所餘不与取等乃至綺語，隨其所應，如殺應知。

於貪欲、瞋恚、邪见中，无有第二增長而非作句，於初句中无有不思而作及他逼令作，餘如前说。

復次，若於殺生親近数習多所作故，生那落迦，是名殺生異熟果。若从彼沒，来生此間人同分中，寿量短促，是名殺生等流果。於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及与威德並皆微劣，消變不平，生長疾病。由此因缘，无量有情未尽寿量，非时中夭，是名殺生增上果。所餘业道，異熟、等流二果差別，如经應知。

增上果，今当说。若器世間众果尠少，果不滋長、果多朽壞、果不貞實，多无雨澤，诸果乾枯，或全无果。如是一切，名不与取增上果。若器世間多诸便秽泥糞不净，臭处迫迮，多生不净臭惡之物，凡诸所有皆不可樂。如是一切，名欲邪行增上果。若器世間農作、行船、世俗事业不甚滋息，殊少便宜，多不諧偶，饒诸怖畏恐懼因缘。如是一切，是妄語增上果。若器世間其地处所，丘坑間隔，險阻难行，饒诸怖畏恐懼因缘。如是一切，是离間語增上果。若器世間其地处所，多诸株杌、荊棘、毒刺、瓦石、沙礫，枯槁无潤，无有池沼，河泉乾竭，土田鹹鹵，丘陵坑險，饒诸怖畏恐懼因缘。如是一切，是麁惡語增上果。若器世間所有果樹果无的当，非时結實，时不結實，生而似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒诸怖畏恐懼因缘。如是一切，是綺語增上果。若器世間一切盛事，年时日夜月半月等漸漸衰微，所有气味唯減不增。如是一切，是貪欲增上果。若器世間多诸疫癘、災橫、擾恼、怨敵、驚怖、師子、虎狼、杂惡禽獸、蟒蛇、蝮蝎、蚰蜒、百足、魍魎、藥叉、诸惡賊等。如是一切，是瞋恚增上果。若器世間所有第一胜妙华果悉皆隱沒，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安樂，非安居所、非救护所、非归依所。如是一切，是邪见增上果。

復次，如世尊言：殺有三种。謂貪瞋癡之所生起，乃至邪见亦復如是。此差別义，云何應知？

若为血肉等，殺害众生。或作是心：殺害彼已，当奪財物。或受他雇、或为報恩、或友所攝、或希为友、或为衣食，奉主教命而行殺害。或有謂彼能为衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利衰，毀譽、称譏、苦樂，隨其所應，当知亦尔。如是一切，名貪所生殺生业道。

復次，若謂彼於己樂为无义，而行殺害。或念彼於己曾为无义，或恐彼於己当为无义，或见彼於己正为无义，而行殺害；广说乃至於九恼事，皆如是知。如是一切，名瞋所生殺生业道。復次，若計为法而行殺害，謂己是餘众生善友，彼因我殺，身壞命終当生天上。如是殺害，从癡所生。或作是心：为尊長故，法應殺害。或作是心：诸有誹毀天梵世主，罵婆罗門，法應殺害。如是心殺，从癡所生。或計殺生作及增長无異熟果，为他開演勸行殺业，彼由勸故，遂行殺事。时彼勸者所得殺罪，从癡所生。此後所说从癡所生殺业道理，诸餘业道乃至邪见，当知亦尔。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中，斷食、投巖、棄於曠野，是真正法。如是一切，名癡所生殺生业道。

復次，若於他財食饕餮而取。是不与取，貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝、或祈後恩、或为衣食奉主教命、或为称譽、或为安樂而行劫盜。如是一切不与取业，皆貪所生。

復次，若作是思：彼於我所樂行无义，广说乃至九恼害事增上力故，而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求诸餘財物。是不与取，瞋恚所生。或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具，当知彼觸瞋恚所生，盜相似罪，或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財。他受教命依行事时，彼能教者不与取罪，从瞋恚生。

復次，若作是心：为尊長故而行劫盜，是为正法。名癡所生不与取罪。或作是心：若有誹毀天梵世主，罵婆罗門，法應奪彼所有財物。此不与取亦从癡生。或作是心：若为祠祀、为祠祀支、为祠祀具，法應劫盜。是不与取亦从癡生。

復次，若有见闻不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛而行非法，名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識，或为衣食承主教命，或为存活希求財穀金銀珍宝，而行邪行。如是一切，名貪所生欲邪行罪。

復次，若作是思：彼於我所樂行无义，广说乃至九恼害事以为依止，而行邪行。非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，为報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生相似欲邪行罪，或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。

復次，若作是心，母及父親，或他婦女命为邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。

復次，若为利養而说妄語，或怖畏他損己財物、或为称譽、或为安樂而说妄語。如是一切，名貪所生妄語业道。若有依止九恼害事而说妄語，名瞋所生妄語业道。若作是心：为诸尊長、或復为牛、或为祠具，法應妄語。如是妄語，从癡所生。若作是心：诸有沙門、若婆罗門，違背诸天、違梵世主、違婆罗門，於彼妄語称順正法。如是妄語，名癡所生妄語业道。若作是計：於法法想，於毘奈耶毘奈耶想，以覆藏想妄語破僧，无有非法。如是妄語亦从癡生。

如妄語业道，离間、麁惡二語业道，隨其所應，当知亦尔。

復次，若为戲樂而行綺語，或为显己是聰叡者而行綺語，或为財利称譽安樂而行綺語，名貪所生綺語业道。若有依止九恼害事而说綺語，名瞋所生綺語业道。若有於中为求真實、为求堅固、为求出离、为求於法而行綺語，名癡所生綺語业道。

復次，若有於他非怨有情財物資具，先取其相，希望追求增上力故，起如是心：凡彼所有願当屬我。又从貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲业道。

若於他財不計为好，但九恼事增上力故，起如是心：凡彼所有皆当屬我。又从瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲业道。

若作是計：诸有欲求魯達罗天、毘瑟笯天、释梵世主众妙世界，注心多住獲大福祐。作如是意注心多住，名癡所生貪欲业道。

若为財利称譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎想，謂彼長夜是我等怨。又从貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚业道。

復次，若九恼事增上力故，从怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚业道。若住此法及外道法，所有沙門、若婆罗門憎惡他见，於他见所及懷彼见沙門、婆罗門所起損害心，名癡所生瞋恚业道。

復次，若作是心：诸有此见撥无施与，乃至广说彼於王等獲大供養及衣服等。即以此义增上力故，起如是见，名貪所生邪见业道。

若作是心：有施、有愛，乃至广说如是见者違害於我，我今不應与怨同见。彼由憎恚，起如是见：无施、无愛，乃至广说。名瞋所生邪见业道。

若不如理於法思惟、籌量、观察，由此方便所引尋伺，发起邪见，名癡所生邪见业道。

復次，殺生业道三为方便，由瞋究竟。如殺业道，麁語、瞋恚业道亦尔。不与取业道三为方便，由貪究竟。如不与取，邪行、貪欲业道亦尔。除其邪见，所餘业道三为方便，由三究竟。邪见业道三为方便，由癡究竟。

復次，殺生、邪行、妄語、离間、麁語、瞋恚，此六业道有情处起。不与而取、貪欲业道，資財处起。綺語业道，名身处起。邪见业道，诸行处起。

復次，由三因缘，不善业道成極圓滿惡不善性。何等为三？一、自性过故；二、因缘过故；三、塗染过故。

此中殺生所引思，乃至邪见所引彼相應思，如是一切染污性故、不善性故，由自性过说名为惡。

若以猛利貪欲、瞋恚、愚癡纏所发起，即此亦名由因缘过，成重惡性、成上不善，能引增上不可愛果。

若到究竟，即此亦名由塗染过，成極重惡，成上不善，能引增上不可愛果。

何以故？若有用染污心，能引发他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引发苦補特伽罗思，便觸得广大之罪，是故名为塗染过失。彼虽不发如是相心：诸能引发我之苦者，当觸大罪。然彼法尔觸於大罪。

譬如礠石虽不作意：诸所有鐵来附於我。然彼法尔所有近鐵，不由功用来附礠石。此中道理，当知亦尔。日珠等喻，亦如是知。

又於思上无別有法，彼威力生来相依附，说名塗染。当知唯是此思转變，由彼威力之所发起。

如四大种业威勢力所生种种堅性、濕性、煖性、动性，非大种外別有如是种种诸性，然即大种业威勢缘，如是转變。如业威勢缘力转變，神足加行缘力转變，当知亦尔。又如魔王，惑媚无量娑梨藥迦诸婆罗門長者等心，令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法，说名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼诸心，令其转變成極暴惡。此中道理，当知亦尔。

復次，如先所说作及增長业，若先所说由五因缘成極重业，名定受业。与此相違，名不定受业。復有四业。一、異熟定，二、时分定，三、二俱定，四、二俱不定。诸阿罗汉所有不善決定受业，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼恼，便名果報已熟。若已转依，果報种子皆永斷故，一切不受。所以者何？由佛世尊依未解脫相續，建立定受业故。

问：若於一时亦牽亦搦，盜取众生，即斷其命。当言一业，为二业耶？

答：当言二业。以速转故，於此二业，由增上慢，謂之为一。若謂我当牽彼，是第一思；即於盜时，復謂我当搦殺，是第二思。若时牽彼，尔时不搦；若时搦彼，尔时不牽；速疾转故，生增上慢，謂是一时。是故此中，当言二业。

復次，略由三因缘故，成现法受业。何等为三？一、田广大故；二、思广大故；三、相續清净故。由五种相，田成广大。一、从於一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至。二、从於一切有情第一將护他心住起，謂无諍等持。三、从第一寂靜涅槃樂相似圣住起，謂滅尽等至。四、已得一切不善不作律儀，謂預流果。五、極清净相續究竟，謂阿罗汉及佛为首大苾芻僧。如是名为田广大性。若於是处，以深厚殷重清净信心，捨清净財，是名思广大性。若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不为障礙，亦不思量興染污心，以无有障障彼相續，当知是名相續清净。若有於此三种因缘一切具足，当知彼业定现法受，亦於生受、亦於後受。

若有与此相違三种因缘起不善业，当知亦成定现法受。

或有所生一刹那业，唯现法受；或有所生一刹那业，亦现法受、亦於生受；或有所生一刹那业，三时皆受。

譬如一縷其量微小，能持一华，一繫华已勢力便尽，不復能繫；復有一縷能持二华，再繫华已勢力便尽；復有一縷能持多华，多繫华已其力方尽。又如流水其性微小，流经一步勢力便尽；有第二水其性稍大，流经兩步勢力方尽；有第三水其性广大，流经多步勢力乃尽。又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍严，酢二滴水，不能酢多；有餘酢滴其性更严，乃至能酢众多滴水。此中诸业差別道理，当知亦尔。

復次，十种不善业道唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。又惡趣业，預流果时皆已斷尽。若诸異生世間离欲，或復生上，一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此，或復上生，及阿罗汉，诸不善业皆畢竟斷。若已證入清净增上意樂地菩萨，一切不善业皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故，非由烦恼得离繫故。

復次，思是业，非业道。殺生乃至綺語，亦业亦业道。貪、恚、邪见，业道非业。

此诸业道餘決擇文，更不復现。

後嗢拕南曰：

自性相、广、略、方便、与輕重、增減、及瑜伽、引果生、決擇。

如是已说业道決擇。生杂染決擇，我今当说。

如先所说生杂染义，当知此生略有十一。一、一向樂生，謂一分诸天。二、一向苦生，謂诸那落迦。三、苦樂杂生，謂一分诸天、人、鬼、傍生。四、不苦不樂生，謂一分诸天。五、一向不清净生，謂欲界異生。六、一向清净生，謂已證得自在菩萨。七、清净、不清净生，謂色无色界異生。八、不清净、清净处生，謂在欲界般涅槃法、有暇处生。九、清净、不清净处生，謂生色无色界異生。十、不清净、不清净处生，謂生欲界異生不般涅槃法，設般涅槃法无暇处生。十一、清净、清净处生，謂生色无色界，非異生，诸有學者。

復次，经言：汝等長夜增羯吒斯，恒受血滴。何等名为羯吒斯耶？所謂貪愛。貪愛之言，与羯吒斯名差別也。此言显示攝受集諦。恒受血滴，攝受苦諦。

復次，婆罗門喻经中，世尊依死杂染说如是言：有五非狂，如狂所作。何等为五？一、解支節者。謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二、慳貪者。謂慳貪所蔽，慳貪因缘所獲財宝，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大宝庫藏。是名第二非狂如狂所作。三、樂生天者。謂更有餘身語意攝种种妙行生天方便，而樂妄執投火、溺水、顛墜高崖自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四、樂解脫者。謂更有餘八支圣道解脫方便，而樂妄執自逼自恼种种苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五、傷悼死者。謂依傷悼亡者因缘，种种哀歎剺攫其身，坌灰拔发，斷食自毀，欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。

復说頌曰：

世間无決定，顛倒謂为我父母及妻孥、兄弟、親友等。曾母转为妻，妻復为兒婦，兒婦转为婢，或作怨家妻。曾父转为子，子復为怨敵，怨敵復为奴，或为僕隸等。曾王转为臣，臣復为貧匱，或閭邑下賤，为世所輕鄙。曾作婆罗門，展转为三姓，或復旃荼罗，及補羯娑等。於无量百千那庾多往返，为父復为子，及怨家等身。如幻士众中，示种种形類，異生处流转，现多身亦尔。烦恼业缘因，令种种诸行，数数而积集，如幻化所起。虽遭是众幻，然无智所覆，常於诸行中，樂著曾无厭。既自幻惑已，坌灰泣傷歎；於不應憂悲，橫生诸悲恼。离假名親屬，种种自憂悲；棄捐正法行，舉手而号泣。癡憍慢所亂，数行诸放逸。如是等种類，广说遍應知。

復次，斗諍劫中有四过失。謂寿量衰退、安樂衰退、功德衰退、一切世間盛事衰退。

復次，斗諍劫中诸有情類，略於八处互不相数。一、不数正法，二、不数名闻，三、不数宗族，四、不数可愍，五、不数善友，六、不数有德，七、不数有恩，八、不数親友。

问：先说生杂染中，无明缘行乃至生缘老死，此无明等十二支差別义，云何應知？

答：略由五相。一、由相故；二、由自性故；三、由业故；四、由法故；五、由因果故。

问：何等为无明相？

答：貪、瞋、慢相是无明相，計我我所相、无慚无愧相、多放逸相、性羸鈍相、饒睡眠相、心愁慼相、种种惡业现行等相，是无明相。

问：何等是无明自性？

答：自性總相，如前已说。

自性差別，今当显示。謂或有隨眠无明，或有觉悟无明，或有烦恼共行无明，或有不共独行无明，或有蔽伏心性无明，或有发业无明，或有不染污无明，或有离羞恥无明，或有堅固无明。謂无般涅槃法者所有无明。

问：何等为无明业？答：於不现见义而生迷惑，是无明业。如是於现见义、劣义、中义、胜义、利益义、不利益义、真义、邪义、因义、果义而生迷惑，是无明业。

又有十种愚癡有情，遍攝愚癡诸有情類。一、缺減愚癡，二、狂亂愚癡，三、散亂愚癡，四、自性愚癡，五、執著愚癡，六、迷亂愚癡，七、堅固愚癡，八、增上愚癡，九、无所了別愚癡，十、现见愚癡。缺減愚癡者，謂如有一，或缺於眼、或缺於耳，於眼所識色、耳所識声一切境界皆不領解，是故愚癡。狂亂愚癡者，謂如有一，或遭逼迫、或遭大苦、或遭重病、或痛所切、或復顛癎令心狂亂。由此不了善作、惡作，是故愚癡。散亂愚癡者，謂如有一，心散異境，不能了餘善作、惡作，是故愚癡。自性愚癡者，謂如有一，於生死中无始以来，自性不了苦集滅道、众生无我、法无我等，是故愚癡。執著愚癡者，謂如有一，墮外道中，彼於身见、身见为本诸见趣中不能解了，是故愚癡。迷亂愚癡者，謂如有一，或名想亂、或形量亂、或色相亂、或业用亂，於亂处法不能解了，是故愚癡。堅固愚癡者，謂如有一，畢竟无有般涅槃法，所有愚癡自性堅固，乃至诸佛亦不能拔。增上愚癡者，謂如有一，常恒无間習诸邪行，又邪行因所生众苦之所逼切，虽知虽见，而故奔趣樂著嬉戲；或復貪等行者，亦是增上愚癡。无所解了愚癡者，謂如有一，不闻不思不修習故，於法於义不能解了，是故愚癡。现见愚癡者，謂如有一，现见诸行皆悉无常，而起常想；现见皆苦，而起樂想；现见不净，而起净想；现见无我，而起我想；现见病法、老法、死法，起安隱想，无逼恼想。

又此无明，於五处所能为障礙。一、能障礙真實智喜，二、能障礙烦恼滅得，三、能障礙圣道成滿，四、能障礙往於善趣，五、能障礙世間现法诸吉祥事。

问：何等名无明法？

答：或有由无明故，墮无明趣，说名愚癡；非癡所嬈，不为癡垢，非癡所媚。謂住隨眠无明。或有愚癡，为癡所嬈，不为癡垢，非癡所媚。謂由纏所攝无明。或有愚癡，为癡所嬈，为癡所垢，非癡所媚。謂由发业无明发惡业已，於此惡行而生羞恥。或有愚癡，为癡所嬈，为癡所垢，为癡所媚。謂因无明发起种种惡不善业，於此惡行无有羞恥。此中由前三种，说名愚癡，墮无明趣，不名癡人。由後一种，说名癡人。

或有闇法无明，謂在欲界；或有昧法无明，謂在色界；或有翳法无明，謂在无色界。

问：何等名无明因果？

答：因，如本地分已说。

果，謂一切後有支。又於真如及诸諦义不能解了。

或復猶豫，或即於此生邪決定。謂於諦理或增、或減，顛倒執著无常等故；或由增上慢故；或由自輕蔑故。

餘有支決擇文，更不復现。

復次，如世尊言：眼为因，色为缘，眼識得生；乃至身为因，觸为缘，身識得生。又说：觸为受缘。又说：能生作意为因，生所生識。

此中非眼等是眼識等生因，亦非觸是受生因，非能生作意是所生識生因，由彼诸法各自种子为生因故。何故此中，说眼等为眼識等因？

当知此依俱有依攝引发因说，非生起因。所以者何？由俱有眼等根为依止故，眼等诸識彼彼境转，非无依止。如是由俱有觸为依止故，有诸受转；由俱有能生作意为依止故。所生識转，非无依止。是故世尊於此诸处，依俱有依所攝引发因说，非生起因。

或依助伴因说。何以故？非已滅眼能为已生眼識所依，耳等亦尔。非已滅觸能为已生受所依止，亦非已滅能生作意能为已生所生識依。

復次，缘起次第略有四种。一、牽引次第，二、生起次第，三、受用境界次第，四、受用苦次第。无明缘行、行缘識，是牽引次第。識缘名色、名色缘六处，是生起次第。六处缘觸、觸缘受，是生起已受用境界次第。受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，是受用苦次第。於此处所餘決擇文，更不復现。