瑜伽師地論卷第五十三

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第五十三

彌勒菩萨说

攝決擇分中五識身相應地意地之三

復次，云何表业？謂略有三种。一、染污，二、善，三、无記。若於身語意十不善业道，不离现行增上力故，所有身語表业，名染污表业。若即於彼誓受遠离，所有身語表业，名善表业。若诸威儀路工巧处一分，所有身語表业，名无記表业。若有不欲表示於他，唯自起心內意思擇，不说語言，但发善、染污、无記法现行意表业，名意表业。

此中唯有身餘处滅於餘处生，或即此处唯變異生，名身表业；唯有語音，名語表业；唯有发起心造作思，名意表业。何以故？由一切行皆刹那故，从其餘方徙至餘方，不應道理。又离唯诸行生，餘實作用，由眼、耳、意皆不可得。是故当知一切表业皆是假有。

復次，若有生不律儀家，有所了別自发期心，謂我当以此活命事而自活命；又於此活命事重復起心，欲樂忍可；尔时说名不律儀者。由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成广大诸不善根；然未成就殺生所生，及餘不善业道所生诸不善业，乃至所期事未现行。後若现行，若少若多，隨其所應，更復成就诸不善业。如生不律儀家，如是隨是何人、隨由何事起決猛心，广说應知。此人乃至不律儀思未捨已来，常得说名不律儀者。於日日分，彼不善思广积集故，彼不善业多现行故，当知非福運運增長。

復次，此邪惡願思，恒与不信、懈怠、忘念、散亂、惡慧俱行，能受彼业、能发彼业。从此已後，由种子故及现行故，处相續中现在转时，名不律儀者。乃至由捨因缘未捨未棄。此中，若於惡业後不愛果，不信、不解、亦不隨入，是名不信。若隨所欲，於彼惡业憙樂而转，不能勤勵息滅彼业，是名懈怠。若与过失相應，於有罪法不能如實明記有罪，是名忘念。若散亂染污心相續，不安住转，是名散亂。若顛倒心相續而转，於诸过失见胜功德，是名惡慧。由惡尸罗增上力故，所有不善思俱行不善不信等现在转时，名惡戒者。

若与此相違，如其所應，当知得有律儀隨转。

差別者，謂有堪受律儀方可得受。此中或有由他、由自而受律儀，或復有一唯自然受，除苾芻律儀。何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要从他受者，若堪出家、若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲，自然出家。如是圣教便无軌範，亦无善说法毘柰耶而可了知。是故苾芻律儀无有自然受义。

问：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受者，何因缘故復从他受？

答：由有二种遠离惡戒受隨护支，所謂慚、愧。若於他处及於自处现行罪时，深生羞恥，如是於离惡戒受隨护支乃能具受，故从他受。若有慚正现前，必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最为強胜。若有如自所受而深护持，当知所生福德等无差別。又若起心往趣師所，慇懃勸请，方便发起礼敬等业，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲造作胜义，是名身表、語表业。意表业者，謂二前行。若自然受者，唯有意表业。

若遠离思与不律儀相違，由遠离增上力故，与五根俱行，说名律儀。

復次，当知由百行所攝而受律儀。謂於十种不善业道，少分离殺乃至少分遠离邪见，是名初十行。若多分离殺生乃至多分离邪见，是名第二十行。若全分离殺生乃至全分离邪见，是名第三十行。若少时离殺生，乃至离邪见，謂或一日一夜，或半月、一月，或至一年，是名第四十行。若多时离殺生乃至离邪见，謂过一年，不至命終，是名第五十行。若尽寿离殺生乃至离邪见，是名第六十行。若自离殺生乃至离邪见。是名第七十行。若於此事勸進他人，是名第八十行。若即於彼以无量門称揚讚述，是名第九十行。若见离殺生者乃至离邪见者，深心慶悅、生大欢喜，是名第十十行。如是十十行，總说为百行，所生福量，当知亦尔。

復次，律儀当知略有八种。一、能起律儀，二、攝受律儀，三、防护律儀，四、還引律儀，五、下品律儀，六、中品律儀，七、上品律儀，八、清净律儀。

若未正受，先作是心：我当定受如是遠离。是名能起律儀。若正攝受遠离戒时，名攝受律儀。从是已後，此遠离思五根攝受增上力故，恒与彼种子俱行，於时时間亦与现行俱行，即由五根所攝善思，如先所受律儀防护而转。由此思故，或因親近惡友，或因烦恼增多，隨所生起惡现行欲，即便慚羞，速能捨离，勿彼令我違越所受，当墮惡趣。是名防护律儀。若时失念，诸惡现行，即便速疾令念安住，自懇自責，发露所犯，蠲除憂悔，後堅守护所受律儀，是名還引律儀。若於殺等诸惡业道，少分遠离，少时遠离，唯自遠离，不勸進他，不无量門称揚讚述，亦不见彼诸同法者深心慶悅、多生欢喜，是名下品律儀。若於诸惡多分遠离，多时遠离，不至命終，自能遠离，亦勸進他，然於遠离不以无量門称揚讚述，见同法者不深心慶悅、生大欢喜，是名中品律儀。若於诸惡一切分、一切时自能遠离，亦勸進他，以无量門称揚讚述，见同法者深心慶悅、生大欢喜，是名上品律儀。若即於此所受律儀能无缺犯以为依止，修无悔等乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒种子，是名靜慮律儀。如初靜慮，如是第二、第三、第四靜慮，当知亦尔。此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道转深，損伏惡戒种子。当知此名初清净力所引清净律儀。若即於此尸罗律儀无有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦现观，得不還果，尔时一切惡戒种子皆悉永害。若依未至定證得初果，尔时一切能往惡趣惡戒种子皆悉永害。此即名为圣所愛戒。当知此名第二清净力所引清净律儀，即此亦名无漏律儀。此无漏律儀，若得阿罗汉果时，但由能治清净胜故胜，不由所治斷胜故胜。

如是八种總立唯三。一、受律儀，二、持律儀，三、清净律儀。前二是受，防护、還引是持，下中上三通受、持二，靜慮、无漏是清净攝。

问：何故世尊建立苾芻、近事、近住三种律儀？

答：由三因故。謂佛所化有三种類，或有能行离惡行行及离欲行；或有能行离惡行行，非离欲行；或不能行离惡行行及离欲行。依初所化類，建立苾芻律儀。依第二所化類，建立近事律儀。何以故？非居家迫迮，现处尘俗，而能一向相續圓滿护众學处。依第三所化類，建立近住律儀。何以故？由此不能究竟行俱离行，但当勸進攝受二因，勿彼自謂重擔所鎮。謂前三支修离惡行，其後四支修离欲行，离非梵行俱修二种。

问：苾芻、近事、近住律儀，当知各由幾支所攝？

答：苾芻律儀四支所攝。何等为四？一、受具足支，二、受隨法學处支，三、隨护他心支，四、隨护如所受學处支。若作表白第四羯磨，及略攝受隨麁學处。是名受具足支。由具此支故，名初苾芻具苾芻戒。自此以後，於毘奈耶別解脫中所有隨順苾芻尸罗，若彼所引众多學处，於彼一切守护奉行，由此得名守护別解脫律儀者，是名受隨法學处支。由成就此二支者所有軌範具足、所行具足，是名隨护他心支。軌範具足、所行具足，如声闻地已说。若於微細罪中深见怖畏，於所受學诸學处中能不毀犯；設犯能出，謂由深见怖畏及聰叡故；是名隨护如所受學处支。近事律儀由三支所攝。何等为三？一、受遠离最胜損他事支，二、違越所受重修行支，三、不越所受支。若永遠离損害他命、損壞他財、損他妻妾，是名初支。遠离妄語，是第二支。遠离诸酒众放逸处，是第三支。略说近住律儀由五支所攝。何等为五？一、受遠离損害他支，二、受遠离損害自他支，三、違越所受重修行支，四、不越所受正念住支，五、不壞正念支。若能遠离損害他命、損壞他財，是名初支。离非梵行，是第二支。所以者何？由离此者，不染習自妻妾故，不自損害；亦不染習他妻妾故，不損害他。遠离妄語，是第三支。除离诸酒众放逸处，离餘三处，是第四支。何以故？由歌舞伎樂塗冠香鬘、昇高大床、非时飲食常所串習，若遠离彼，数数自憶；我今安住決定齋戒，於一切时堅守正念。遠离诸酒众放逸处，是第五支。何以故？彼虽安住正憶念支，謂我今住決定齋戒。若为诸酒所醉，便发狂亂，不自在转。今於此中，若苾芻尼律儀，若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，当知攝屬苾芻律儀。若近事女律儀，墮在家品故，相似學所显故，当知攝屬近事律儀。

问：何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻、勤策二众律儀，於苾芻尼律儀中制立苾芻尼、正學、勤策女三众律儀。

答：由彼母邑多烦恼故，令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學处深生喜樂，次應授彼正學所有學处。若於正學多分學处深生愛樂，不應率尔授彼具足，必更二年久处習學，若深愛樂，然後当授彼具足戒。如是長时於少學处积修學已，次方有力能受广大众多學处，然後於苾芻尼律儀能具修學。

问：何故於勤策律儀中增离金銀，非於近住律儀耶？

答：由彼勤策在出家众攝。夫出家者，於二种处極非净妙。一者、墮欲樂邊，嬉戲、严身、所行、所受皆隨所樂。二者、蓄积財宝。为除斷初非净妙处，施設遠离歌舞伎樂乃至非时而食。为斷第二非净妙处，施設遠离執受金銀。由彼金銀一切財宝之根本故，又最胜故。

问：何故於勤策律儀中，遠离歌舞伎樂及塗冠香鬘制立二支，於近住律儀中合为一支耶？

答：诸在家者於此处所非不如法，诸出家者極不如法。是故於在家者，就輕總制为一學处。云何令彼若暫違犯，尋自懇責，合一发露，不由二种。诸出家者，於此一处就重別制以为兩支。云何令彼若起違犯，便自懇責，二种发露，不但由一。

问：何故不許扇搋迦、半擇迦出家及受具足戒耶？

答：由此二种，若置苾芻众中，便參女过；若置苾芻尼众中，因摩觸等，便參男过。由不應与二众共居，是故不許此類出家及受具足。又由此二烦恼多故，性烦恼障極覆障故，不能发起如是思擇。彼尚不能思擇，思擇令其戒蘊清净现行，何況当證胜过人法。是故不許彼類出家及受具戒。又彼众中好人难得，亦难观察。

问：何故此二虽受归依，亦能隨受诸近事男所有學处，而不得名近事男耶？

答：近事男者，名能親近承事苾芻、苾芻尼众。彼虽能护所受律儀，而不應数親近承事苾芻、苾芻尼众。苾芻、苾芻尼等亦復不應親近攝受，若摩、若觸如是种類，又亦不應如近事男而相親善。是故彼類不得名近事男。然其受护所有學处，当知福德等无差別。

復次，云何非律儀非不律儀？謂除如先所说律儀、不律儀业，所有善不善等身語意业，当知一切皆是非律儀非不律儀业所攝。

问：诸有律儀，若由自受、若由他受、若从他受、若自然受，如是所受律儀所獲福德，为有胜劣差別不耶？

答：若等心受，亦如是持，当知无有差別。

问：由幾因缘，虽樂欲受苾芻律儀，而不應授？

答：苾芻律儀略由六因。一、意樂損害，二、依止損害，三、男形損害，四、白法損害，五、繫屬於他，六、为护他故。

若有为王之所逼錄，或为強賊之所逼錄，或为債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。彼如是思：我处居家，难可存活，是诸苾芻活命甚易。我今應往苾芻众中，詐现自身与彼同法，易当活命。彼由如是諂詐意樂，既出家已，虽懷恐怖，守护奉行隨一學处，勿诸苾芻与我同止，知我犯戒，便当驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒，如是名为意樂損害。若復有人作如是思：我处居家，难可活命，要当出家方易存濟。如诸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終当修梵行。如是出家者，不名意樂損害。虽非純净，非不说名出家受具。

若有身帶癰腫等疾，如遮法中所说病状，如是名为依止損害。由彼依止被損害故，虽復出家，然无力能供事師長。彼由如是无力能故，所受師長、同梵行者供事之业，及受純信施主衣服、飲食等净信施物，此之二种净信所施彼極难消，不應受用，令彼退減诸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。

若扇搋迦及半擇迦，名男形損害，不應出家受具足戒。当知因缘如前已说。又半擇迦略有三种。一、全分半擇迦，二、一分半擇迦，三、損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若有半月起男勢用；或有被他於己为过，或復见他行非梵行，男勢方起；是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或为病藥、若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已，男勢不转。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦，亦扇搋迦。第二唯半擇迦，非扇搋迦。第三若不被他於己为过，唯扇搋迦，非半擇迦；若有被他於己为过，名半擇迦，亦扇搋迦。

若造无間业，污苾芻尼，外道賊住，若別異住，若不共住，是名白法損害。不應为授具足戒。所以者何？彼由上品无慚无愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。

若诸王臣，若王所惡，若有造作王不宜业，若被債主之所拘執，若他僕隸，若他劫引，若他所得，若有諍訟，若为父母所不開許，是名繫屬於他，不應为授具戒。

若變化者，为护他故，不應为授具戒。所以者何？或有龍等为受法故，自化己身为苾芻像，求受具戒。若便为彼授具戒者，彼睡眠时，便復本形，既睡悟已，作苾芻像，假想苾芻。若守園者、若近事男率尔往趣，见彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎惡心，謂诸苾芻皆非人類，誰能敬事，施彼衣食。勿令他人得此惡见，是故为隨护他，不應为彼受具足戒。

由此六因，不應授彼苾芻律儀。

又除闕減能作羯磨阿遮利耶、鄔波拕耶、住清净戒圓滿僧众。

问：由幾因缘，不應授彼近事男律儀？

答：略由二因。一、意樂損害故；二、男形損害故。若意樂損害者，当知一切不應为受。若男形損害者，或有为受，然不得说名近事男。不说因缘，前已具辯。

若近住律儀，当知唯由意樂損害不應为受。何以故？或有隨他转故，或有为得財利恭敬，詐称欲受近住律儀，然彼實无求受意樂，当知是名意樂損害。

若无如所说不應受因缘，当知應受如前所说所有律儀。

问：有幾因缘，苾芻律儀受已還捨？

答：或由捨所學处故，或由犯根本罪故，或由形沒二形生故，或由善根斷故，或由棄捨众同分故。苾芻律儀受已還捨。若正法毀壞、正法隱沒，虽无新受苾芻律儀，先已受得，当知不捨。所以者何？由於尔时秽劫正起，无一有情不損意樂能受具戒，況当有證沙門果者。

若近事男律儀，当知由起不同分心故，善根斷故，棄捨众同分故，受已還捨。若正法隱沒时，如苾芻律儀道理，当知近事男律儀亦尔。

若近住律儀，当知由日出已後，或由发起不同分心，或於中間捨众同分，虽已受得，必復還捨。

復次，云何无想定？

謂已离遍净貪，未离上貪，由出离想作意为先故，诸心心所唯滅靜、唯不转，是名无想定。

此是假有，非實物有。

当知差別略有三种。一、下品修，二、中品修，三、上品修。若下品修者，於现法退，不能速疾還引现前。若生无想有情天中，所得依身不甚清净、威光赫奕、形色广大如餘天众。定当中夭。若中品修者，虽现法退，然能速疾還引现前。若生无想有情天中，所感依身虽甚清净、光明赫奕、形色广大，然不究竟最極清净。虽有中夭，而不決定。若上品修者，必无有退。若生无想有情天中，所感依身甚为清净、威光赫奕、形色广大，又到究竟最極清净。必无中夭，窮滿寿量後方殞沒。

復次，若由此因此缘，所有生得心心所滅，是名无想。

復次，云何滅尽定？

謂已离无所有处貪，未离上貪，或復已离。

由止息想作意为先故。

诸心心所唯滅靜、唯不转，是名滅尽定。

此定唯能滅靜转識，不能滅靜阿赖耶識。

当知此定亦是假有，非實物有。

此定差別略有三种。下品修等，如前已说。若下品修者，於现法退，不能速疾還引现前。中品修者，虽现法退，然能速疾還引现前。上品修者，畢竟不退。

有學圣者能入此定。謂不還身證。无學圣者亦復能入，謂俱分解脫。前无想定，非學所入，亦非无學。何以故？此中无有慧现行故。此上有胜寂靜住及生故。又復此定不能證得所未證得诸胜善法，由是稽留誑幻处故。

復次，虛空云何？謂唯诸色非有所显，是名虛空。所以者何？若处所行都无所得，是处方有虛空想转。是故当知此唯假有，非實物有。

復次，云何非擇滅？謂若餘法生缘现前，餘法生故，餘不得生，唯滅、唯靜，名非擇滅。诸所有法此时應生，越生时故，彼於此时終不更生。是故此滅亦是假有，非實物有。所以者何？此无有餘自相可得故。此法种類非离繫故，復於餘时遇缘可生。是故非擇滅非一向決定。若學见跡，於卵、濕二生，北拘盧洲、无想天、若女、若扇搋迦、若半擇迦、无形、二形等生，及於後有若愛、若願所得非擇滅，当知一向決定。由學见迹、甞不於後有起希願纏，发生後有，唯除未无餘永害愛种子故。

问：何因缘故，名心不相應耶？

答：此是假想，於诸事中为起言说，於有色等二种俱非，於有见等二种俱非。如是广说安立道理，一切当知。

如是已说六种善巧，謂蘊善巧乃至根善巧，云何應知是诸善巧广建立义？

復次，嗢柁南曰：

自性、义、差別、次第、攝、依止。

问：何等是色自性？

答：略有十一。謂眼等十色处及法处所攝色。又總有二，謂四大种及所造色。如是一切皆變礙相。

问：何等是受自性？

答：略有六种。謂依眼等六觸所生。此復二种，若色为依名身受，无色为依名心受。何以故？由前五根皆色性故。

问：若前五根皆是色性，依眼等受名身受者，何故眼等非唯是身？

答：由相異故。所以者何？眼等五根展转相異。

问：若眼等根其相異故，非皆身相，依彼诸受，由是因缘應非身受？

答：餘有色根不离身故。就彼为名，此復何过。

问：若不离身故无过者，意根亦尔，不离身转，依意根受應名身受。是即一切皆是身受，无心受耶？

答：诸有色根定不离身，意即不尔，故无有过。所以者何？生无色界有情，意根离身而转。是故五根所生诸受合名身受，唯依意者独名心受。故總说二，謂身、心受。又一切受皆領納相。

问：何等是想自性？

答：此亦六种，如前應知。又想有六。一、有相想，二、无相想，三、狹小想，四、广大想，五、无量想，六、无所有想。又略有二。一、世間想，二、出世想。狹小想者，謂欲廛想。广大想者，謂色廛想。无量想者，謂空、識无邊处廛想。无所有想者，謂无所有处廛想。即此一切名有相想。无相想者，謂有顶想及一切出世間學无學想。又一切想皆等了相。

问：何等是行自性？

答：此亦六种。如前應知。又此行相，由五种類令心造作。一、为境隨与，二、为彼合会，三、为彼別离，四、能发杂染业，五、令心自在转。又此行相略有三种。一者、善行，二、不善行，三、无記行。又一切行皆造作相。

问：何等是識自性？

答：略有六种。所謂眼識乃至意識，是識自性差別。又識有三种。一、領受差別，二、採境差別，三、分位差別。領受差別有三，採境差別有六，分位差別有三。

如是識蘊差別，總有十八自性應知。是名诸蘊自性。

復次，蘊义云何？为显何义，建立诸蘊？謂所有色，若去来今乃至遠近。如色，乃至識亦尔。如是總略攝一切蘊，积聚义是蘊义。又由诸蘊唯有种种名性诸行，当知为显无我性义，建立诸蘊。

復次，云何色蘊差別？略由六种。一、由事故；二、由相故；三、由識執不執故；四、由識空不空故；五、由想所行故；六、由邊際故。事者，謂所有诸色皆是四大种及四大种所造。相者，略有三种。一、清净色，二、清净所取色，三、意所取色。又變礙相是色共相。識執不執者，若識依執，名執受色。此復云何？謂識所託，安危事同，和合生長。又此为依，能生诸受。与此相違，非執受色。識空不空者，若識不空，名同分色，由此与識等义转故。若識空者，名彼同分色，似自相續而隨转故。想所行者，謂缘色想，略有三种。一者、色想，二、有對想，三、別異想。色想亦三，一、有光影相，二、據方处相，三、积集住相。如是三相，隨其次第三想所行。取青等相，名为色想。能取行礙，名有對想。能取男、女、舍、田等假，名別異想。是名想所行差別。邊際者，謂色邊際略有二种。一、墮下界，謂欲廛色；二、墮中界，謂色廛色。当知此中，就业增上所生诸色，说无色界无有诸色，非就胜定自在色说。何以故？由彼胜定於一切色皆得自在，诸定加行令现前故，当知此色名極微細定所生色。

復次，云何受蘊差別？略由五种。一、由事故；二、由相故；三、由生故；四、由观察故；五、由出离故。事者，謂領納、及順領納法。相者，謂自相及共相。自相有三。樂受、苦受、不苦不樂受。樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。由此因缘，诸所有受皆说名苦。是名受共相。生者，謂一切受十六觸所生。何等十六？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸、有對觸、增語觸、順樂受觸、順苦受觸、順不苦不樂受觸、愛觸、恚觸、明觸、无明觸、非明非无明觸。由所依及所取境故，建立六觸及有對觸。由分別境故，建立增語觸。由領納境故，建立順樂受等觸。由染净故，建立愛、恚、明、无明、非明非无明觸。是名受生差別。观察差別者，一切如来應正等觉出现世間，皆於诸受起八种观。謂受有幾种？誰为受集？誰是受滅？誰是受集趣行？誰是受滅趣行？誰是受愛味？誰是受过患？誰是受出离？如是观时，如實了知受有三种，觸集故受集，應知如经分別广说。

如是八种观察诸受，当知略显自相观、现法转因观、彼滅观、後法转因观、彼滅观、彼二转因观、彼二转滅因观、及清净观。是名观察差別。出离者，謂初靜慮出离憂根，第二靜慮出离苦根，第三靜慮出离喜根，第四靜慮出离樂根，於无想界出离捨根。是名出离差別。

復次，云何想蘊差別？略由五种。一、由事故；二、由相故；三、由顛倒故；四、由无顛倒故；五、由分別故。事者，謂取所缘相及隨順彼法。相者，自相有六种，如前應知。等了相是共相。是名相差別。顛倒差別者，謂诸愚夫无所知曉，隨逐无明起不如理作意，於所缘境无常計常，取相而转，是名想倒。如於无常計常，如是於苦計樂、於不净計净、於无我計我。此想顛倒，诸在家者能发心倒，一分出家者能发见倒。是名顛倒差別。此想顛倒復有差別。謂於四事邪取其相，是名想倒。若由如是等了相故，於境貪著，是名心倒。若由如是等了相故，有執著者，於顛倒事堅執、忍可、開示、建立，是名见倒。无顛倒差別者，謂诸聰叡有所曉了，隨智慧明起如理作意，於所缘境，无常知无常，苦知是苦，不净知不净，无我知无我，正取相转，是名想无顛倒、心无顛倒、见无顛倒。是名无顛倒差別。分別差別者，略有五种想分別相。一、境界分別，二、領納分別，三、假設分別，四、虛妄分別，五、實义分別。若於境界取隨味相，名境界分別。執取境界所生诸受，名領納分別。若於自他，取如是名、如是類、如是姓等种种世俗言说相，名假設分別。於诸境界取顛倒相，名虛妄分別。於诸境界取无倒相，名實义分別。如是總名想蘊分別差別。

復次，云何行蘊差別？亦由五相。一、由境界故；二、由分位故；三、由杂染故；四、由清净故；五、由造作故。由境界者，謂於行蘊立六思身。由分位者，謂立生等不相應行，由彼生等唯有分位所显现故。由杂染者，謂於杂染诸行建立烦恼及隨烦恼。由清净者，謂於清净诸行建立信等。由造作者，謂如前说五造作相，为境隨与等。