瑜伽師地論卷第十七

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第十七

彌勒菩萨说

本地分中思所成地第十一之二

「應发勤精進，常堅固勇猛，恒修不放逸，五支善安住」者，此頌显示由被甲、方便、无退精進故，修習五支不放逸故，令所修學清净殊胜。五支不放逸者，謂去、来、今、先时所作，及俱所行。

「当隱自诸善，亦发露众惡。得诸衣服等，麁、妙皆欢喜。少隨於世務，麁弊亦隨转。受杜多功德，为寂离烦恼」者，此二頌中，显示遠离眷屬貪欲多欲不知足因故，及遠离多欲不知足障净學因故，學得清净。

「当具足威儀，應量而攝受，終无有所为，詐现威儀相」者，此頌显示具足威儀故；不於他前詭现相故；凡所攝受善知量故；为修梵行，資持寿命有所受故；學得清净。

「不自说實德，亦不令他说，虽有所方求，而非现異相。从他邊乞求，終不強威逼，以法而獲得，得已不輕毀」者，此二頌中，显示遠离綺言说故，詭现相故，強威逼故，以所得利转招利故，令所修學清净殊胜。

「不耽著利養，及所有恭敬，亦不執诸见，增益与損減」者，此頌显示不耽著利養恭敬故，不執著五种惡见故，令所修學清净殊胜。

「不著順世間，无义文呪術；亦不樂畜积，无义長衣鉢」者，此頌显示不執著诸惡见因，外道邪論，以能障礙取蘊解脫。彼所制造，名順世間。及遠离耽著利養恭敬因，長衣鉢等。因清净故，學得清净。

「恐增诸烦恼，不染習居家，为净修智慧，当親近贤圣」者，此頌显示遠离所治因，親近能治因故，學得清净。

「不畜朋友家，恐发憂悲亂，能生苦烦恼，纔起尋遠离」者，此頌显示若親近居家，生憂悲散亂，增長诸烦恼，能为众苦因。由親近彼能生众苦，烦恼纔生尋即除遣，如是显示對治之因。

「不受於信施，恐加害瘡皰，於如来正法，甞无有棄捨」者，此頌显示不貪著利養恭敬，不堅執诸惡邪见，不虛受用信施，不毀謗正法，亦能遠离貪著後世诸欲，及能生起诸惡见因。如是所學清净殊胜。

「於他愆犯中，无功用、安樂，常省自过失，知已速发露」者，此頌显示遠离作意求覓他人所有过失；於自善品无有散亂常生欢喜；於自过失如實了知，发露悔除，离增上慢；由此因缘學得清净。

「若犯於所犯，当如法出离，所應營事中，能勇勵自作」者，此頌显示出离所犯，及能遠离貪受他人恭奉侍衛，由此因缘學得清净。

「於佛及弟子，威德与言教，一切皆信受，观大罪、不謗」者，此頌显示信圓滿故，於能誹謗见大罪故，學得清净。

「於極甚深法，不可思度处，能捨舊師宗，不堅執自见」者，此頌显示遠离安住自见取故，清净殊胜。

「常樂居遠离，及邊際臥具，恒修習善法，堅精進勇猛」者，此頌显示若身若心皆遠离故；習近順定诸臥具故；遠离一切不善尋思，純修白净诸善法故；非沈掉等诸隨烦恼所摧蔽故；能善圓滿正加行故；增上心學方便殊胜。

「无有欲、生欲，不憎惡、憎惡，离睡眠、睡眠，时不居寂靜，离惡作、惡作，无希慮、希慮；一切种恒时，成就正方便」者，此二頌中，显示遠离貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作，及疑盖故；於诸善法生起欲故；於诸欲中極憎厭故；为修善品方便加行有所堪任，及心安靜，於时时間習睡眠故；若心沈沒或慮彼生，於净妙相思惟作意，及遊行时不居靜故；於先所犯，便生憂悔，於所不犯无憂悔故；後後殊胜生希慮故；殷重、无間正方便故；增上心學转得清净。

「引发、与觉悟、及和合所結、有相、若親昵、亦多种喜樂、侵逼、極親昵，名虛妄分別；能生於欲貪，智者当遠离」者，此二頌中，显示八种虛妄分別，能生婬欲所有貪愛。从初方便次第生起，乃至究竟。由遠离故，诸所修學清净殊胜。引发分別者，謂能引发於可愛事、不正思惟相應之心所有分別。觉悟分別者，謂即於彼可愛事中，觉悟貪纏相應分別。和合所結分別者，謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者，謂即於彼可愛事中，執取种种净妙相状所有分別。親昵分別者，謂於已得所愛事中，勇勵相應所有分別。喜樂分別者，謂即於彼所得事中，种种受用悕慕愛樂种种門转所有分別。侵逼分別者，謂兩根会时所有分別。極親昵分別者，謂不净出时所有分別。

「诸欲、令无飽，众多所共有，是非法因缘，能增長貪愛，贤圣所應离，速趣於壞滅，仗託於众缘，危逸所依地」者，此二頌中，显示八种现法後法如其所應诸欲过患。若能观见，即是斷除欲愛方便。

「诸欲、如枯骨，亦如軟肉段，如草炬相似，猶如大火坑。譬如蟒毒蛇，亦如夢所见，如借庄严具，如樹端熟果。如是知诸欲，都不應耽樂」者，此中广引如前所说令无飽等，於诸欲中八种过患，一切世間共成譬喻，显示诸欲过患深重。又为显示於诸欲中具有如是众多过患，分明可了，何有智者於彼耽樂。又彼诸欲如枯骨故，令无飽滿；如段肉故，众多共有；猶如草炬，正起现前極燒恼故，非法因缘；如大火坑，生渴愛故，增長貪愛；如蟒毒故，贤圣遠离；如夢见故，速趣壞滅；猶如假借庄严具故，仗託众缘；猶如樹端爛熟果故，危亡放逸所依之地。

「当聽闻正法，常思惟、修習，先观见麁靜，次於修一向，捨烦恼麁重，於斷生欣樂，於诸相观察，得加行究竟，能离欲界欲，及离色界欲，入真諦现观，能离一切欲，證现法涅槃，及餘依永尽」者，此中显示由了相等七种作意，世出世道皆清净故；證得有餘及无餘依二涅槃果，增上慧學究竟清净。聽闻正法，常思惟言，显示了相作意。常修習言，显示胜解作意。由起胜解而修習故。先观见麁靜言，显示遠离作意。於修習一向等言，显示攝樂作意。於诸相观察言，显示观察作意。加行究竟言，显示加行究竟作意。能离欲界欲，及离色界欲，入真諦现观，能离一切欲等言，显示世間、出世間加行究竟果作意。

已释意趣义圣教伽他。今当建立体义伽他。如頌言：

於身語意诸所有一切世間惡莫作，由念正知、离诸欲，勿親能引无义苦。

今此頌中，所言惡者，謂诸惡行。於一切种、一切因缘、一切处所所有惡行。皆不應作。

云何於一切种不作惡耶？謂由身語意不造众惡故。

云何於一切因缘不作惡耶？謂由貪瞋癡所生诸惡終不造作故。

云何於一切处所不作惡耶？謂依有情事处及非有情事处不造众惡故。

云何由念正知遠离诸欲？謂斷事欲及斷烦恼欲故。

云何斷事欲？謂如有一，於如来所證正法毘柰耶中得清净信，了知居家迫迮，猶如牢獄，思求出离，广说乃至由正信心，捨离家法，趣入非家，然於欲貪猶未永离。如是名为斷除事欲。

云何斷烦恼欲？謂彼既出家已，为令欲貪无餘斷故，往趣曠野山林，安居邊際臥具，或住阿練若处，乃至或在空閑靜室。於诸事欲所起一切烦恼欲攝妄分別貪，为對治故，修四念住。或復還出，依近聚落、村邑而住，善护其身、善守诸根、善住正念而入聚落。或復村邑遊行旋反，去来進止恒住正知，为解睡眠及诸勞倦。彼即於是四念住中，善安正念为依止故；为欲永斷欲貪隨眠，修習對治。

又即以彼正知而住为依止故，遠离诸盖，身心調暢，有所堪能，熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知为依止故，便能證得烦恼欲斷，遠离诸欲，乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊，劣、鄙、秽性诸異生法、若斷若知。

何等名为引无义苦？謂如有一，若诸沙門或婆罗門，行自苦行，於现法中，以种种苦自逼自切，周遍燒恼。自謂我今由现法苦所逼恼故，解脫当苦。虽求是事而自煎逼，彼於此事終不能得，然更招集大損恼事。如是名为引无义苦。诸圣弟子，能於如是受用自苦行邊能引非圣无义苦法善了知已，遠而避之，不親、不近、亦不承事。

復次，今当略辯上所说义。云何略辯？謂诸有情有二种滿。一、增上生滿，二、決定胜滿。增上生滿者，謂往善趣。決定胜滿者，謂愛尽、离欲、寂滅、涅槃。於此二滿及与障礙，能斷能證，是名略义。

若於一切种、一切因缘、一切处所不作惡行，彼便能斷增上生滿所有障礙，亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊及於受用自苦行邊決定遠离，彼便能斷決定胜滿所有障礙，亦能證得決定胜滿。当知是名此中略义。

應说想众生，依應说安住；不了知應说，而招集生死。若了知應说，於说者无慮；由无有此故，他不應譏論。若計等胜劣，彼遂興諍論；於三种无动，等胜劣皆无。斷名色愛慢、无著、煙寂靜、无恼悕、不见此彼天人世。

此四頌中，初言應说者，謂一切有为法。所以者何？诸有为法，皆三种言事之所攝故。

今此义中，说妙五欲以为應说。

又妙五欲，诸餘沙門、婆罗門等，从施主邊以言求索，故名應说。

又诸君主於妙五欲，从僕使等，以言呼召而受用之；由是因缘，亦名應说。

又诸受欲者，於妙五欲不能自然善知过患，惟除诸佛及佛弟子，为其宣说彼过患已，乃能了知；由是因缘，亦名應说。诸受欲者，於诸欲中不正思惟，而取其相，亦取隨好，即於彼欲便生愛染，受用耽嗜，乃至堅著。又於诸欲不如實知有众过患。所謂诸欲无常、虛、偽、空无有實，敗壞之法、猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多诸过患。亦不如實了知如是少味多患诸欲出离。所謂於彼欲貪調伏，乃至超越，是其出离。彼既如是不见过患、不知出离而受诸欲；由是因缘，便於欲界生为根本所有诸行深起樂著。

又復造作生为根本所有业已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。如是故言：應说想众生，依應说安住；不了知應说，而招集生死。

若遇善士，得闻正法，如理作意，則於诸欲如實了知过患出离。所謂诸欲无常、虛、偽，广说乃至欲貪超越。彼於如来所證正法毘奈耶中得清净信，便於诸欲深见过患转復增胜；遂能捨离若少若多財宝、庫藏、眷屬、遊从，以正信心，捨离家法，趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家，无所願求修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故，当得生天，或異天处。彼无如是邪祈願故，於己不见、不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論、怨尤、呵責，告言：贤首！汝今何为成就盛年，捨现妙欲，不隨親戚之所願樂，而更悕求待时诸欲，誓修梵行耶？如是故言：若了知應说，於说者无慮；由无有此故，他不應譏論。

此即成就清净尸罗及清净见。何以故？由见顛倒，发起於慢；慢所持故，与餘沙門、婆罗門等共興諍論。由此因缘，说如是见为諍根本。若有沙門、或婆罗門，依等胜劣諍根本见，心现高舉；由此因缘，遂与餘沙門、婆罗門等遞相諍論。依止我胜、我等、我劣三种慢類，立己为胜、或等、或劣。若圣弟子，非我、我所、我慢所动，乃至亦非我当非有想非无想所动；了知诸行皆众缘生，於诸行中惟见法性，尚不以己校量於他为胜等劣，況起见慢而興諍論。彼圣弟子，虽於他所显揚自宗，摧伏他論；然於诸法，惟为法性缘於慈悲。謂当云何若有於我所说妙义一句領解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大义利益安樂，亦令如来正法久住。不依见慢及为利養恭敬因缘，而興諍論。如是不为悕求现法诸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠离邪願及诸邪见，棄捨貪求利養恭敬，於一切种皆得清净。暉光熾然，无不普燭；诸天世人惟当讚美，不應譏論。又能超度生老病死。如是故言：若計胜等劣，彼遂興諍論；於三种无动，等胜劣皆无。

言名色者，謂五取蘊。若有於彼观见为苦，当諦现观於五取蘊尽见苦时，於五取蘊所有貪愛，由意樂故皆说为斷，非隨眠故。彼若即如己所得道转更修習；於其我慢无餘斷滅，成阿罗汉，诸漏永尽。由已證得阿罗汉果，心善解脫，便於自身、自身众具、纏及隨眠皆悉永斷，离愛、离憍、离诸放逸。彼由如是离愛、离憍、离放逸故，名煙寂靜。无有燒恼，亦无悕望。云何名为煙寂靜耶？煙名为愛。何以故？如世間煙，是火前相，能損眼根，便为擾亂，令不安住。愛亦如是，是貪瞋癡火之前相，能損慧眼，亂心相續。謂能引发无义尋思。彼於此愛，已斷已知，乃至令其於当来世成不生法，名煙寂靜。彼既如是煙靜离著，虽復追求命缘众具，非不追求；然能解脫貪愛追求，所求无染。云何无恼？謂彼如是现追求时，若他自施，或勸餘施，施时殷重非不殷重，精而非麁，多而非少，速而非緩，然不愛味。於所得物无染受用，不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具时，不为貪恼之所燒恼。若彼施主自不能施，或障餘施，設有所施，现不殷重，不现殷重，乃至遲緩而不急速，然不嫌恨。由此因缘，不生恚恼。又於受用所得物时，不慼不念，无損害心及瞋恚心。如是不为瞋恼所恼。又於所得若精若麁，於受用时，深见过患，善知出离，安住正念，遠离愚癡。如是不为癡恼所恼。云何无悕？悕名悕望，繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願，往趣居家。謂刹帝利大宗葉家，或婆罗門、長者、居士大宗葉家。我当从彼獲得上妙應所噉食，乃至財宝、衣服、餚膳、诸坐臥具、病缘醫藥供身什物。如是追求及与受用，於此財物都无悕望。又彼恒常安住死想。謂过夜分入晝分中，復过晝分還入夜分，於其中間我有无量應死因缘，如经广说。所謂发風，乃至非人之所恐怖。由此因缘，所为追求、所为受用所有財物，於此寿命亦无悕望。如是无著、煙寂靜、无燒恼、无悕望故，於此天人、帝释、自在、世主天等所有因中都不可见。於彼天人诸因果中，亦不可见。又於此四洲天人世間，及彼餘处都不可见。又於此世界天人世間，及彼餘处都不可见。如是故言：斷名色愛慢、无著、煙寂靜、无恼悕、不见此彼天人世。

復次，初頌显示待时诸欲，於欲邪行及邪行果。

第二頌中，显示捨欲應正道理，净修梵行仍被譏論不應道理，及待时欲。如第二頌，第三亦尔。

第四頌中，世尊显示现所證法永离熾燃，乃至智者內自所證。

又初頌中，宣说诸欲是應说相，显待时欲。由彼诸欲，非纔須时即便称遂；要以言说为先，然後追求受用。又显於彼由想安住不了知故，起於邪行，及招生死邪行果報。

第二頌中，显於诸欲能了知故，离邪願故，修梵行故，离邪见故，离见根本我慢种故，遠离耽著利養恭敬故，棄捨诸欲應正道理。由此因缘，他所譏論不應道理。又显诸欲是待时性。所以者何？若於先世不作福者，今虽用功，於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者，即於此时，其所樂欲亦不諧偶。由此因缘，後方成辦，所以诸欲名曰待时。

第四頌中，显示见斷烦恼斷故，即於现在證初沙門及沙門果；又修所斷烦恼斷故，即於现在證後沙門及沙門果。斷貪愛故，斷我慢故，如是显示现所證法。又离著故，煙寂靜故，显示永离熾燃、乃至智者自內所證。彼得如是內所證法，云何令他当得了知？由无燒恼、无所悕望相所表故。此中前三頌，显示世尊为诸天说，苾芻不能显揚如来圣教大义，而我独能。说是語时，彼既領悟，於苾芻所生陵蔑心及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中，广显如来圣教大义。

欲貪所摧蔽，我心遍燒然。惟大仙哀愍，为说令寂靜。由汝想顛倒，令心遍燒燃；是故常遠离引貪净妙相。汝当修不净，常定於一境；为貪火速滅，数数應澆灌。观非妙诸行，为苦，为无我；亦繫念於身，多修習厭离。修習於无相，壞慢及隨眠。由於慢现观，当證苦邊際。

云何想顛倒？謂於不净境，捨不净相；不正思惟，取净妙相及取隨好。云何遠离引貪净相？謂如有一，见少盛色應可愛樂诸母邑已，便攝诸根而不隨念。云何常定一境修習不净？謂如有一，先以巧便取於贤善三摩地相，所謂青瘀乃至白骨，或骨瑣相。即以此相，於现所得可愛境界，繫念思惟；如前所取，後亦如是。又於內身或自、或他，观察种种不净充滿。謂此身中有发有爪、乃至便利种种不净。云何观察非妙诸行以之为苦？謂如有一，作是思惟：见少盛色應可愛樂诸母邑已，所生貪愛受用悕望，即是集諦，为众苦因。由此故生，生已老死，愁歎憂苦种种擾恼从此而生。云何观察非妙诸行以为无我？謂如有一，作是思惟：於我身形、女身形中，都无有我及有情等，誰能受用，誰所受用；唯是诸行，唯是诸法，从众缘生。云何繫念於身多修厭离？謂如有一，性是猛盛欲貪种類。由是猛盛欲貪類故，虽攝诸根，然被貪欲損壞其心；虽復作意思惟不净、苦及无我，亦为欲貪損壞其心。由此因缘，彼依不净、或苦、无我作意思惟，權时厭毀、違逆、不順，於身念住繫念在前，親近、修習、若多修習。彼由多住如是行故，便能斷此猛盛欲貪。

若攝诸根，不为欲貪損壞其心；若復作意思惟不净、苦及无我，亦不貪欲損壞其心。彼由修習如是行故，诸欲貪纏但现行斷，非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠，略於二种補特伽罗相續可得。一、於異生相續可得，二、於有學相續可得。虽有一分有學身中亦不可得，然於下貪由永斷故，已得安隱；上貪未斷，不得安隱。无學身中，中界、妙界所有貪欲尚不可得，何況劣界。以无學者下上貪斷，於一切分已得安隱。了知是已，未离欲貪一分學者，於後无學心生願樂，见般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故，恒正思惟无相界故，於无相定勤修學故，又即於此多修習故，永斷三界修斷我慢。由此斷故，说名无學离三界欲，上下貪斷，已得安隱。一切苦因皆捨离故，證得一切众苦邊際。如是故言：修習於无相，壞慢及隨眠；由於慢现观，当證苦邊際。

復次，今当略辨上所说义。謂显貪欲，由是而生，由是寂靜及彼寂靜，当知是名此中略义。云何貪欲由是而生？謂五因故。一、由净妙想，二、由欣樂樂，三、由有情想，四、由猛盛貪，五、由隨眠有餘未尽。云何貪欲生已，由是寂靜？謂五因故。一、由作意思惟不净，二、由作意思惟於苦，三、由作意思惟无我，四、由繫念多修厭离，五、由隨眠无餘永滅。云何寂靜？謂此寂靜略有二种。一者、现行寂靜；二者、永斷隨眠，当来不起。由前四种寂靜因缘，成初寂靜；由第五因，第二成就。

云何苾芻多所住，越五暴流当度六？云何定者能度广欲愛，而未得腰舟？身輕安、心善解脫、无作、繫念、不倾动、了法、修習无尋定、憤愛惛沈过解脫。如是苾芻多所住，越五暴流当度六。如是定者能度广欲愛而未得腰舟。

此因天女所问伽他。暴流有六。謂眼暴流能见诸色，乃至意暴流能了诸法。佛圣弟子有學见迹、於隨順喜眼所識色，不住於愛；於隨順憂眼所識色，不住於恚；於隨順捨眼所識色，数数思擇，安住於捨。彼設已生或欲貪纏、或瞋恚纏、或愚癡纏，三身为缘，所謂喜身、憂身、捨身；而不堅著乃至變吐。由是因缘，於屬三身诸烦恼纏得不现行，輕安而住。如是名为得身輕安，而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後时，又能永斷屬彼隨眠，即於屬彼诸烦恼中遠离隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫。如於眼所識色，乃至於身所識觸，当知亦尔。如是已斷五下分結，越五暴流。謂越眼暴流能见诸色，乃至越身暴流能觉诸觸。如是越度五暴流已，餘有第六意暴流在。为当越度，復修无作、无动、繫念。云何无作？謂於涅槃心生願樂，不为我慢之所倾动；无所思惟，亦无造作。又不为彼計我我所当来是有，乃至我当非想非非想等之所倾动；无所思惟，亦无造作。云何无动？謂不为彼上分诸結纏繞其心。无动无變，亦无改转。又於隨一寂靜诸定，不生愛味、戀慕、堅著。云何繫念？謂为斷彼上分诸結，於其內身住循身观，如是乃至广说念住。彼由如是修无作故，斷诸生愛；修无动故，斷诸定愛。此离现行，说名为斷。修繫念故，为令一切上分诸結无餘永斷，修習對治。如是修習无作、繫念、不倾动故，能令一切上分诸結无餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了诸法。復有差別。云何无动？言无动者，是慈善根，无瞋性故。由此因缘，诸圣弟子於萨迦耶斷除邪願，修奢摩他、毘鉢舍那。由彼慈故，修奢摩他；由念住故、修毘鉢舍那。如是正修行者，於能隨順斷上分結三心修習，速得圓滿。謂於上身无耽染心；於下有情无憤恚心；不放逸者，於上下境无染污心。餘如前说。如是名为越五暴流，当度第六。云何了法？謂於苦法能了能观，於集、滅、道法能了能观。云何修習於无尋定？謂能了知如是法已，又復安住居家诸欲依持斷滅，及棄出中。或於阿練若处，或於樹下空閑，於隨順喜眼所識色所有喜身，於隨順憂眼所識色所有憂身，於隨順捨眼所識色所有捨身，於此所缘无欲尋纏，心多安住；乃至亦无所生家世相應尋纏，心多安住。設起欲尋，乃至家世相應尋等，即能如實了知出离；不为欲尋之所障礙，乃至不为家世相應尋所障礙，而能靜慮、審慮、諦慮。由此方便，由此道修，能斷喜身染愛过失，能斷憂身憤恚过失，能斷捨身惛沈过失。诸纏斷故，身得輕安；隨眠斷故，於欲界繫三身染污心善解脫。彼於尔时，名已越度广大欲愛。謂於诸色乃至诸觸遍流行愛，若和合愛、若增長愛、若不离愛、若不合愛、若退減愛、若別离愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於无尋定？謂已得无尋无伺靜慮。餘如前说。

復次，今当略辨上所说义。謂彼天女略问世尊三种要义。一者、下分結斷；二者、上分結斷方便；三者、即彼下分結斷方便，及如彼善斷。如是问已，尔时世尊隨應而答。謂由身輕安、心善解脫，答彼所问下分結斷，非斷方便。由无作、繫念、不倾动，答彼所问上分結斷方便，非斷。而於彼斷，天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便，及如彼善斷。尔时世尊先以修无尋定广说差別，答斷方便。謂若能斷、如斷、所斷。此中了法，说名能斷。修无尋定，说名如斷。所斷憤过，謂瞋恚品；所斷愛过，謂貪欲品；所斷惛沈过，謂愚癡品。如是名为能如所斷。如是广答斷方便已，唯有所餘如善斷在。復由第二修无尋定差別因缘，答其善斷。言善斷者，謂畢竟斷、遠分斷、一切杂染斷。由了知法故，释畢竟斷；由修无尋定故，释遠分斷；由貪瞋癡纏及隨眠一切斷故，释一切杂染斷。当知是名此中略义。又彼天女依诸有學未得胜意，已离欲貪，未离上貪，而興请问。意名腰舟。如经说：慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者，说彼名为未得腰舟。此中何等名为腰舟？謂於诸結善解脫心。

常有怖世間，众生恒所厭；於未生众苦，或復已生中。若有少无怖；今请为我说。天！我观解脫，不离智精進，不离攝诸根，不离一切捨。我观極久遠，梵志般涅槃。已过诸恐怖，超世間貪著。

今此頌中，始从欲界乃至有顶诸萨迦耶，皆名世間。此中义者，意在欲界有樂有苦有情世間。若诸有情，十資身具之所攝養，无所匱乏，身康无病，年未衰老，名为有樂有情世間。与此相違，当知有苦有情世間。世間众生，少分有樂，多分有苦。诸有有樂有情世間，常懷恐怖。勿我財宝王所侵奪，广说乃至勿由此缘遭诸苦难。勿或風熱於內发动，乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未来財宝變壞之苦及身壞苦，心常怖畏。诸有有苦有情世間，现为众苦逼切身心，有苦、有憂、有愁、有箭、有诸擾恼，恒不安住。如是故言：常有怖世間，众生恒所厭；於未生众苦，或復已生中。由是因缘，彼天现见诸有有樂有情世間，樂非決定。请问如来，有決定樂无怖畏处。尔时世尊，即为彼天方便示现，惟圣教中有如是处，非诸外道。謂如有一，住正法外所有沙門、或婆罗門，於现法中及当来世诸欲过患不如實知。由不知故，悕求未来诸欲差別；捨现法欲，求後法欲，精勤受學所有禁戒。虽復安住如是禁戒，然无智慧，不护根門，不守正念，无常委念，乃至广说。彼不調攝诸根門故，於他所惠少小利養及与恭敬尚生愛味，隨起戀著，何況广大。如是精勤受禁戒者，遠离智慧、密护根門，於现法欲尚不能斷，況後法欲。又即於彼，有一沙門、若婆罗門，於欲过患粗了知故，能越现法後法诸欲，而復欣求上离欲地。於非解脫起解脫想，斷棄诸欲便臻遠离。彼由精勤数多修習正思惟故，离欲欲界，乃至离欲无所有处。由此因缘，捨下自体，愛上自体。由愛彼故，於当来世尚不解脫下地自体，何況上地。如是棄捨財宝自体迷失道者，虽復安住勇猛精勤，而不能得一向快樂无怖畏处。何以故？彼外道師尚於是处不见不識，況能为彼诸弟子等当广開示。如是外道師及弟子所制論中，決定无有众苦邊際。与此相違，善说正法毘柰耶中，当知具足一切义利，乃至定有众苦邊際。依此密意，佛为彼天说如是言：天！我观解脫，不离智精進，不离攝诸根，不离一切捨。

復次，今当略辨上所说义。謂为显示惡说邪法毘柰耶中，師及弟子皆有衰損；善说正法毘柰耶中，皆具吉祥，於一切苦能證邊際。当知是名此中略义。尔时彼天闻佛世尊答所请问，欢喜踊躍，即以四种无上功德讚歎如来。謂佛世尊难出现故，出已能成利他行故，亦能建立自利德故，於自他利离染心故。我观極久遠梵，志般涅槃者，此讚世尊难出现德。已过诸怨者，此讚世尊利他行德。已过诸怖者，此讚世尊建自利德。超世間貪欲者，此讚世尊於自他利离染心德。如是四种功德差別。当知復有三种差別。謂难出现故，难可见故，建立自利利他行故。见者則能成就大义。成大义者，离染心故，遍一切生亦无众罪。如是众德，诸佛世尊最为殊胜，故以此相讚歎如来。