瑜伽師地論卷第六十七
三藏法師玄奘奉詔译
瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第六十七
彌勒菩萨说
攝決擇分中修所成慧地
如是已说思所成慧地決擇。修所成慧地決擇,我今当说。当知略有十六种修。
謂声闻乘相應作意修、大乘相應作意修、影像修、事邊際修、所作成辦修、得修、習修、除去修、對治修、少分修、遍行修、动转修、有加行修、已成辦修、非修所成法修、修所成法修。
云何声闻乘相應作意修?謂如有一,是声闻,住声闻法性;或未證入正性离生,或已證入正性离生;不观他利益事,唯观自利益事;由安立諦作意門,內观真如,缘有量有分別法为境;为尽貪愛,由厭、离欲、解脫行相,修習作意。是名声闻乘相應作意修。
云何大乘相應作意修?謂如有一,是菩萨,住菩萨法性;或未證入正性离生,或已證入正性离生;观自、观他诸利益事;由安立、非安立諦作意門,內观真如,缘无量无分別法为境;大悲增上力故,为尽自他所有貪愛,由攝受有情诸利益事方便行相,及由趣向无上足跡因缘行相,修習作意。是名大乘相應作意修。
云何影像修?謂或於有分別毘鉢舍那品,三摩地所行影像,所知事同分,作意思惟故;或於无分別奢摩他品,三摩地所行影像,所知事同分,作意思惟故;诸所有修,名影像修。
云何事邊際修?謂於过去、未来、现在、內外、麁細、下劣、胜妙、近遠等法作意思惟,或於真如作意思惟。如是或尽所有性故,或如所有性故,诸所有修,名事邊際修。
云何所作成辦修?謂已證入根本靜慮、或诸等至、或世間定、或出世定,诸所有修,名所作成辦修。
云何得修?謂如有一,依初靜慮,或修无常想,乃至或修死想,彼所有餘不现前想;或自地攝、或下地攝;及彼所引诸餘功德,或是世間、或出世間;皆能修彼令其增盛清净当生,於彼獲得自在成就。是名得修。
云何習修?謂如有一,即於彼彼无常等诸善想作意思惟,或於善法由習修故,皆现修習,是名習修。
云何除去修?謂如有一,由三摩地所行影像诸相作意故,如楔出楔方便除遣,棄於自性诸相。又如有一,用彼細楔遣於麁楔,如是行者,以輕安身除麁重身。餘如前说。是名除去修。
云何對治修?謂於厭患對治、或斷對治、或持對治、或遠分對治作意思惟,诸所有修,名對治修。
此中厭患對治者,謂一切世間善道,除诸无量及餘行者遊戲神通所引作意。斷對治者,謂缘真如为境作意。持對治者,謂此後得世出世道,若解脫道。遠分對治者,謂烦恼斷已,於對治道更多修習,或多修習上地之道。
復有差別,謂闻思修道,名厭患對治;出世間道,名斷對治;此果转依,名持對治;世間修道,名遠分對治。
云何少分修?謂於无常想等隨一善法作意思惟,诸所有修,名少分修。
云何遍行修?謂於诸法一味真如作意思惟,诸所有修,名遍行修。
云何动转修?謂於无相修方便修时,时时有相間隔而修,名动转修。
云何有加行修?謂即於彼方便修时,由有加行相間隔而修,名有加行修。
云何成辦修?謂或声闻乘、或独觉乘、或復大乘,已得一切所有转依。及得一切诸法自在,此所有修名成辦修。
云何非修所成法修?謂不定地诸施、戒等所有善法修,名非修所成法修。
云何修所成法修?謂定地诸善法修,名修所成法修。
於此地中餘決擇文,更不復现。
攝決擇分中声闻地之一
如是已说修所成慧地決擇。声闻地決擇,我今当说。
如本地分说:住无种性補特伽罗,是名畢竟无般涅槃法。此中或有心生疑惑,云何而有畢竟无般涅槃法耶?應誨彼言:汝何所欲?诸有情類种种界性、无量界性、下劣界性、胜妙界性,为有耶?为无耶?若言有者,无有畢竟无般涅槃法補特伽罗,不應道理。若言无者,经言:诸有情類有种种界性,乃至胜妙界性。不應道理。
如是誨已,復有难言:如有情類,虽有种种界性,乃至胜妙界性,而无有无根有情,如是无般涅槃法何故不尔?或應許有无根有情。應诘彼言:汝何所欲?诸无根者为是有情,为非有情?若是有情,外无根物應是有情,然不應道理。若非有情,而言何不許有无根有情者,不應道理。
如是诘已,復有难言:如作刹帝利已,或时復作婆罗門、吠舍、戍陀罗;如是乃至作戍陀罗已,或时乃至作刹帝利。又作那落迦已,或时乃至作天;乃至作天已,或时乃至復作那落迦。如是何故不作无般涅槃法已,或时復作有般涅槃法耶?應诘彼言:汝何所欲?诸刹帝利乃至戍陀罗,及那落迦乃至诸天,为有一切界耶?为独有一界耶?若有一切界者,喻不相似,不應道理。若独有一界者,先是刹帝利,或於一时乃至作戍陀罗;先是那落迦,或於一时乃至为天;不應道理。
如是诘已,復有难言:如刹帝利等具一切界,如是无般涅槃法,何故不有般涅槃法界耶?應诘彼言:汝何所欲?诸无般涅槃法界、诸有般涅槃法界,此二界为互相違耶?为不相違耶?若互相違,而言无般涅槃法,何故不有般涅槃法界者,不應道理。若不相違,即此補特伽罗是无般涅槃法,亦是有般涅槃法者,不應道理。
如是诘已,復有难言:如现见有一地方所,於一时間无金种性,或於一时有金种性;於一时間无有末尼、真珠、瑠璃等种性,或於一时有彼种性;於一时間无鹽种性,或於一时有彼种性;於一时間无种种相界种性,或於一时有彼种性。如是先是无般涅槃法种性,何故不於一时成有般涅槃法种性耶?應诘彼言:汝何所欲?如彼地方所,先无此种性,後有此种性;或先有此种性,後无此种性。如是先有声闻定种性,後无是种性,乃至先有大乘定种性,後无是种性;或先无定种性,後有定种性耶?若言尔者,順解脫分善根,應空无果。又若尔者,立定种性,不應道理。若不尔者,汝言无般涅槃法者,先住无种性已,後住有种性,如有地方所;有般涅槃法者,先住有种性已,後住无种性,如地方所者,不應道理。又應責彼:汝何所欲?无般涅槃法下劣界者,安住如是下劣界中,为即於此生转成般涅槃法,为於後生耶?若言即於此生者,汝意云何?彼遇佛法僧已,於现法中为能起順解脫分善根耶?为不能耶?若言能者,彼遇佛法僧已,於现法中能起順解脫分善根,而言无般涅槃法者,不應道理。若言不能者,彼遇佛法僧已,於现法中不能起順解脫分善根,而言转成般涅槃法者,不應道理。若言後生方成般涅槃法者,汝意云何?彼为先积集善根故,於後生中遇佛法僧,能起順解脫分善根耶?为先不积集善根耶?若言先积集善根者,彼即於此生中遇佛法僧能起善根,而言於後生中方成般涅槃法者,不應道理。又如彼因,應空无果。若言先不积集善根者,是則前後相似俱未积集善根,而言於後生中方成般涅槃法,非即此生中者,不應道理。
復次,略有十种声闻。何等为十?謂清净界声闻、已遇缘声闻、杂染界生声闻、清净界生声闻、末法时生声闻、贤善时生声闻、未得眼声闻、已得眼声闻、清净眼声闻、極清净眼声闻。
若有安住声闻种性,是初声闻。
已入法者,是名第二。
若有声闻所生世界,其中多有众苦可得,容有五濁,所謂寿濁乃至有情濁,是名杂染界生声闻。
与此相違,当知即是清净界生声闻。
末法时生诸声闻相,云何可知?謂诸声闻,於当来世法末时生,多分愛重利養恭敬,違背妙法,诸貪恚癡及不正法並皆增盛。为慳嫉等诸隨烦恼纏擾其心;处慳、家慳、利慳、敬慳、譽慳、法慳,无不具足;諂、誑、矯、詐恒现在前;广说乃至为活命故而求出家,非为涅槃。多诸掉动,高舉輕躁,強口傲誕,懈怠失念,心不靜定,多诸迷亂,根性闇劣,多诸烦恼,烦恼现行无有間斷。憂苦虽多,不生厭患,樂多众会,棄阿練若邊際臥具来入众中,習近村側所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔、喜樂諠众、喜樂猥杂,自舉縱逸,不能善修身、戒、心、慧。於佛世尊所说甚深与空相應,隨順缘性、缘起、缘生所有经典,並皆棄捨;於世聰慧所造諷诵綺飾言辭,絢藻文章,隨順世典恭敬受持,深生欢喜。於似正法非正法中妄生法想,於正法中起非法想。又即於彼愛樂显现、宣说、開示,誹謗正法及毘奈耶。於说正法及毘奈耶補特伽罗生怨家想。多犯尸罗,習诸惡法,內實腐敗,外现贤善;广说乃至實非梵行,自称梵行。无餘、有餘二篇重罪,尚起故思现行毀犯,何況中輕。既毀犯已,多不如法发露對治。或为他知而行发露,非實意樂。故欲結好诸親友家及施食家,於诸在家所为所作能引无义多事业中,好善營造。於诸在家白衣者所,多起親愛尊重恭敬愍念之心;非於同法修梵行所多喜安住。詐现相等起邪命法,展转互起謀略之心,好为种种斗訟違諍,多樂蓄积家產資具,假存法式以之为胜。凡所度人出家受戒,一切皆以有染污心为充供事;然作是言:我今但为憐愍因缘,度其出家受具足戒。所畜共住、近住弟子,恒常供侍隨心转者,彼虽慢緩,而深愛念悅意攝受;餘不尔者,虽不慢緩,亦不愛念悅意攝受。若见苾芻多诸親屬,广招利養衣服等物,則便尊重恭敬供養。若见苾芻闕乏親屬。虽少欲等功德具足,仍生輕蔑而不採錄。食用僧祇及別人物都无悔愧。好攝犯戒,樂結朋黨,悔情微劣,或復太过。凡所聽受,皆为声譽讚诵因缘,或復多为利養恭敬,都不自为調伏身心。如是等類诸杂染法皆悉成就。法末时者,所謂大師般涅槃後,圣教沒时。尔时如是声闻弟子,身壞命終多墮惡趣,生那落迦。
若有成就与此相違不染污法,当知是名贤善时生声闻。彼於如来初出世时、瘜肉未生时、大師现前时,或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終,還得善趣。往生天上樂世界中。
若诸異生声闻,名未得眼。
預流、一来及不還等,名已得眼。
慧解脫阿罗汉,名清净眼。
若具三明俱分解脫,名極清净眼。
復次,或有声闻,虽如所應勇猛精進,於现法中而不能證胜过人法。或有声闻,於现法中有力能得胜过人法,沙門果證,由放逸故而不能證。
復次,当释月喻经中具戒、具德、柔和、善法诸句差別。謂声闻中略有四种净妙之法,令诸有情若得见者,由身語意生无量福。何等为四?謂住具足尸罗,守別解脫律儀,广说如经。是名初法。
復有少欲喜足,广说乃至诸漏永尽作證讚美,是第二法。
復有柔和易可共住,不恼有智同梵行者,令诸苾芻喜樂同处,又具成就四种證净,是第三法。
又有不耽利養,不著恭敬,憐愍於他,覆藏己善,发露己惡,虽復實有种种功德,而不欲求令他知有,謂欲令他知我成就如是功德,是第四法。
復次,若有声闻欲往他家。應先斷除三隨烦恼,然後当往。何等为三?一、結親友家隨烦恼,二、家慳隨烦恼,三、以有染心而行法施隨烦恼。
此中声闻,由六种相,應斷結親友家隨烦恼已,乃往他家。謂时时往,不應数往。於可愛事若不如理執取其相,暫生貪愛,即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行,追求衣服等物。善自守护,善覆其身,不以身觸所不應觸,亦不坐於所不應坐,終不食於所不應食,亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠离心、趣向遠离心、隣亞遠离心,尋思诸善。猶如山岳难往趣处,非净信家能令净信。如舊所履清净泉池,诸净信家倍令增長。
又由六相,應斷家慳隨烦恼已,乃往他家。謂往他家,於有情事不染不著。如有情事,於利養事、於恭敬事,当知亦尔。又於无利不生憂苦。如於无利,於不恭敬,当知亦尔。又於自他诸利養中其心平等,於己所得利養恭敬不自讚美,於他所得利養恭敬終不毀呰。
又由六相,應斷有染心而行法施隨烦恼已,乃往他家。謂不悕望他於己净信。又於出离法如實了知。又於他所應起三种純善意樂。何等为三?謂引发樂故,除遣苦故,恭敬聽受法隨法行得胜利故。为生等苦所苦恼者,令脫苦故。若已解脫者,即於诸法妙善法性为缘素呾纜、毘奈耶、摩呾理迦所攝俗正法中,为令受持读诵正法久住,是故宣说。当知初隨烦恼斷故,无猥杂住以为究竟。第二隨烦恼斷故,正受用財以为究竟。第三隨烦恼斷故,正受用法以为究竟。
復次,当释伐他迦经。若有声闻欲於染净方便善巧,略於三处應遍了知。謂於杂染、清净所依中,由杂染、清净所依故;於杂染中,由杂染故;於清净中,由清净故。
云何杂染、清净所依?謂即此身有色麁重,广说如经。此是愚夫无有智慧趣无明者杂染所依,亦是聰明有大智慧趣於明者清净所依。
云何杂染?謂诸愚夫,为欲造作净不净业,先尋思已,後以身語造作所有净不净业;由此因缘,於五趣生死中,感愛非愛有恼无恼自体令生。
云何清净?謂二种學清净品中最为殊胜。第一學者,謂真如智以为依止能有所作;第二學者,謂为烦恼皆得离繫。
復次,即此清净,略由五因之所显示。
何等为五?一、正说者,二、正行者,三、正行,四、增上心學所治隨烦恼斷,五、增上慧學所治隨烦恼斷。此中如来是正说者。根熟声闻是正行者,亦名聰慧者。諦智所攝名为正行。據能斷烦恼义,是无上對治故。略有五法,名增上心學所治隨烦恼。一、居遠离者,所有诸盖;二、於教授教誡不堪忍者,所有忿、恼;三、於利養恭敬深貪著者,所有慳、嫉;四、於先所用、所受境界发起邪念;五、順捨所學分別貪愛。略有三法,名增上慧所治隨烦恼。初,於世俗理門不了法义者,所有无明;次,已了法义诸異生者,於诸諦中所有猶豫疑惑未斷;後,已见諦迹诸有學者,修道所攝慧所對治所有我慢。由於如是诸隨烦恼永斷滅故,当知證得最善清净增上心學、增上慧學阿罗汉果,此阿罗汉当知是名最極清净。
復次,於此杂染、清净所依诸声闻众,略由三相應遍了知。一、由自性故;二、由因缘故;三、由过患故。
由自性者,謂此人身所有自性,由三种相之所显示。由有色故,显餘一切身之共相;由麁重故,显其各別身之自相;由不清净故,显与天身不同分相。
由因缘者,略有三种。謂一切身共相因缘,即四大种各別自相。人身因缘,復有二种。一者、未生令生因缘,所謂父母不净和合。二者、已生令住因缘,謂糜飯等之所長養。
由过患者,復有二种。謂无常性及与苦性。
若於寒时,为治寒苦,追求覆障以为對治;若於熱时,为治熱苦,追求沐浴以为對治;涉路、作业有劬勞者,为治勞苦,求按摩等以为對治;当知此類,名为苦性。
手塊杖等之所觸對,破壞法故;刀所觸對,斷壞法故;若終沒已,埋於地故,或火燒故,或为种种傍生诸蟲所食噉故,或即於彼为诸風日所暴燥故,皆是散壞磨滅法性;当知此類,是无常性。昔会今乖,名为离散;散已變壞,最後都尽,名为磨滅。
復次,因思所缘,如说:名映於一切,无有过名者,由此名一法,皆隨自在行。
此言有何义?
謂若略说,观清净因故、观自相故、观杂染因故,及为显示補特伽罗无我,及法无我故。若遍了知補特伽罗无我四无色蘊,能斷一切自境界相,名映一切。若遍了知法无我遍計所執自性世俗言名,能除一切彼所依相,名映一切。若过四无色蘊,诸我相事定不可得。若过世俗言名,遍計所執自性相事亦不可得。若於二种俱不了知,則便发起一切境相杂染隨转。一切境相所有杂染,无不因此增上力故。
依此密意,薄伽梵说:
執法自性故,執我性而转;觉此故觉彼,由觉故還滅。
復次,有四圣諦,世尊为诸声闻说是净烦恼所缘境界,謂苦諦等,如前已说。
问:若真實无顛倒相是諦相者,诸外道见、诸邪胜解、诸邪論等非真非實,並是顛倒,云何諦攝?若不攝者,彼應不感当来後有,應非苦因。
答:虽非真實,亦是顛倒,然说苦、集二諦所攝。
所以者何?彼虽皆是邪性所攝,然即此邪性相是真是實,皆不顛倒,是苦性故、是苦因故。
復次,由二相故显无常义。一、依大乘道理相,二、依声闻乘道理相。謂非有义及其相滅壞义。由二种相显示苦义。謂非有執習气麁重义,及三受所隨生等八种苦相转义。由二种相显示空义。謂補特伽罗自性遠离相义,及诸法自性遠离相义。由二种相显无我义。謂大乘道理及声闻乘道理,補特伽罗自性无我相义、诸法自性无我相义。
復有二教。謂无常教、无始教。又有二种通達。謂有为界通達、无为界通達。
復次,由五因缘,若无常即苦。一、由攝受,謂无常诸行皆为麁重所攝受故。二、由法性,謂是生等苦法性故。三、由隨逐,謂彼三苦常隨逐故。四、由因,謂是增長行因故。五、由執著,謂是顛倒所缘事故。
復次,由五因缘,若苦即无我。一、离苦诸行我不可得故;二、彼苦诸行依众缘故;三、无作用故;四、有刹那生常隨转故;五、展转相依故。
问:若苦諦攝,皆不可愛、不可樂,是苦、是損恼、是違害耶?設不可愛、不可樂,是苦、是損恼、是違害,皆苦諦攝耶?
答:若不可愛、不可樂,是苦、是損恼、是違害,当知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝,非不可愛,乃至广说。謂除苦苦所攝诸行,所餘壞苦、行苦所攝诸行。
问:如佛世尊以八种相分別苦諦,所謂生苦、老苦,广说乃至總略五取蘊苦。此中幾相显苦苦性?幾相显壞苦性?幾相显行苦性?
答:前五显苦苦性。中二显壞苦性。愛別离苦,已得所愛變壞故;求不得苦,未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦,显行苦性。
问:若无常是苦耶?設苦是无常耶?
答:诸苦皆无常。有无常非苦,謂道諦。所以者何?道非苦受等所攝,故非苦苦。道非變壞,何有變时当生壞苦。道能解脫一切杂染品麁重故,能違一切生相續故,是故亦非行苦所攝。
问:若无常、苦,皆空、无我耶?設空、无我,皆无常、苦耶?
答:诸无常、苦,皆空、无我;有空、无我,非无常、苦。謂於此中,苦、集諦具四种;道諦有三;滅諦有二,非无常、非苦。
问:若无常、苦者,皆无常故是苦耶?答:或无常故,或自性故。謂所有行壞苦故苦,彼无常故是苦。若苦苦故苦、行苦故苦,彼自性故是苦。損恼性故,苦所揉故。
问:若是苦諦,亦集諦耶?設是集諦,亦苦諦耶?
答:诸是集諦者,皆是苦諦;或是苦諦,而非集諦。謂一切阿罗汉清净相續中,所有若善、若无記一切世間法,一切異生身中所有果異熟攝无記诸法,一切现在士用所生若苦、若樂、若不苦不樂俱行无記诸行,当知唯是苦諦所攝。
问:若厭患後有,能背後有,引出世道世間诸法,彼何因缘集諦所攝?
答:虽彼自性厭背後有,然能隨順後有身語意妙行,是故亦是集諦所攝。
问:若一切後有业、烦恼,由相故皆是集諦攝,何缘世尊唯施設愛?
答:此愛能起取故,能发业故、遍诸事故,此愛生时,普能发起十五种无义利故。
遍诸事者,謂如此愛名順後有愛,若喜貪俱行愛、若彼彼喜樂愛名遍诸事,当知亦尔。順後有愛復有二种。一、缘後有境,二、是後有因。喜貪俱行愛者,謂於已得可意境界,或於正受用中所有不相离久住愛。彼彼喜樂愛者,謂於未得所求境界,或为和合、或为不离、或为增益诸所有愛。
问:若是愛者,亦是順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂耶?
答:應作四句。或有是愛,非順後有、非喜貪俱行、非彼彼喜樂。謂於上解脫悕求欲證。或有順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂,而非是愛。謂与順後有、喜貪俱行、彼彼喜樂愛、及餘烦恼相應所有受、想、思、无明等。即此三愛,是第三句。除上尔所相,是第四句。
问:若順後有愛,是喜貪俱行愛耶?設喜貪俱行愛,亦順後有愛耶?
答:诸喜貪俱行愛,亦是順後有愛;或有順後有愛,非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛,或別离愛,或不和合愛。问:若順後有愛,亦是彼彼喜樂愛耶?設彼彼喜樂愛,亦順後有愛耶?答:若彼彼喜樂愛,亦是順後有愛;或有順後有愛,非彼彼喜樂愛。謂缘後有境愛,及喜貪俱行愛。
问:若喜貪俱行愛,是彼彼喜樂愛耶?設彼彼喜樂愛,亦喜貪俱行愛耶?
答:應作四句。謂於已得可愛境界,或於正受用中所有愛,是初句。即於可愛未来当得未決定中所有愛,是第二句。即於此当得決定中所有愛,是第三句。除上尔所相,是第四句。
问:若成就欲界繫受,亦成就色界繫受耶?設成就色界繫受,亦成就欲界繫受耶?
答:應作四句。或成就欲界繫,非色界繫。謂生欲界,未得色界彼對治。或成就色界繫,非欲界繫。謂生色界。或成就欲界繫,亦色界繫。謂生欲界,已得色界彼對治。或俱不成就。謂生无色界。又生欲界、色界、无色界中,所作已辦,住出世道及滅尽定。如欲界繫望色界繫作四句,如是欲界繫望无色界繫、欲界繫望不繫、色界繫望无色界繫、色界繫望不繫、无色界繫望不繫,如其所應,皆作四句。
问:诸妙欲,亦是过患过失相應欲耶?設是过患过失相應欲,是妙欲耶?答:應作四句。或有妙欲,非过患过失相應欲。謂若色声香味觸,能不染污现行,若於彼不作功力,无罪安樂住,能攝受梵行。或有过患过失相應欲,非妙欲。謂若色声香味觸,一向不可愛、不可樂、不可欣、不能悅意,及烦恼欲。或有妙欲,亦是过患过失相應欲。謂若色声香味觸,不能不染污现行,一向可愛乃至悅意。或有非妙欲,亦非过患过失相應欲。謂一切色无色界繫烦恼及事。世尊依此妙欲及过患过失相應欲故,说如是言:妄分別貪是士夫欲。
復次,此愛略有二种。初是有愛,後是受用愛。此復二种。謂於已得、未得所受用处差別故。又即此愛界差別故,復有三种。謂欲愛、色愛、无色愛。若生欲界,悕求欲界後有者,喜於已得所受用事、欣於未得所受用事,诸所有愛,是名欲愛。若生欲界、或生色界,已离欲界欲,悕求色界後有者,喜於已得色界等至、欣於未得胜上等至,诸所有愛,是名色愛。如色愛,如是无色愛,隨其所應,当知亦尔。即此後有愛,常见、斷见为依止故,建立有愛及无有愛。是故此愛名遍诸事。
云何此愛生时,普能发起十五无义?一、令隨眠堅固;二、由纏故,染恼一切心心所法;三、令心相續於所缘境顛倒而转;四、发起取所攝所餘烦恼;五、能安立自類相續;六、能隨順生起未生惡不善法;七、能隨順已生惡不善法,令其增广;八、能障礙未生善法,令不得生;九、能障礙已生善法,令不得住、不忘、倍增長、益广大;十、令行惡行故,結集一切诸惡趣苦;十一、悕求後有故,結集生老病死等苦;十二、能令有情怖畏涅槃;十三、能令有情愛樂生死,邪執所有功德胜利;十四、如於生死,於境界亦尔;十五、能令有情思为自害,思为害他,广说如经,乃至受愛所生心诸憂苦。