瑜伽師地論卷第七
三藏法師玄奘奉詔译
瑜伽師地論
瑜伽師地論卷第七
彌勒菩萨说
本地分中有尋有伺等三地之四
宿作因論者,猶如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論,广说如经。
凡诸世間所有士夫補特伽罗所受者,謂现所受苦。皆由宿作为因者,謂由宿惡为因。由勤精進吐舊业故者,謂由现法極自苦行。现在新业由不作因之所害故者,謂诸不善业。如是於後不復有漏者,謂一向是善性故,说後无漏。由无漏故业尽者,謂诸惡业。由业尽故苦尽者,謂宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得證苦邊者,謂證餘生相續苦尽。謂无繫外道作如是計。
问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?
答:由教及理故。教如前说。理者,猶如有一,为性尋思,为性观察,广说如前。
由见现法士夫作用不決定故。
所以者何?彼见世間虽具正方便,而招於苦;虽具邪方便、而致於樂。
彼如是思:若由现法士夫作用为彼因者,彼應顛倒。由彼所见非顛倒故,是故彼皆以宿作为因。
由此理故,彼起如是见,立如是論。
今應问彼:汝何所欲?现法方便所招之苦,为用宿作为因?为用现法方便为因?
若用宿作为因者,汝先所说,由勤精進吐舊业故,现在新业由不作因之所害故,如是於後不復有漏,乃至广说,不應道理。
若用现法方便为因者,汝先所说,凡诸世間所有士夫補特伽罗所受,皆由宿作为因,不應道理。
如是现法方便苦宿作为因故,现法士夫用为因故,皆不應道理,是故此論非如理说。
我今当说如實因相。或有诸苦唯用宿作为因。
猶如有一,自业增上力故,生诸惡趣或貧窮家。
或復有苦杂因所生。謂如有一,因邪事王,不獲樂果而反致苦。
如事於王如是,由诸言说商賈等业、由事農业、由劫盜业、或於他有情作損害事,若有福者,獲得富樂,若无福者,虽設功用而无果遂。
或復有法,純由现在功用因得。
如新所造引餘有业;或聽闻正法,於法觉察;或復发起威儀业路,或復修學工巧业处;如是等類,唯因现在士夫功用。
自在等作者論者,由如有一,或沙門、或婆罗門,起如是见,立如是論:凡诸世間所有士夫補特伽罗所受,彼一切或以自在變化为因,或餘丈夫變化为因,诸如是等。
謂说自在等不平等因論者作如是計。
问:何因缘故,起如是见,立如是論?
答:由教及理。教如前说。理者,猶如有一,为性尋思,为性观察,广说如前。
彼由现见於因果中,世間有情不隨欲转,故作此計。
所以者何?现见世間有情,於彼因时欲修净业,不遂本欲,反更为惡。
於彼果时,願生善趣樂世界中,不遂本欲,墮惡趣等。
意謂受樂,不遂所欲,反受诸苦。
由见此故,彼作是思:世間诸物必應別有作者、生者,及變化者为彼物父,謂自在天,或復其餘。
今当问彼:汝何所欲?嗢拕南曰:
功能无体性,攝、不攝相違,有用、及无用,为因,成过失。
自在天等變化功能,为用业方便为因?为无因耶?
若用业方便为因者,唯此功能用业方便为因,非餘世間,不應道理。
若无因者,唯此功能无因而有,非世間物,不應道理。
又汝何所欲?此大自在为墮世間攝?为不攝耶?
若言攝者,此大自在則同世法,而能遍生世間,不應道理。
若不攝者,則是解脫,而言能生世間,不應道理。
又汝何所欲?为有用故變生世間?为无用耶?若有用者,則於彼用无有自在,而於世間有自在者,不應道理。
若无用者,无有所須,而生世間,不應道理。
又汝何所欲?此所出生,为唯大自在为因?为亦取餘为因耶?
若唯大自在为因者,是則若时有大自在,是时則有出生;若时有出生,是时則有大自在;而言出生用大自在为因者,不應道理。
若言亦取餘为因者,此唯取樂欲为因?为除樂欲更取餘为因?
若唯取樂欲为因者,此樂欲为唯取大自在为因?为亦取餘为因耶?
若唯取大自在为因者,若时有大自在,是时則有樂欲;若时有樂欲,是时則有大自在;便應无始常有出生,此亦不應道理。
若言亦取餘为因者,此因不可得故,不應道理。
又於彼欲无有自在,而言於世間物有自在者,不應道理。
如是由功用故,攝不攝故,有用无用故,为因性故,皆不應理。
是故此論非如理说。
害为正法論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:若於彼祠中,呪術为先,害诸生命,若能祀者、若所害者、若诸助伴,如是一切皆得生天。
问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?
答:此違理論,諂誑所起,不由观察道理建立。然於諍競惡劫起时,诸婆罗門違越古昔婆罗門法,为欲食肉,妄起此計。
又應问彼:汝何所欲?此呪術方为是法自体?为是非法自体?
若是法自体者,离彼殺生,不能感得自所愛果,而能转彼非法以为正法,不應道理。
若是非法自体者,自是不愛果法,而能转捨餘不愛果法者,不應道理。
如是記已,復有救言:如世間毒,呪術所攝,不能为害。当知此呪術方亦復如是。
今應问彼:汝何所欲?如呪術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒?为不尔耶?
若能息者,无处无时,无有一人貪瞋癡等靜息可得,故不中理。
若不能息者,汝先所说,如呪術方能息外毒,亦能息除非法业者,不應道理。
又汝何所欲?此呪術方为遍行耶?不遍行耶?
若遍行者,自所愛親不先用祠,不應道理。
若不遍者,此呪功能便非決定,不應道理。
又汝何所欲?此呪功能,为唯能转因?亦转果耶?
若唯转因者,於果无能,不應道理。
若亦转果者,應如转變即令羊等成可愛妙色,然捨羊等身已,方取天身,不應道理。
又汝何所欲?造呪術者,为有力能及悲愍不?
若言有者,离殺彼命,不能將彼往生天上,不應道理。
若言无者,彼所造呪能有所辦,不應道理。
如是由因故,譬喻故,不決定故,於果无能故,呪術者故,不應道理。是故此論非如理说。
我今当说非法之相。若业,損他而不治现过,是名非法。
又若业,诸修道者共知此业感不愛果,又若业,一切智者決定说为不善。又若业,自所不欲。又若业,染心所起。又若业,待邪呪術方备功驗,又若业,自性无記。诸如是等皆是非法。
邊无邊論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,依止世間诸靜慮故,於彼世間住有邊想、无邊想、俱想、不俱想,广说如经。
由此起如是见,立如是論:世間有邊、世間无邊、世間亦有邊亦无邊、世間非有邊非无邊。
当知此中,已说因缘及能計者。
是中若依斷邊際求世邊时,若憶念壞劫,於世間起有邊想。
若憶念成劫,則於世間起无邊想。
若依方域周广求世邊时,若下过无間更无所得,上过第四靜慮亦无所得,傍一切处不得邊際;尔时則於上下起有邊想,於傍处所起无邊想。
若为治此執,但依異文,义无差別,則於世間起非有邊非无邊想。
今應问彼:汝何所欲?从前壞劫以来,为更有世間生起?为无起耶?
若言有者,世間有邊,不應道理。
若言无者,非世間住,念世間邊,不應道理。
如是彼来有故,彼来无故,皆不應理,是故此論非如理说。
不死矯亂論者,謂四种不死矯亂外道,如经广说應知。
彼诸外道,若有人来,依最胜生道问善不善,依決定胜道问苦集滅道,便自称言:不死亂者。隨於处所,依不死净天不亂诘问,即於彼所问,以言矯亂,或託餘事方便避之,或但隨问者言辭而转。
是中,第一、不死亂者,觉未開悟;第二、於所證法起增上慢;第三、觉已開悟而未決定;第四、羸劣愚鈍。
又復第一,怖畏妄語及怖畏他人知其无智,故不分明答言我无所知。
第二,於自所證未得无畏,懼他诘问,怖畏妄語,怖畏邪见,故不分明说我有所證。
第三,怖畏邪见,怖畏妄語,懼他诘问,故不分明说我不決定。
如是三种,假託餘事以言矯亂。第四,唯懼他诘,於最胜生道及決定胜道皆不了達,於世文字亦不善知,而不分明说言我是愚鈍,都无所了。但反问彼,隨彼言辭而转,以矯亂彼。
此四論发起因缘,及能計者,并破彼執,皆如经说。
由彼外道多怖畏故,依此见住。
若有人来有所诘问,即以諂曲而行矯亂。当知此见是惡见攝,是故此論非如理说。
无因见論者,謂依止靜慮,及依止尋思。應知二种如经广说。
问:何因缘故,彼诸外道依止尋思,起如是见,立如是論:我及世間皆无因生?
答:略而言之,见不相續以为先故,诸內外事无量差別种种生起。或復有时,见诸因缘空无果報。
謂见世間,无有因缘,或时欻尔大風卒起,於一时間寂然止息;或时忽尔瀑河彌漫,於一时間頓則空竭;或时欝尔果木敷榮,於一时間颯然衰顇。
由如是故,起无因见,立无因論。
今應问彼:汝宿住念,为念无体?为念自我?若念无体,无体之法未曾串習,未曾经識,而能隨念,不應道理。
若念自我,計我先无,後欻然生,不應道理。
又汝何所欲?一切世間內外诸物种种生起,或欻然生起,为无因耶?为有因耶?
若无因者,种种生起欻然而起,有时不生,不應道理。
若有因者,我及世間无因而生,不應道理。
如是念无体故,念自我故,內外诸物不由因缘种种異故,由彼因缘种种異故,不應道理。
是故此論非如理说。
斷见論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:乃至我有麁色四大所造之身,住持未壞,尔时有病、有癰、有箭。若我死後,斷壞无有,尔时我善斷滅。
如是欲界诸天,色界诸天,若无色界空无邊处所攝,乃至非想非非想处所攝,广说如经。
謂说七种斷见論者作如是計。
问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?
答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。
彼如是思:若我死後復有身者,應不作业而得果異熟。若我体性一切永无,是則應无受业果異熟。
观此二种,理俱不可。是故起如是见,立如是論:我身死已,斷壞无有,猶如瓦石,若一破已、不可還合;彼亦如是,道理應知。
今應问彼:汝何所欲?为蘊斷滅?为我斷滅耶?若言蘊斷滅者,蘊体无常,因果展转生起不绝,而言斷滅,不應道理。
若言我斷,汝先所说麁色四大所造之身有病、有癰、有箭,欲界诸天,色界诸天,若无色界空无邊处所攝,乃至非想非非想处所攝,不應道理。
如是若蘊斷滅故,若我斷滅故,皆不應理。是故此論非如理说。
空见論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:无有施与,无有愛養,无有祠祀,广说乃至世間无有真阿罗汉。
復起如是见,立如是論:无有一切诸法体相。
问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?
答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。
又依世間诸靜慮故,见世施主一期受命恒行布施无有斷绝,从此命終,生下賤家,貧窮匱乏。
彼作是思:定无施与、愛養、祠祀。
復见有人,一期寿中恒行妙行,或行惡行;见彼命終,墮於惡趣,生诸那落迦,或往善趣,生於天上樂世界中。
彼作是思:定无妙行及与惡行,亦无妙行、惡行二业果異熟。
復见有一刹帝利种命終之後,生婆罗門、吠舍、戍陀罗诸种姓中;或婆罗門命終之後,生刹帝利、吠舍、戍陀罗诸种姓中。
吠舍、戍陀罗等,亦復如是。
彼作是思:定无此世刹帝利等,从彼世間刹帝利等种姓中来;亦无彼世刹帝利等,从此世間刹帝利等种姓中去。
又復观见诸离欲者生於下地。
又见母命終已,生而为女,女命終已,還作其母;父終为子,子還作父。
彼见父母不決定已,作如是思:世間畢定无父无母。
或復见人身壞命終,或生无想,或生无色,或入涅槃,求彼生处不能得见。
彼作是念:決定无有化生众生,以彼处所不可知故。或於自身起阿罗汉增上慢已,臨命終时,遂见生相。
彼作是念:世間必无真阿罗汉,如是广说。
问:復何因缘,或有起如是见,立如是論:无有一切诸法体相?
答:以於如来所说甚深经中,相似甚深离言说法不能如實正觉了故。又於安立法相不如正理而思惟故,起於空见。
彼作是念:決定无有诸法体相。
今應问彼:汝何所欲?为有生所受业及後所受业,为一切皆是生所受耶?
若俱有者,汝先所说无有施与,无有愛養,无有祠祀,无有妙行,无有惡行,无有妙行、惡行业果異熟,无此世間,无彼世間,不應道理。
若言无有後所受者,诸有造作净与不净种种行业,彼命終已,於彼生时,頓受一切净与不净业果異熟,不應道理。
又汝何所欲?凡从彼胎藏及从彼种子而生者,彼等於此为是父母?为非父母耶?
若言是父母者,汝言无父无母,不應道理。
若言彼非父母者,从彼胎藏及彼种子所生,而言非父非母,不應道理。
若时为父母,是时非男女;若时为男女,是时非父母;无不定过。
又汝何所欲?为有彼处受生众生,天眼不见?为无有耶?
若言有者,汝言无有化生众生,不應道理。
若言无者,是則撥无离想欲者、离色欲者、离三界欲者,不應道理。
又汝何所欲?为有阿罗汉性,而於彼起增上慢?为无有耶?
若言有者,汝言世間必定无有真阿罗汉,不應道理。
若言无者,若有发起不正思惟,顛倒自謂是阿罗汉,此乃應是真阿罗汉,亦不中理。
又應问彼:汝何所欲?圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法为有?为无?若言有者,汝言无有一切诸法体相,不應道理。
若言无者,應无顛倒,亦无染净,不應道理。
如是若生後所受故,非不決定故,有生处故,有增上慢故,有三种相故,不應道理。是故此論非如理说。
妄計最胜論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:婆罗門是最胜种類,刹帝利等是下劣种類;婆罗門是白净色類,餘种是黑秽色類;婆罗門种可得清净,非餘种類;诸婆罗門是梵王子,从大梵王口腹所生,从梵所出,梵所變化,梵王体胤。
謂斗諍劫诸婆罗門作如是計。
问:何因缘故,诸婆罗門起如是见,立如是論?
答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。
以见世間真婆罗門性具戒故,有貪名利及恭敬故,作如是計。
今應问彼:汝何所欲?为唯餘种類从父母產生?为婆罗門亦尔耶?
若唯餘种類者,世間现见诸婆罗門从母產生,汝謗现事,不應道理。
若婆罗門亦尔者,汝先所说诸婆罗門是最胜种類,刹帝利等是下种類,不應道理。
如从母產生,如是造不善业,造作善业,造身語意惡行,造身語意妙行,於现法中受愛不愛果,便於後世生诸惡趣,或生善趣。
若三处现前,是彼是此,由彼由此,入於母胎,从之而生。
若世間工巧处,若作业处。
若善不善,若王若臣,若機捷,若增進滿足。
若为王顧錄以为給侍,若不顧錄。
若是老病死法,若非老病死法。
若修梵住已,生於梵世,若復不尔。
若修菩提分法,若不修習。
若悟声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,若復不尔。
又汝何所欲?为从胜种類生,此名为胜?为由戒闻等耶?
若由从胜种類生者,汝論中说:於祠祀中,若戒闻等胜,取之为量。如此之言,應不中理。
若由戒闻等者,汝先所说诸婆罗門是最胜類,餘是下類,不應道理。
如是產生故,作业故,受生故,工巧业处故,增上故,彼所顧錄故,梵住故,修觉分故,證菩提故,戒闻胜故,不應道理。
是故此論非如理说。
妄計清净論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門、起如是见,立如是論:若我解脫,心得自在,观得自在。
謂於诸天微妙五欲堅著攝受,嬉戲娛樂,隨意受用,是則名得现法涅槃,第一清净。
又有外道,起如是见,立如是論:若有离欲惡不善法,於初靜慮得具足住,乃至得具足住第四靜慮,是亦名得现法涅槃,第一清净。
又有外道起如是见,立如是論:若有众生,於孫陀利迦河沐浴支体,所有诸惡皆悉除滅。
如於孫陀利迦河如是,於婆湖陀河、伽耶河、萨伐底河、殑伽河等中沐浴支体,應知亦尔,第一清净。
復有外道,計持狗戒以为清净,或持牛戒,或持油墨戒,或持露形戒,或持灰戒,或持自苦戒,或持糞秽戒等,計为清净。
謂说现法涅槃外道,及说水等清净外道作如是計。
问:彼何因缘,起如是见,立如是論?
答:由教及理故。教如前说。理者:謂如有一,为性尋思,乃至广说。
彼謂得诸縱任自在、欲自在、观行自在,名胜清净。然不如實知縱任自在等相。
又如有一,計由自苦身故,自惡解脫;或造过惡,过惡解脫。
今應问彼:汝何所欲?若有於妙五欲嬉戲受樂者,为离欲貪?为未离耶?
若已离者,於世五欲嬉戲受樂,不應道理。若未离者,計为解脫清净,不應道理。
又汝何所欲?诸得初靜慮、乃至具足住第四靜慮者,彼为已离一切貪欲?为未离耶?
若言一切离者,但具足住乃至第四靜慮,不應道理。
若言未离一切欲者,計为究竟解脫清净,不應道理。
又汝何所欲?为由內清净故究竟清净?为由外清净故究竟清净?
若由內者,計於河中沐浴而得清净,不應道理。
若由外者,內具貪瞋癡等一切垢秽,但除外垢、便計为净,不應道理。
又汝何所欲?为執受净物故而得清净?为執受不净物故得清净耶?
若由執受净物得清净者,世間共见狗等不净,而汝立計執受狗等得清净者,不應道理。
若由執受不净物者,自体不净而令他净,不應道理。
又汝何所欲?诸受狗等戒者,为行身等邪惡行故而得清净?为行身等正妙行故得清净耶?
若由行邪惡行者,行邪惡行而計清净,不應道理。
若由正妙行者,持狗等戒則为唐捐,而計於彼能得清净,不應道理。
如是离欲不离欲故,內外故,受净不净故,邪行正行故,不應道理。是故此論非如理说。
妄計吉祥論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:若世間日月薄蝕,星宿失度,所欲为事皆不成就;若彼隨順,所欲皆成。为此义故,精勤供養日月星等,祠火诵呪,安置茅草,滿瓫頻螺果及餉佉等。
謂曆算者作如是計。
问:彼何因缘,起如是见,立如是論?
答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。
彼由獲得世間靜慮,世間皆謂是阿罗汉。若有欲得自身富樂,所祈果遂者,便往请问。然彼不如實知业果相應缘生道理,但见世間日月薄蝕、星度行时,尔时众生净不净业果報成熟,彼則計为日月等作。復为信樂此事者建立显说。
今應问彼,汝何所欲?世間興衰等事,为是日月薄蝕星度等作?为净不净业所作耶?
若言日等作者,现见尽寿隨造福非福业,感此興衰苦樂等果,不應道理。
若净不净业所作者,計日等作,不應道理。
如是日等作故,净不净业作故,不應道理。是故此論非如理说。
如是十六种異論,由二种門发起观察,由正道理推逐观察,於一切种皆不應理。