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瑜伽師地論卷第七

三藏法師玄奘奉詔译

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第七

彌勒菩萨说

本地分中有尋有伺等三地之四

宿作因論者,猶如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論,广说如经。

凡诸世間所有士夫補特伽罗所受者,謂现所受苦。皆由宿作为因者,謂由宿惡为因。由勤精進吐舊业故者,謂由现法極自苦行。现在新业由不作因之所害故者,謂诸不善业。如是於後不復有漏者,謂一向是善性故,说後无漏。由无漏故业尽者,謂诸惡业。由业尽故苦尽者,謂宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得證苦邊者,謂證餘生相續苦尽。謂无繫外道作如是計。

问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?

答:由教及理故。教如前说。理者,猶如有一,为性尋思,为性观察,广说如前。

由见现法士夫作用不決定故。

所以者何?彼见世間虽具正方便,而招於苦;虽具邪方便、而致於樂。

彼如是思:若由现法士夫作用为彼因者,彼應顛倒。由彼所见非顛倒故,是故彼皆以宿作为因。

由此理故,彼起如是见,立如是論。

今應问彼:汝何所欲?现法方便所招之苦,为用宿作为因?为用现法方便为因?

若用宿作为因者,汝先所说,由勤精進吐舊业故,现在新业由不作因之所害故,如是於後不復有漏,乃至广说,不應道理。

若用现法方便为因者,汝先所说,凡诸世間所有士夫補特伽罗所受,皆由宿作为因,不應道理。

如是现法方便苦宿作为因故,现法士夫用为因故,皆不應道理,是故此論非如理说。

我今当说如實因相。或有诸苦唯用宿作为因。

猶如有一,自业增上力故,生诸惡趣或貧窮家。

或復有苦杂因所生。謂如有一,因邪事王,不獲樂果而反致苦。

如事於王如是,由诸言说商賈等业、由事農业、由劫盜业、或於他有情作損害事,若有福者,獲得富樂,若无福者,虽設功用而无果遂。

或復有法,純由现在功用因得。

如新所造引餘有业;或聽闻正法,於法觉察;或復发起威儀业路,或復修學工巧业处;如是等類,唯因现在士夫功用。

自在等作者論者,由如有一,或沙門、或婆罗門,起如是见,立如是論:凡诸世間所有士夫補特伽罗所受,彼一切或以自在變化为因,或餘丈夫變化为因,诸如是等。

謂说自在等不平等因論者作如是計。

问:何因缘故,起如是见,立如是論?

答:由教及理。教如前说。理者,猶如有一,为性尋思,为性观察,广说如前。

彼由现见於因果中,世間有情不隨欲转,故作此計。

所以者何?现见世間有情,於彼因时欲修净业,不遂本欲,反更为惡。

於彼果时,願生善趣樂世界中,不遂本欲,墮惡趣等。

意謂受樂,不遂所欲,反受诸苦。

由见此故,彼作是思:世間诸物必應別有作者、生者,及變化者为彼物父,謂自在天,或復其餘。

今当问彼:汝何所欲?嗢拕南曰:

功能无体性,攝、不攝相違,有用、及无用,为因,成过失。

自在天等變化功能,为用业方便为因?为无因耶?

若用业方便为因者,唯此功能用业方便为因,非餘世間,不應道理。

若无因者,唯此功能无因而有,非世間物,不應道理。

又汝何所欲?此大自在为墮世間攝?为不攝耶?

若言攝者,此大自在則同世法,而能遍生世間,不應道理。

若不攝者,則是解脫,而言能生世間,不應道理。

又汝何所欲?为有用故變生世間?为无用耶?若有用者,則於彼用无有自在,而於世間有自在者,不應道理。

若无用者,无有所須,而生世間,不應道理。

又汝何所欲?此所出生,为唯大自在为因?为亦取餘为因耶?

若唯大自在为因者,是則若时有大自在,是时則有出生;若时有出生,是时則有大自在;而言出生用大自在为因者,不應道理。

若言亦取餘为因者,此唯取樂欲为因?为除樂欲更取餘为因?

若唯取樂欲为因者,此樂欲为唯取大自在为因?为亦取餘为因耶?

若唯取大自在为因者,若时有大自在,是时則有樂欲;若时有樂欲,是时則有大自在;便應无始常有出生,此亦不應道理。

若言亦取餘为因者,此因不可得故,不應道理。

又於彼欲无有自在,而言於世間物有自在者,不應道理。

如是由功用故,攝不攝故,有用无用故,为因性故,皆不應理。

是故此論非如理说。

害为正法論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:若於彼祠中,呪術为先,害诸生命,若能祀者、若所害者、若诸助伴,如是一切皆得生天。

问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?

答:此違理論,諂誑所起,不由观察道理建立。然於諍競惡劫起时,诸婆罗門違越古昔婆罗門法,为欲食肉,妄起此計。

又應问彼:汝何所欲?此呪術方为是法自体?为是非法自体?

若是法自体者,离彼殺生,不能感得自所愛果,而能转彼非法以为正法,不應道理。

若是非法自体者,自是不愛果法,而能转捨餘不愛果法者,不應道理。

如是記已,復有救言:如世間毒,呪術所攝,不能为害。当知此呪術方亦復如是。

今應问彼:汝何所欲?如呪術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒?为不尔耶?

若能息者,无处无时,无有一人貪瞋癡等靜息可得,故不中理。

若不能息者,汝先所说,如呪術方能息外毒,亦能息除非法业者,不應道理。

又汝何所欲?此呪術方为遍行耶?不遍行耶?

若遍行者,自所愛親不先用祠,不應道理。

若不遍者,此呪功能便非決定,不應道理。

又汝何所欲?此呪功能,为唯能转因?亦转果耶?

若唯转因者,於果无能,不應道理。

若亦转果者,應如转變即令羊等成可愛妙色,然捨羊等身已,方取天身,不應道理。

又汝何所欲?造呪術者,为有力能及悲愍不?

若言有者,离殺彼命,不能將彼往生天上,不應道理。

若言无者,彼所造呪能有所辦,不應道理。

如是由因故,譬喻故,不決定故,於果无能故,呪術者故,不應道理。是故此論非如理说。

我今当说非法之相。若业,損他而不治现过,是名非法。

又若业,诸修道者共知此业感不愛果,又若业,一切智者決定说为不善。又若业,自所不欲。又若业,染心所起。又若业,待邪呪術方备功驗,又若业,自性无記。诸如是等皆是非法。

邊无邊論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,依止世間诸靜慮故,於彼世間住有邊想、无邊想、俱想、不俱想,广说如经。

由此起如是见,立如是論:世間有邊、世間无邊、世間亦有邊亦无邊、世間非有邊非无邊。

当知此中,已说因缘及能計者。

是中若依斷邊際求世邊时,若憶念壞劫,於世間起有邊想。

若憶念成劫,則於世間起无邊想。

若依方域周广求世邊时,若下过无間更无所得,上过第四靜慮亦无所得,傍一切处不得邊際;尔时則於上下起有邊想,於傍处所起无邊想。

若为治此執,但依異文,义无差別,則於世間起非有邊非无邊想。

今應问彼:汝何所欲?从前壞劫以来,为更有世間生起?为无起耶?

若言有者,世間有邊,不應道理。

若言无者,非世間住,念世間邊,不應道理。

如是彼来有故,彼来无故,皆不應理,是故此論非如理说。

不死矯亂論者,謂四种不死矯亂外道,如经广说應知。

彼诸外道,若有人来,依最胜生道问善不善,依決定胜道问苦集滅道,便自称言:不死亂者。隨於处所,依不死净天不亂诘问,即於彼所问,以言矯亂,或託餘事方便避之,或但隨问者言辭而转。

是中,第一、不死亂者,觉未開悟;第二、於所證法起增上慢;第三、觉已開悟而未決定;第四、羸劣愚鈍。

又復第一,怖畏妄語及怖畏他人知其无智,故不分明答言我无所知。

第二,於自所證未得无畏,懼他诘问,怖畏妄語,怖畏邪见,故不分明说我有所證。

第三,怖畏邪见,怖畏妄語,懼他诘问,故不分明说我不決定。

如是三种,假託餘事以言矯亂。第四,唯懼他诘,於最胜生道及決定胜道皆不了達,於世文字亦不善知,而不分明说言我是愚鈍,都无所了。但反问彼,隨彼言辭而转,以矯亂彼。

此四論发起因缘,及能計者,并破彼執,皆如经说。

由彼外道多怖畏故,依此见住。

若有人来有所诘问,即以諂曲而行矯亂。当知此见是惡见攝,是故此論非如理说。

无因见論者,謂依止靜慮,及依止尋思。應知二种如经广说。

问:何因缘故,彼诸外道依止尋思,起如是见,立如是論:我及世間皆无因生?

答:略而言之,见不相續以为先故,诸內外事无量差別种种生起。或復有时,见诸因缘空无果報。

謂见世間,无有因缘,或时欻尔大風卒起,於一时間寂然止息;或时忽尔瀑河彌漫,於一时間頓則空竭;或时欝尔果木敷榮,於一时間颯然衰顇。

由如是故,起无因见,立无因論。

今應问彼:汝宿住念,为念无体?为念自我?若念无体,无体之法未曾串習,未曾经識,而能隨念,不應道理。

若念自我,計我先无,後欻然生,不應道理。

又汝何所欲?一切世間內外诸物种种生起,或欻然生起,为无因耶?为有因耶?

若无因者,种种生起欻然而起,有时不生,不應道理。

若有因者,我及世間无因而生,不應道理。

如是念无体故,念自我故,內外诸物不由因缘种种異故,由彼因缘种种異故,不應道理。

是故此論非如理说。

斷见論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:乃至我有麁色四大所造之身,住持未壞,尔时有病、有癰、有箭。若我死後,斷壞无有,尔时我善斷滅。

如是欲界诸天,色界诸天,若无色界空无邊处所攝,乃至非想非非想处所攝,广说如经。

謂说七种斷见論者作如是計。

问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?

答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。

彼如是思:若我死後復有身者,應不作业而得果異熟。若我体性一切永无,是則應无受业果異熟。

观此二种,理俱不可。是故起如是见,立如是論:我身死已,斷壞无有,猶如瓦石,若一破已、不可還合;彼亦如是,道理應知。

今應问彼:汝何所欲?为蘊斷滅?为我斷滅耶?若言蘊斷滅者,蘊体无常,因果展转生起不绝,而言斷滅,不應道理。

若言我斷,汝先所说麁色四大所造之身有病、有癰、有箭,欲界诸天,色界诸天,若无色界空无邊处所攝,乃至非想非非想处所攝,不應道理。

如是若蘊斷滅故,若我斷滅故,皆不應理。是故此論非如理说。

空见論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:无有施与,无有愛養,无有祠祀,广说乃至世間无有真阿罗汉。

復起如是见,立如是論:无有一切诸法体相。

问:何因缘故,彼诸外道起如是见,立如是論?

答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。

又依世間诸靜慮故,见世施主一期受命恒行布施无有斷绝,从此命終,生下賤家,貧窮匱乏。

彼作是思:定无施与、愛養、祠祀。

復见有人,一期寿中恒行妙行,或行惡行;见彼命終,墮於惡趣,生诸那落迦,或往善趣,生於天上樂世界中。

彼作是思:定无妙行及与惡行,亦无妙行、惡行二业果異熟。

復见有一刹帝利种命終之後,生婆罗門、吠舍、戍陀罗诸种姓中;或婆罗門命終之後,生刹帝利、吠舍、戍陀罗诸种姓中。

吠舍、戍陀罗等,亦復如是。

彼作是思:定无此世刹帝利等,从彼世間刹帝利等种姓中来;亦无彼世刹帝利等,从此世間刹帝利等种姓中去。

又復观见诸离欲者生於下地。

又见母命終已,生而为女,女命終已,還作其母;父終为子,子還作父。

彼见父母不決定已,作如是思:世間畢定无父无母。

或復见人身壞命終,或生无想,或生无色,或入涅槃,求彼生处不能得见。

彼作是念:決定无有化生众生,以彼处所不可知故。或於自身起阿罗汉增上慢已,臨命終时,遂见生相。

彼作是念:世間必无真阿罗汉,如是广说。

问:復何因缘,或有起如是见,立如是論:无有一切诸法体相?

答:以於如来所说甚深经中,相似甚深离言说法不能如實正觉了故。又於安立法相不如正理而思惟故,起於空见。

彼作是念:決定无有诸法体相。

今應问彼:汝何所欲?为有生所受业及後所受业,为一切皆是生所受耶?

若俱有者,汝先所说无有施与,无有愛養,无有祠祀,无有妙行,无有惡行,无有妙行、惡行业果異熟,无此世間,无彼世間,不應道理。

若言无有後所受者,诸有造作净与不净种种行业,彼命終已,於彼生时,頓受一切净与不净业果異熟,不應道理。

又汝何所欲?凡从彼胎藏及从彼种子而生者,彼等於此为是父母?为非父母耶?

若言是父母者,汝言无父无母,不應道理。

若言彼非父母者,从彼胎藏及彼种子所生,而言非父非母,不應道理。

若时为父母,是时非男女;若时为男女,是时非父母;无不定过。

又汝何所欲?为有彼处受生众生,天眼不见?为无有耶?

若言有者,汝言无有化生众生,不應道理。

若言无者,是則撥无离想欲者、离色欲者、离三界欲者,不應道理。

又汝何所欲?为有阿罗汉性,而於彼起增上慢?为无有耶?

若言有者,汝言世間必定无有真阿罗汉,不應道理。

若言无者,若有发起不正思惟,顛倒自謂是阿罗汉,此乃應是真阿罗汉,亦不中理。

又應问彼:汝何所欲?圓成實相法、依他起相法、遍計所執相法为有?为无?若言有者,汝言无有一切诸法体相,不應道理。

若言无者,應无顛倒,亦无染净,不應道理。

如是若生後所受故,非不決定故,有生处故,有增上慢故,有三种相故,不應道理。是故此論非如理说。

妄計最胜論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:婆罗門是最胜种類,刹帝利等是下劣种類;婆罗門是白净色類,餘种是黑秽色類;婆罗門种可得清净,非餘种類;诸婆罗門是梵王子,从大梵王口腹所生,从梵所出,梵所變化,梵王体胤。

謂斗諍劫诸婆罗門作如是計。

问:何因缘故,诸婆罗門起如是见,立如是論?

答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。

以见世間真婆罗門性具戒故,有貪名利及恭敬故,作如是計。

今應问彼:汝何所欲?为唯餘种類从父母產生?为婆罗門亦尔耶?

若唯餘种類者,世間现见诸婆罗門从母產生,汝謗现事,不應道理。

若婆罗門亦尔者,汝先所说诸婆罗門是最胜种類,刹帝利等是下种類,不應道理。

如从母產生,如是造不善业,造作善业,造身語意惡行,造身語意妙行,於现法中受愛不愛果,便於後世生诸惡趣,或生善趣。

若三处现前,是彼是此,由彼由此,入於母胎,从之而生。

若世間工巧处,若作业处。

若善不善,若王若臣,若機捷,若增進滿足。

若为王顧錄以为給侍,若不顧錄。

若是老病死法,若非老病死法。

若修梵住已,生於梵世,若復不尔。

若修菩提分法,若不修習。

若悟声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,若復不尔。

又汝何所欲?为从胜种類生,此名为胜?为由戒闻等耶?

若由从胜种類生者,汝論中说:於祠祀中,若戒闻等胜,取之为量。如此之言,應不中理。

若由戒闻等者,汝先所说诸婆罗門是最胜類,餘是下類,不應道理。

如是產生故,作业故,受生故,工巧业处故,增上故,彼所顧錄故,梵住故,修觉分故,證菩提故,戒闻胜故,不應道理。

是故此論非如理说。

妄計清净論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門、起如是见,立如是論:若我解脫,心得自在,观得自在。

謂於诸天微妙五欲堅著攝受,嬉戲娛樂,隨意受用,是則名得现法涅槃,第一清净。

又有外道,起如是见,立如是論:若有离欲惡不善法,於初靜慮得具足住,乃至得具足住第四靜慮,是亦名得现法涅槃,第一清净。

又有外道起如是见,立如是論:若有众生,於孫陀利迦河沐浴支体,所有诸惡皆悉除滅。

如於孫陀利迦河如是,於婆湖陀河、伽耶河、萨伐底河、殑伽河等中沐浴支体,應知亦尔,第一清净。

復有外道,計持狗戒以为清净,或持牛戒,或持油墨戒,或持露形戒,或持灰戒,或持自苦戒,或持糞秽戒等,計为清净。

謂说现法涅槃外道,及说水等清净外道作如是計。

问:彼何因缘,起如是见,立如是論?

答:由教及理故。教如前说。理者:謂如有一,为性尋思,乃至广说。

彼謂得诸縱任自在、欲自在、观行自在,名胜清净。然不如實知縱任自在等相。

又如有一,計由自苦身故,自惡解脫;或造过惡,过惡解脫。

今應问彼:汝何所欲?若有於妙五欲嬉戲受樂者,为离欲貪?为未离耶?

若已离者,於世五欲嬉戲受樂,不應道理。若未离者,計为解脫清净,不應道理。

又汝何所欲?诸得初靜慮、乃至具足住第四靜慮者,彼为已离一切貪欲?为未离耶?

若言一切离者,但具足住乃至第四靜慮,不應道理。

若言未离一切欲者,計为究竟解脫清净,不應道理。

又汝何所欲?为由內清净故究竟清净?为由外清净故究竟清净?

若由內者,計於河中沐浴而得清净,不應道理。

若由外者,內具貪瞋癡等一切垢秽,但除外垢、便計为净,不應道理。

又汝何所欲?为執受净物故而得清净?为執受不净物故得清净耶?

若由執受净物得清净者,世間共见狗等不净,而汝立計執受狗等得清净者,不應道理。

若由執受不净物者,自体不净而令他净,不應道理。

又汝何所欲?诸受狗等戒者,为行身等邪惡行故而得清净?为行身等正妙行故得清净耶?

若由行邪惡行者,行邪惡行而計清净,不應道理。

若由正妙行者,持狗等戒則为唐捐,而計於彼能得清净,不應道理。

如是离欲不离欲故,內外故,受净不净故,邪行正行故,不應道理。是故此論非如理说。

妄計吉祥論者,謂如有一,若沙門、若婆罗門,起如是见,立如是論:若世間日月薄蝕,星宿失度,所欲为事皆不成就;若彼隨順,所欲皆成。为此义故,精勤供養日月星等,祠火诵呪,安置茅草,滿瓫頻螺果及餉佉等。

謂曆算者作如是計。

问:彼何因缘,起如是见,立如是論?

答:由教及理故。教如前说。理者,謂如有一,为性尋思,乃至广说。

彼由獲得世間靜慮,世間皆謂是阿罗汉。若有欲得自身富樂,所祈果遂者,便往请问。然彼不如實知业果相應缘生道理,但见世間日月薄蝕、星度行时,尔时众生净不净业果報成熟,彼則計为日月等作。復为信樂此事者建立显说。

今應问彼,汝何所欲?世間興衰等事,为是日月薄蝕星度等作?为净不净业所作耶?

若言日等作者,现见尽寿隨造福非福业,感此興衰苦樂等果,不應道理。

若净不净业所作者,計日等作,不應道理。

如是日等作故,净不净业作故,不應道理。是故此論非如理说。

如是十六种異論,由二种門发起观察,由正道理推逐观察,於一切种皆不應理。

本经全部卷次

瑜伽師地論卷第一 瑜伽師地論卷第二 瑜伽師地論卷第三 瑜伽師地論卷第四 瑜伽師地論卷第五 瑜伽師地論卷第六 瑜伽師地論卷第七 瑜伽師地論卷第八 瑜伽師地論卷第九 瑜伽師地論卷第十 瑜伽師地論卷第十一 瑜伽師地論卷第十二 瑜伽師地論卷第十三 瑜伽師地論卷第十四 瑜伽師地論卷第十五 瑜伽師地論卷第十六 瑜伽師地論卷第十七 瑜伽師地論卷第十八 瑜伽師地論卷第十九 瑜伽師地論卷第二十 瑜伽師地論卷第二十一 瑜伽師地論卷第二十二 瑜伽師地論卷第二十三 瑜伽師地論卷第二十四 瑜伽師地論卷第二十五 瑜伽師地論卷第二十六 瑜伽師地論卷第二十七 瑜伽師地論卷第二十八 瑜伽師地論卷第二十九 瑜伽師地論卷第三十 瑜伽師地論卷第三十一 瑜伽師地論卷第三十二 瑜伽師地論卷第三十三 瑜伽師地論卷第三十四 瑜伽師地論卷第三十五 瑜伽師地論卷第三十六 瑜伽師地論卷第三十七 瑜伽師地論卷第三十八 瑜伽師地論卷第三十九 瑜伽師地論卷第四十 瑜伽師地論卷第四十一 瑜伽師地論卷第四十二 瑜伽師地論卷第四十三 瑜伽師地論卷第四十四 瑜伽師地論卷第四十五 瑜伽師地論卷第四十六 瑜伽師地論卷第四十七 瑜伽師地論卷第四十八 瑜伽師地論卷第四十九 瑜伽師地論卷第五十 瑜伽師地論卷第五十一 瑜伽師地論卷第五十二 瑜伽師地論卷第五十三 瑜伽師地論卷第五十四 瑜伽師地論卷第五十五 瑜伽師地論卷第五十六 瑜伽師地論卷第五十七 瑜伽師地論卷第五十八 瑜伽師地論卷第五十九 瑜伽師地論卷第六十 瑜伽師地論卷第六十一 瑜伽師地論卷第六十二 瑜伽師地論卷第六十三 瑜伽師地論卷第六十四 瑜伽師地論卷第六十五 瑜伽師地論卷第六十六 瑜伽師地論卷第六十七 瑜伽師地論卷第六十八 瑜伽師地論卷第六十九 瑜伽師地論卷第七十 瑜伽師地論卷第七十一 瑜伽師地論卷第七十二 瑜伽師地論卷第七十三 瑜伽師地論卷第七十四 瑜伽師地論卷第七十五 瑜伽師地論卷第七十六 瑜伽師地論卷第七十七 瑜伽師地論卷第七十八 瑜伽師地論卷第七十九 瑜伽師地論卷第八十 瑜伽師地論卷第八十一 瑜伽師地論卷第八十二 瑜伽師地論卷第八十三 瑜伽師地論卷第八十四 瑜伽師地論卷第八十五 瑜伽師地論卷第八十六 瑜伽師地論卷第八十七 瑜伽師地論卷第八十八 瑜伽師地論卷第八十九 瑜伽師地論卷第九十 瑜伽師地論卷第九十一 瑜伽師地論卷第九十二 瑜伽師地論卷第九十三 瑜伽師地論卷第九十四 瑜伽師地論卷第九十五 瑜伽師地論卷第九十六 瑜伽師地論卷第九十七 瑜伽師地論卷第九十八 瑜伽師地論卷第九十九 瑜伽師地論卷第一百

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