瑜伽師地論卷第四十一

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十一

彌勒菩萨说

本地分中菩萨地第十五初持瑜伽处戒品第十之二

如是菩萨安住菩萨净戒律儀，於有違犯及无違犯，是染非染、軟中上品，應当了知。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於日日中，若於如来、或为如来造制多所；若於正法、或为正法造经卷所，謂诸菩萨素怛纜藏、摩怛理迦；若於僧伽，謂十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或少、或多诸供養具而为供養，下至以身一拜礼敬，下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德，下至以心一清净信隨念三宝真實功德，空度日夜，是名有犯，有所違越。若不恭敬、嬾惰懈怠而違犯者，是染違犯。若誤失念而違犯者，非染違犯。无違犯者，謂心狂亂。若已證入净意樂地，常无違犯。由得清净意樂菩萨，譬如已得證净苾芻，恒时法尔於佛法僧以胜供具承事供養。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，有其大欲而无喜足，於诸利養及以恭敬生著不捨。是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，謂为斷彼，生起樂欲，发勤精進攝彼對治。虽勤遮遏，而为猛利性惑所蔽，数起现行。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸耆長有德可敬同法者来，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚恼心，不起承迎，不推胜座。若有他来語言談論、慶慰、请问，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚恼心，不称正理发言酬對。是名有犯，有所違越，是染違犯。非憍慢制，无嫌恨心、无恚恼心，但由嬾惰、懈怠、忘念、无記之心，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠他生觉想，而来親附語言談論、慶慰、请问；或自为他宣说诸法論义決擇；或復与餘談論、慶慰；或他说法論义決擇屬耳而聽；或有違犯说正法者，为欲將护说法者心；或欲方便調彼、伏彼，出不善处安立善处；或护僧制；或为將护多有情心；而不酬對，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他来延请，或往居家、或往餘寺，奉施飲食及衣服等诸資生具，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚恼心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、忘念、无記之心，不至其所，不受所请，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，或有疾病；或无气力，或心狂亂；或处懸遠；或道有怖；或欲方便調彼、伏彼，出不善处安立善处；或餘先请；或为无間修诸善法，欲护善品令无暫廢；或为引攝未曾有义；或为所闻法义无退；如为所闻法义无退，論义決擇，当知亦尔；或復知彼懷損恼心，詐来延请；或为护他多嫌恨心；或护僧制；不至其所，不受所请，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他持种种生色可染、末尼、真珠、琉璃等宝，及持种种众多上妙財利供具慇懃奉施，由嫌恨心、或恚恼心，違拒不受，是名有犯，有所違越。是染違犯，捨有情故。若由嬾惰、懈怠、忘念、无記之心，違拒不受，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，或心狂亂；或观受已心生染著；或观後时彼定追悔；或復知彼於施迷亂；或知施主隨捨隨受，由是因缘定当貧匱；或知此物是僧伽物、窣堵波物；或知此物劫盜他得；或知此物由是因缘多生过患，或殺、或縛、或罰、或黜、或嫌、或責；違拒不受，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他来求法，懷嫌恨心、懷恚恼心，嫉妬變異，不施其法，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、忘念、无記之心，不施其法，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，謂诸外道伺求过短；或有重病；或心狂亂；或欲方便調彼、伏彼，出不善处安立善处；或於是法未善通利；或復见彼不生恭敬，无有羞愧，以惡威儀而来聽受；或復知彼是鈍根性，於广法教得法究竟深生怖畏，当生邪见，增長邪執，衰損恼壞；或復知彼，法至其手转布非人；而不施与，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於诸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心、懷恚恼心，由彼暴惡犯戒为缘，方便棄捨，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾惰懈怠棄捨，由忘念故，不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。何以故？非诸菩萨於净持戒、身語意业寂靜现行诸有情所，起憐愍心，欲作饒益；如於暴惡犯戒有情，於诸苦因而现转者。无違犯者，謂心狂亂；或欲方便調彼、伏彼，广说如前；或为將护多有情心；或护僧制；方便棄捨，不作饒益，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，將护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作。诸有情類，未净信者令生净信，已净信者令倍增長。於中菩萨与诸声闻應等修學，无有差別。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不棄捨將护他行，为令有情未信者信、信者增長，學所學处，何況菩萨利他为胜。若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，如薄伽梵於別解脫毘奈耶中，为令声闻少事、少业、少悕望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作。於中菩萨与诸声闻不應等學。何以故？以诸声闻自利为胜，不顧利他，於利他中少事、少业、少悕望住可名为妙；非诸菩萨利他为胜，不顧自利，於利他中少事、少业、少悕望住得名为妙。如是菩萨为利他故，从非親里長者、居士、婆罗門等及恣施家，應求百千种种衣服，观彼有情有力无力，隨其所施，如應而受。如说求衣，求鉢亦尔。如求衣鉢，如是自求种种絲縷，令非親里为織作衣。为利他故，應畜种种憍世耶衣、诸坐臥具，事各至百，生色可染百千俱胝，復过是数亦應取积。如是等中少事、少业、少悕望住制止遮罪，菩萨不与声闻共學。安住净戒律儀菩萨，於利他中，懷嫌恨心、懷恚恼心，少事、少业、少悕望住，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、忘念、无記之心，少事、少业、少悕望住，是名有犯，有所違越，非染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，善權方便，为利他故，於诸性罪少分现行，由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。謂如菩萨见劫盜賊，为貪財故，欲殺多生，或復欲害大德声闻、独觉、菩萨，或復欲造多无間业。见是事已，发心思惟：我若斷彼惡众生命，墮那落迦，如其不斷，无間业成，当受大苦；我寧殺彼墮那落迦，終不令其受无間苦。如是菩萨意樂思惟，於彼众生或以善心、或无記心，知此事已，为当来故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。又如菩萨，见有增上增上宰官，上品暴惡，於诸有情无有慈愍，專行逼恼。菩萨见已，起憐愍心，发生利益安樂意樂，隨力所能，若廢、若黜增上等位。由是因缘，於菩萨戒无所違犯，生多功德。又如菩萨，见劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已執为己有，縱情受用。菩萨见已，起憐愍心，於彼有情发生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，当受長夜无义无利。由此因缘，所奪財宝，若僧伽物，還復僧伽；窣堵波物，還窣堵波；若有情物，還復有情。又见众主、或園林主，取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩萨见已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用业，当受長夜无义无利，隨力所能廢其所主。菩萨如是虽不与取，而无違犯，生多功德。又如菩萨处在居家，见有母邑现无繫屬，習婬欲法，繼心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福，若隨其欲，便得自在，方便安处令种善根，亦当令其捨不善业。住慈愍心，行非梵行。虽習如是秽染之法，而无所犯，多生功德。出家菩萨，为护声闻圣所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行。又如菩萨为多有情解脫命难、囹圄縛难、刖手足难、劓鼻刵耳剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说於妄語，然为救脫彼有情故，知而思擇，故说妄語。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饒益诸有情故，覆想正知而说異語。说是語时，於菩萨戒无所違犯，生多功德。又如菩萨，见诸有情为惡朋友之所攝受，親愛不捨。菩萨见已，起憐愍心，发生利益安樂意樂，隨能隨力说离間語，令离惡友，捨相親愛，勿令有情由近惡友，当受長夜无义无利。菩萨如是以饒益心说离間語，乖离他愛，无所違犯，生多功德。又如菩萨，见诸有情为行越路，非理而行，出麁惡語，猛利诃擯，方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饒益心，於诸有情出麁惡語，无所違犯，生多功德。又如菩萨，见诸有情信樂倡伎、吟詠、歌諷，或有信樂王、賊、飲食、婬蕩街衢无义之論，菩萨於中皆悉善巧，於彼有情起憐愍心，发生利益安樂意樂，现前为作綺語相應种种倡伎、吟詠、歌諷、王、賊、飲食、婬衢等論，令彼有情欢喜引攝、自在隨屬，方便獎导出不善处安立善处。菩萨如是现行綺語，无所違犯，生多功德。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，生起詭詐、虛談、现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞恥，堅持不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若为除遣生起樂欲，发勤精進，烦恼熾盛蔽抑其心，时时现起。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，为掉所动，心不寂靜，不樂寂靜，高声嬉戲，諠譁紛聒，輕躁騰躍，望他欢笑，如此诸缘，是名有犯，有所違越，是染違犯。若忘念起，非染違犯。无違犯者，若为除遣生起樂欲，广说如前；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁恼；若他性好如上诸事，方便攝受，敬慎將护，隨彼而转；若他有情猜阻菩萨，內懷嫌恨，惡謀憎背，外现欢顏表內清净；如是一切，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，起如是见，立如是論：菩萨不應忻樂涅槃，應於涅槃而生厭背；於诸烦恼及隨烦恼不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭离；以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提。若作此说，是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？如诸声闻於其涅槃忻樂親近，於诸烦恼及隨烦恼深心厭离；如是菩萨於大涅槃忻樂親近，於诸烦恼及隨烦恼深心厭离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身證得义利勤修正行，菩萨普为一切有情證得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，於有漏事隨順而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於自能发不信重言，所謂惡声、惡称、惡譽，不护不雪。其事若實而不避护，是名有犯，有所違越，是染違犯。若事不實而不清雪，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，若他外道；若他憎嫉；若自出家，因行乞行、因修善行，謗声流布，若忿蔽者；若心倒者；謗声流布，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情，應以种种辛楚加行、猛利加行而得义利，护其憂恼而不现行，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，观由此缘，於现法中少得义利，多生憂恼。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他罵報罵，他瞋報瞋，他打報打，他弄報弄，是名有犯，有所違越，是染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他有情有所侵犯，或自不为彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所執，不如理謝而生輕捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、放逸，不謝輕捨，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，若欲方便調彼、伏彼，出不善处安立善处；若是外道；若彼悕望要因现行非法有罪方受悔謝，若彼有情性好斗諍，因悔謝时倍增憤怒；若復知彼为性堪忍体无嫌恨；若必了他因謝侵犯，深生羞恥；而不悔謝，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心，欲損恼彼，不受其謝，是名有犯，有所違越，是染違犯。虽復於彼无嫌恨心，不欲損恼，然由稟性不能堪忍，故不受謝，亦名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若欲方便調彼、伏彼，广说一切如前應知；若不如法、不平等謝；不受彼謝，亦无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他懷忿，相續堅持，生已不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，为斷彼故生起樂欲，广说如前。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心管御徒众，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，不貪供侍，无愛染心管御徒众。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，嬾惰懈怠，耽睡眠樂、臥樂、倚樂，非时非量，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若遭疾病；若无气力；行路疲極，若为斷彼生起樂欲；广说一切如前應知。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，懷愛染心，談说世事，虛度时日，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由忘念，虛度时日，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，见他談说，护彼意故，安住正念須臾而聽；若事希奇；或暫问他，或答他问，无所違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，为令心住，欲定其心，心懷嫌恨，憍慢所持，不詣師所求请教授，是名有犯，有所違越，是染違犯。嬾惰懈怠而不请者，非染違犯。无違犯者，若遇疾病；若无气力；若知其師顛倒教授；若自多闻，自有智力能令心定；若先已得所應教授；而不请者，无所違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，起貪欲盖，忍受不捨，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若为斷彼生起樂欲，发勤精進，烦恼猛利蔽抑心故，时时现行。如貪欲盖，如是瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作，及与疑盖，当知亦尔。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮见为功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若为斷彼生起樂欲，广说如前。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，起如是见，立如是論：菩萨不應聽声闻乘相應法教，不應受持，不應修學，菩萨何用於声闻乘相應法教聽闻、受持、精勤修學？是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？菩萨尚於外道書論精勤研究，況於佛語。无違犯者，为令一向習小法者捨彼欲故，作如是说。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於菩萨藏未精研究，於菩萨藏一切棄捨，於声闻藏一向修學，是名有犯，有所違越，非染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，现有佛教，於佛教中未精研究，於異道論及诸外論精勤修學，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若上聰敏；若能速受；若经久时能不忘失；若於其义能思能達；若於佛教如理观察成就俱行无动觉者，於日日中，常以二分修學佛語，一分學外；則无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，越菩萨法，於異道論及诸外論研求善巧，深心宝翫、愛樂、味著，非如辛藥而習近之，是名有犯，有所違越，是染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，闻菩萨藏，於甚深处最胜甚深真實法义、诸佛菩萨难思神力，不生信解，憎背毀謗：不能引义、不能引法，非如来说，不能利益安樂有情。是名有犯，有所違越，是染違犯。如是毀謗，或由自內非理作意，或隨順他而作是说。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，若闻甚深最甚深处，心不信解，菩萨尔时應強信受，應无諂曲，應如是學：我为非善，盲无慧目，於如来眼隨所宣说，於诸如来密意語言而生誹謗。菩萨如是自处无知，仰推如来，於诸佛法无不现知等隨观见。如是正行，无所違犯。虽无信解，然不誹謗。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於他人所有染愛心、有瞋恚心，自讚毀他，是名有犯，有所違越，是染違犯。无違犯者，若为摧伏诸惡外道；若为住持如来圣教；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；或欲令其未净信者发生净信，已净信者倍復增長。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，闻说正法論議決擇，憍慢所制，懷嫌恨心、懷恚恼心，而不往聽，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为嬾惰懈怠所蔽，而不往聽，非染違犯。无違犯者，若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若为护彼说法者心；若正了知彼所说义，是数所闻、所持、所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无間於境住心，若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所闻法难受难持，难於所缘攝心令定；不往聽者，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於说法師故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調弄，但依於文不依於义，是名有犯，有所違越，是染違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於诸有情所應作事，懷嫌恨心、懷恚恼心，不为助伴。謂於能辦所應作事，或於道路若往若来，或於正说事业加行，或於掌护所有財宝，或於和好乖离諍訟，或於吉会，或於福业，不为助伴，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为嬾惰懈怠所蔽，不为助伴，非染違犯。无違犯者，若有疹疾；若无气力；若了知彼自能成辦；若知求者自有依怙；若知所作能引非义、能引非法；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；若先許餘为作助伴；若转请他有力者助；若於善品正勤修習，不欲暫廢；若性愚鈍，於所闻法难受难持，如前广说；若为將护多有情意；若护僧制；不为助伴，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情遭重疾病，懷嫌恨心、懷恚恼心，不往供事，是名有犯，有所違越。是染違犯。若为嬾惰懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。无違犯者，若自有病；若无气力；若转请他有力隨順令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若了知彼長病所觸，堪自支持；若为勤修广大无上殊胜善品；若欲护持所修善品，令无間缺；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，於所闻法难受难持，难於所缘攝心令定；若先許餘为作供事。如於病者，於有苦者为作助伴，欲除其苦，当知亦尔。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情为求现法後法事故，广行非理，懷嫌恨心、懷恚恼心，不为宣说如實正理，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠所蔽，不为宣说，非染違犯。无違犯者，若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有餘善友攝受；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；若知为说如實正理，起嫌恨心，若发惡言，若顛倒受，若无愛敬；若復知彼性弊𢤱悷；不为宣说，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，於先有恩诸有情所不知恩惠、不了恩惠，懷嫌恨心，不欲现前如應酬報，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为嬾惰懈怠所蔽，不现酬報，非染違犯。无違犯者，勤加功用，无力无能不獲酬報；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；若欲報恩而彼不受；皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情墮在喪失財宝、眷屬、祿位、难处，多生愁恼，懷嫌恨心，不往開解，是名有犯，有所違越，是染違犯。若为懶惰懈怠所蔽，不往開解，非染違犯。无違犯者，應知如前於他事业不为助伴。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，有飲食等資生众具，见有求者来正悕求飲食等事，懷嫌恨心、懷恚恼心，而不給施，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸，不能施与，非染違犯。无違犯者，若现无有可施財物；若彼悕求不如法物、所不宜物；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；若来求者王所匪宜，將护王意；若护僧制；而不惠施，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，攝受徒众，懷嫌恨心，而不隨时无倒教授、无倒教誡；知众匱乏，而不为彼从诸净信長者、居士、婆罗門等，如法追求衣服、飲食、诸坐臥具、病缘醫藥資身什物，隨时供給；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸，不往教授、不往教誡、不为追求如法众具，非染違犯。无違犯者，若欲方便調彼、伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力，不任加行；若转请餘有勢力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等資身众具；若隨所應教授教誡，皆已无倒教授教誡；若知众內有本外道，为竊法故来入众中，无所堪能，不可調伏；皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，懷嫌恨心，於他有情不隨心转，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸，不隨其转，非染違犯。无違犯者，若彼所愛非彼所宜；若有疾病；若无气力，不任加行；若护僧制；若彼所愛虽彼所宜，而於多众非宜、非愛；若为降伏诸惡外道；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；不隨心转，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲显揚，他實有譽不欲称美，他實妙说不讚善哉，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰、懈怠、放逸，不显揚等，非染違犯。无違犯者，若知其人性好少欲，將护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便調彼、伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显揚等缘，起彼杂染憍舉无义，为遮此过；若知彼德虽似功德，而非實德；若知彼譽虽似善譽，而非實譽；若知彼说虽似妙说，而實非妙；若为降伏诸惡外道；若为待他言論究竟；不显揚等，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情應可诃責、應可治罰、應可驅擯，懷染污心而不诃責；或虽诃責，而不治罰、如法教誡；或虽治罰、如法教誡，而不驅擯；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由嬾惰、懈怠、放逸，而不诃責乃至驅擯，非染違犯。无違犯者，若了知彼不可療治，不可与語，憙出麁言，多生嫌恨，故應棄捨；若观待时；若观因此斗訟諍競；若观因此令僧諠杂、令僧破壞；知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還净；而不诃責乃至驅擯，皆无違犯。

若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，具足成就种种神通變现威力，於诸有情，應恐怖者能恐怖之，應引攝者能引攝之，避信施故，不现神通恐怖、引攝，是名有犯，有所違越，非染違犯。无違犯者，若知此中诸有情類多著僻執，是惡外道，誹謗贤圣，成就邪见，不现神通恐怖、引攝，无有違犯。

又一切处无違犯者，謂若彼心增上狂亂，若重苦受之所逼切，若未曾受净戒律儀，当知一切皆无違犯。

復次，如是所起诸事菩萨學处，佛於彼彼素怛纜中隨機散说，謂依律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。今於此菩萨藏摩呾履迦綜集而说，菩萨於中應起尊重，住極恭敬，專精修學。是诸菩萨从他正受戒律儀已，由善清净求學意樂、菩提意樂、饒益一切有情意樂，生起最極尊重恭敬，从初專精不應違犯。

設有違犯，即應如法疾疾悔除，令得還净。又此菩萨一切違犯，当知皆是惡作所攝，應向有力於語表义能觉能受小乘、大乘補特伽罗，发露悔滅。若诸菩萨以上品纏違犯如上他胜处法，失戒律儀，應当更受。若中品纏違犯如上他胜处法，應對於三補特伽罗，或过是数，應如发露除惡作法，先当称述所犯事名，應作是说：長老專志！或言：大德！我如是名，違越菩萨毘奈耶法，如所称事犯惡作罪。餘如苾芻发露悔滅惡作罪法，應如是说。若下品纏違犯如上他胜处法及餘違犯，應對於一補特伽罗，发露悔法，当知如前。若无隨順補特伽罗可對发露，悔除所犯，尔时菩萨以净意樂，起自誓心：我当決定防护当来終不重犯。如是於犯還出還净。

又诸菩萨欲受菩萨净戒律儀，若不会遇具足功德補特伽罗，尔时應對如来像前，自受菩萨净戒律儀。應如是受，偏袒右肩，右膝著地，或蹲、跪、坐，作如是言：我如是名，仰啟十方一切如来、已入大地诸菩萨众，我今欲於十方世界佛菩萨所，誓受一切菩萨學处，誓受一切菩萨净戒。謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學处、如是净戒，过去一切菩萨已具，未来一切菩萨当具，普於十方现在一切菩萨今具。於是學处、於是净戒，过去一切菩萨已學，未来一切菩萨当學，普於十方现在一切菩萨今學。第二、第三亦如是说，说已應起。所餘一切如前應知。

又於菩萨犯戒道中，无无餘犯。如世尊说：是诸菩萨多分應与瞋所起犯，非貪所起。当知此中所说密意。謂诸菩萨愛诸有情、憐诸有情增上力故，凡有所作一切皆是菩萨所作，非非所作；非作所作可得成犯。若诸菩萨憎诸有情、嫉诸有情，不能修行自他利行，作诸菩萨所不應作；作不應作可得成犯。又诸菩萨軟中上犯，如攝事分應当了知。

如是菩萨依止一切自毘奈耶勤學所學，便得成就三种圓滿，安樂而住。一者、成就加行圓滿，二者、成就意樂圓滿，三者、成就宿因圓滿。云何名为加行圓滿？謂诸菩萨於净戒中行无缺犯，於身語意清净现行，不数毀犯发露自惡。如是名为加行圓滿。云何名为意樂圓滿？謂诸菩萨为法出家，不为活命；求大菩提，非为不求；为求沙門、为求涅槃，非为不求。如是求者，不住懈怠下劣精進，不杂众多惡不善法、杂染後有、有诸熾然众苦異熟、当来所有生老病死。如是名为意樂圓滿。云何名为宿因圓滿？謂诸菩萨，昔餘生中修福修善，故於今世种种衣服、飲食、臥具、病缘醫藥資身什物自无匱乏，復能於他广行惠施。如是名为宿因圓滿。菩萨如是依毘奈耶勤學所學，成就如是三种圓滿，安樂而住。与此相違，当知成就三种衰損，危苦而住。

如是略广宣说菩萨若在家品、若出家品一切戒已。自斯已後，即於如是一切戒中，分出所餘难行戒等差別之相，應当了知。