瑜伽師地論卷第六

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第六

彌勒菩萨说

本地分中有尋有伺等三地之三

復次，云何不如理作意施設建立？嗢拕南曰：

執因中有果、显了、有去来、我、常、宿作因、自在等、害法、邊无邊、矯亂、計无因、斷、空、最胜、净、吉祥，由十六異論。

由十六种異論差別，显不如理作意應知。何等十六？一、因中有果論，二、从缘显了論，三、去来實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等为作者論，八、害为正法論，九、有邊无邊論，十、不死矯亂論，十一、无因见論，十二、斷见論，十三、空见論，十四、妄計最胜論，十五、妄計清净論，十六、妄計吉祥論。

因中有果論者，謂如有一若沙門、若婆罗門，起如是见，立如是論：常常时、恒恒时、於诸因中具有果性。謂雨众外道作如是計。

问：何因缘故，彼诸外道起如是见，立如是論，显示因中具有果性？

答：由教及理故。

教者，謂彼先師所造教藏，隨闻转授傳至于今，显示因中先有果性。

理者，謂即如彼沙門、若婆罗門，为性尋思，为性观察，住尋思地，住自辦地，住異生地，住隨思惟观察行地。

彼作是思：若从彼性此性得生，一切世間共知、共立彼为此因；非餘。

又求果者，唯取此因，非餘。

又即於彼，加功營搆诸所求事，非餘。

又若彼果，即从彼生，不从餘生。是故彼果因中已有。

若不尔者，應立一切是一切因，为求一果應取一切，應於一切加功營搆，應从一切一切果生。

如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼见因中常有果性。

應審问彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相为異不異？

若无異相，便无因果二种決定。因果二种无差別故，因中有果，不應道理。

若有異相，汝意云何？因中果性为未生相？为已生相？

若未生相，便於因中果猶未生，而说是有，不應道理。

若已生相，即果体已生，復从因生，不應道理。是故因中非先有果；然要有因，待缘果生。

又有相法於有相法中，由五种相方可了知。

一、於处所可得，如甕中水。二、於所依可得，如眼中眼識。三、即由自相可得，如因自体，不由比度。四、即由自作业可得。五、由因變異故，果成變異；或由缘變異故，果成變異。

是故彼说常常时、恒恒时，因中有果，不應道理。由此因缘，彼所立論非如理说。

如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。

从缘显了論者，謂如有一，若沙門、若婆罗門，起如是见，立如是論：一切诸法，性本是有，从众缘显，不从缘生。

謂即因中有果論者及声相論者作如是計。

问：何因缘故，因中有果論者见诸因中先有果性从缘显耶？

答：由教及理故。

教如前说。

理者，謂如有一，为性尋思，为性观察，广说如前。

彼如是思：果先是有，復从因生，不應道理。然非不用功为成於果。彼復何缘而作功用？豈非唯为显了果耶？

彼作如是妄分別已，立显了論。

應審问彼：汝何所欲？为无障缘而有障礙？为有障缘耶？若无障缘者，无障礙缘而有障礙，不應道理。

若有障缘者，屬果之因何故不障？同是有故，不應道理。

譬如黑闇障瓫中水，亦能障瓫。

若言障缘亦障因者，亦應显因，俱被障故。而言但显因中先有果性，不显因者，不應道理。

復應问彼：为有性是障缘？为果性耶？若有性是障缘者，是即有性常不显了，不應道理。因亦是有，何不为障？

若言果性是障缘者，是則一法亦因亦果，如芽是种子果，是莖等因，是即一法亦显不显，不應道理。

又今问汝，隨汝意答。本法与显为異不異？若不異者，法應常显，显已復显，不應道理。

若言異者，彼显为无因耶？为有因耶？

若言无因，无因而显，不應道理。

若有因者，果性可显，非是因性，以不显因能显於果，不應道理。

如是无障缘故，有障缘故，有相故，果相故，显不異故，显異故，不應道理。

是故汝言：若法性无，是即无相，若法性有，是即有相。

性若是无，不可显了，性若是有，方可显了者；不應道理。

我今当说：虽復是有，不可取相。謂或有遠故，虽有而不可取。

又由四种障因障故，而不可取。復由極微細故，而不可取。

或由心散亂故，而不可取。

或由根損壞故，而不可取。

或由未得彼相應智故，而不可取。

如因果显了論不應道理，当知声相論者亦不應理。

此中差別者，外声論師起如是见，立如是論：声相常住，无生无滅；然由宣吐方得显了。

是故此論如显了論，非應理说。

去来實有論者，謂如有一，若沙門、若婆罗門、若在此法者，由不正思惟故，起如是见，立如是論：有过去，有未来，其相成就，猶如现在，實有非假。

问：何因缘故，彼起如是见，立如是論？

答：由教及理故。

教如前说。

又在此法者，於如来经不如理分別故。

謂如经言：一切有者，即十二处。此十二处，實相是有。

又薄伽梵说有过去业。又说有过去色、有未来色，广说乃至識亦如是。

理者，謂如有一，为性尋思，为性观察，广说如前。

彼如是思：若法自相安住，此法真實是有。此若未来无者，尔时應未受相；此若过去无者，尔时應失自相。若如是者，诸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。

由是思惟，起如是见，立如是論：过去、未来性相實有。

應審问彼：汝何所欲？去来二相与现在相为一为異？

若言相一，立三世相，不應道理。

若相異者，性相實有，不應道理。

又汝應说自意所欲？墮三世法、为是常相？为无常相？若常相者，墮在三世，不應道理。

若无常相，於三世中恒是實有，不應道理。

又今问汝，隨汝意答。为計未来法来至现在世耶？为彼死已，於此生耶？为即住未来为缘，生现在耶？为本无业，今有业耶？为本相不圓滿，今相圓滿耶？为本異相，今異相耶？为於未来有现在分耶？

若即未来法来至现在者，此便有方所；復与现在應无差別；復應是常；不應道理。

若言未来死已现在生者，是即未来不生於今；现在世法本无今生；又未来未生而言死沒；不應道理。

若言法住未来，以彼为缘生现在者，彼應是常；又應本无今生，非未来法生；不應道理。

若本无业用，今有业用，是則本无今有，便有如前所说过失，不應道理。

又汝何所欲？此业用与彼本法为有異相？为无異相？

若有異相，此业用相未来无故，不應道理。

若无異相，本无业用，今有业用，不應道理。

如无业用有此过失，如是相圓滿、異相、未来分相應知亦尔。

此中差別者，復有自性杂亂过失故，不應道理。

如未来向现在如是，现在往过去，如其所應过失應知。謂即如前所計诸因缘及所说破道理。

如是自相故，共相故，来故，死故，为缘生故，业故，相圓滿故，相異故，未来有分故，说过去未来体實有論，不應道理。

如是说已，復有难言：若过去、未来是无，云何缘无而有觉转？若言缘无而有觉转者，云何不有違教过失？如说：一切有者，謂十二处。

我今问汝，隨汝意答。世間取无之觉为起耶？为不起耶？

若不起者，能取无我、兔角、石女兒等觉皆應是无，此不應理。

又薄伽梵说：我诸无諂声闻，如我所说正修行时，若有知有，若无知无。此不應道理。

若言起者，汝意云何？此取无觉，为作有行？为作无行？

若作有行，取无之觉而作有行，不應道理。

若作无行者，汝何所欲？此无行觉，为缘有事转？为缘无事转？

若缘有事转者，无行之觉缘有事转，不應道理。

若缘无事转者，无缘无觉，不應道理。

又虽说一切有者，謂十二处；然於有法密意说有有相，於无法密意说有无相。

所以者何？若有相法能持有相，若无相法能持无相；是故俱名为法，俱名为有。

若異此者，诸修行者唯知於有，不知於无；應非无間观所知法，不應道理。

又虽说言有过去业；由此业故，诸有情受有損害受、无損害受。此亦依彼習气，密意假说为有。

謂於诸行中，曾有净不净业若生若滅。由此因缘，彼行胜異相續而转，是名習气。由此相續所攝習气故，愛不愛果生。

是故於我无过，而汝不應道理。

復虽说言有过去色、有未来色、有现在色，如是乃至識亦尔者，此亦依三种行相密意故说。

謂因相、自相、果相。依彼因相，密意说有未来；依彼自相，密意说有现在；依彼果相，密意说有过去，是故无过。

又不應说过去、未来是實有相。

何以故？應知未来有十二种相故。一、因所显相，二、体未生相，三、待众缘相，四、已生种類相，五、可生法相，六、不可生法相，七、未生杂染相，八、未生清净相，九、應可求相，十、不應求相，十一、應观察相，十二、不應观察相。

当知现在亦有十二种相。一、果所显相，二、体已生相，三、众缘会相，四、已生种類相，五、一刹那相，六、不復生法相，七、现杂染相，八、现清净相，九、可憙樂相，十、不可憙樂相，十一、應观察相，十二、不應观察相。

当知过去亦有十二种相。一、已度因相，二、已度缘相，三、已度果相，四、体已壞相，五、已滅种類相，六、不復生法相，七、靜息杂染相，八、靜息清净相，九、應顧戀处相，十、不應顧戀处相，十一、應观察相，十二、不應观察相。

計我論者，謂如有一，若沙門、若婆罗門，起如是见，立如是論：有我、萨埵、命者、生者、有養育者、数取趣者，如是等諦實常住。謂外道等作如是計。

问：何故彼外道等起如是见，立如是論？

答：由教及理故。

教如前说。

理者，謂如有一，为性尋思，为性观察，广说如前。由二种因故。一、先不思觉，率尔而得有萨埵觉故；二、先已思觉，得有作故。

彼如是思：若无我者，见於五事不應起於五有我觉。

一、见色形已，唯應起於色形之觉，不應起於萨埵之觉。

二、见順苦樂行已，唯應起於受觉，不應起於胜劣萨埵之觉。

三、见已立名者名相應行已，唯應起於想觉，不應起於刹帝利、婆罗門、吠舍、戍陀罗、佛授、德友等、萨埵之觉。

四、见作净不净相應行已，唯應起於行觉，不應起於愚者、智者萨埵之觉。

五、见於境界，識隨转已，唯應起於心觉，不應起於我能见等萨埵之觉。

由如是先不思觉，於此五事唯起五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起，有萨埵觉故，如是決定知有實我。

又彼如是思：若无我者，不應於诸行中，先起思觉，得有所作。

謂我以眼当见诸色，正见诸色，已见诸色，或復起心，我不当见。如是等用，皆由我觉行为先导。

如於眼见如是，於耳鼻舌身意、應知亦尔。

又於善业造作、善业止息、不善业造作、不善业止息、如是等事皆由思觉为先方得作用，應不可得。

如是等用，唯於诸行，不應道理。

由如是思，故说有我。

我今问汝，隨汝意答。为即於所见事起萨埵觉？为異於所见事起萨埵觉耶？

若即於所见事起萨埵觉者，汝不應言：即於色等計有萨埵、計有我者，是顛倒觉。

若異於所见事起萨埵觉者，我有形量，不應道理。

或有胜劣，或刹帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。

又汝何所欲？为唯由此法自体起此觉耶？为亦由餘体起此觉耶？

若唯由此法自体起此觉者，即於所见起彼我觉，不應说名为顛倒觉。

若亦由餘体起此觉者，即一切境界各是一切境界觉因，故不應理。

又汝何所欲？於无情数有情觉，於有情数无情觉，於餘有情数餘有情觉，为起为不起耶？

若起者，是即无情應是有情，有情應是无情，餘有情應是餘有情，此不應理。若不起者，則非撥现量，不應道理。

又汝何所欲？此萨埵觉为取现量义？为取比量义耶？

若取现量义者，唯色等蘊是现量义，我非现量义，故不應理。

若取比量义者，如愚稚等未能思度，不應率尔起於我觉。

又我今问汝，隨汝意答。如世間所作，为以觉为因？为以我为因？

若以觉为因者，執我所作，不應道理。

若以我为因者，要先思觉，得有所作，不應道理。

又汝何所欲？所作事因常无常耶？

若无常者，此所作因，体是變異；執我有作，不應道理。

若是常者，即无變異；无變有作，不應道理。

又汝何所欲？为有动作之我能有所作？为无动作之我有所作耶？

若有动作之我能有所作者，是即常作，不應復作。

若无动作之我有所作者，无动作性，而有所作，不應道理。

又汝何所欲？为有因故我有所作？为无因耶？

若有因者，此我應由餘因策发方有所作，不應道理。若无因者，應一切时作一切事，不應道理。

又汝何所欲？此我为依自故能有所作？为依他故能有所作？

若依自者，此我自作老病死苦杂染等事，不應道理。

若依他者，計我所作，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。为即於蘊施設有我？为於诸蘊中？为蘊外餘处？为不屬蘊耶？

若即於蘊施設我者，是我与蘊无有差別；而計有我諦實常住，不應道理。

若於诸蘊中者，此我为常？为无常耶？若是常者，常住之我为诸苦樂之所損益，不應道理。

若无損益，起法非法，不應道理。若不生起法及非法，應诸蘊身、畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。

若无常者，离蘊体外，有生有滅相續流转法不可得，故不應理。

又於此滅壞，後於餘处不作而得，有大过失，故不應理。

若蘊外餘处者，汝所計我應是无为，不應道理。若不屬蘊者，我一切时應无染污，又我与身不應相屬，此不應理。

又汝何所欲？所計之我，为即见者等相？为离见者等相？

若即见者等相者，为即於见等假立见者等相？为离於见等別立见者等相？

若即於见等假立见者等相者，則應见等是见者等；而汝立我为见者等，不應道理。以见者等与见等相无差別故。

若离於见等別立见者等相者，彼见等法为是我所成业？为是我所執具？

若是我所成业者，若如种子，應是无常，不應道理。

若言如陶師等，假立丈夫。此我應是无常，應是假立；而汝言是常是實，不應道理。

若言如具神通，假立丈夫。此我亦應无常假立，於诸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。

若言如地，應是无常。又所計我，无如地大显了作业，故不應理。何以故？世間地大所作业用，显了可得。謂持萬物令不墜下，我无是业显了可得。

若如虛空，應非實有。唯於色无假立空故，不應道理。虛空虽是假有，而有业用分明可得；非所計我，故不應理。世間虛空所作业用分明可得者，謂由虛空故，得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业，不應道理。

若是我所執具者，若言如鎌。如离鎌外，餘物亦有能斷作用；如是离见等外，於餘物上见等业用不可得故，不應道理。

若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，离能燒者亦自能燒故。

若言离见者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。汝所計我，为与染净相應而有染净？为不与染净相應而有染净耶？

若与染净相應而有染净者，於诸行中，有疾疫災橫及彼止息順益可得，即彼诸行，虽无有我，而说有染净相應。

如於外物，內身亦尔。虽无有我，染净义成。故汝計我，不應道理。

若不与染净相應而有染净者，离染净相，我有染净，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。汝所計我，为与流转相相應而有流转？为不与流转相相應而有流转及止息耶？

若与流转相相應而有流转及止息者，於诸行中有五种流转相可得。一、有因，二、可生，三、可滅，四、展转相續生起，五、有變異。

若诸行中，此流转相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流转作用中，虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何須計我？

若不与彼相相應而有流转及止息者，則所計我无流转相而有流转止息，不應道理。

又我今问汝，隨汝意答。汝所計我，为由境界所生若苦若樂，及由思业，并由烦恼、隨烦恼等之所變異，说为受者、作者及解脫者？为不由彼變異，说为受者等耶？

若由彼變異者，是即诸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應无常，不應道理。

若不由彼變異者，我无變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。

又汝今應说自所欲。为唯於我说为作者？为亦於餘法说为作者？

若唯於我，世間不應说火为燒者，光为照者。

若亦於餘法，即於见等诸根说为作者，徒分別我，不應道理。

又汝應说自意所欲。为唯於我建立於我？为亦於餘法建立於我？

若唯於我者，世間不應於彼假说士夫身呼为德友、佛授等。

若亦於餘法者，是則唯於诸行假说名我，何須更執別有我耶？

何以故？诸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及说自他有差別故。

又汝何所欲？計我之见为善？为不善耶？

若是善者，何为極愚癡人深起我见？不由方便，率尔而起？能令众生怖畏解脫，又能增長诸惡过失？不應道理。

若不善者，不應说正及非顛倒。若是邪倒，所計之我体是實有，不應道理。

又汝何所欲？无我之见为善？为不善耶？

若言是善，於彼常住實有我上见无有我，而是善性。非顛倒計，不應道理。

若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脫，能速證得白净之果，诸惡过失如實對治，不應道理。

又汝意云何？为即我性自計有我？为由我见耶？

若即我性自計有我者，應一切时无无我觉。

若由我见者，虽无實我，由我见力故。於诸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。

如是不觉为先而起彼觉故，思觉为先见有所作故，於诸蘊中假施設故，由於彼相安立为有故，建立杂染及清净故，建立流转及止息故，假立受者、作者解脫者故，施設有作者故，施設言说故，施設见故，計有實我皆不應理。

又我今当说第一义我相。所言我者，唯於诸法假立为有，非實有我。然此假我、不可说言与彼诸法異不異性。勿謂此我是實有体，或彼诸法即我性相。

又此假我是无常相，是非恒相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯诸法相，唯苦恼相。

故薄伽梵说：苾芻当知！於诸法中，假立有我。此我无常无恒，不可安保，是變壞法，如是广说。

由四因故，於诸行中假設有我。一、为令世間言说易故，二、为欲隨順诸世間故，三、为欲斷除謂定无我诸怖畏故，四、为宣说自他成就功德、成就过失、令起決定信解心故。

是故執有我論，非如理说。

計常論者，謂如有一，若沙門、若婆罗門，起如是见，立如是論：我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，积聚而住，如伊師迦。

謂計前際说一切常者、说一分常者，及計後際说有相者、说无相者，说非想非非想者，復有計诸極微是常住者，作如是計。

问：何故彼诸外道起如是见，立如是論：我及世間是常住耶？

答：彼計因缘，如经广说，隨其所應尽当知。

此中計前際者，謂或依下中上靜慮起宿住隨念，不善缘起，故於过去诸行，但唯憶念，不如實知，計过去世以为前際，发起常见。

或依天眼，計现在世以为前際，於诸行刹那生滅流转不如實知。又见诸識流转相續，从此世間至彼世間无斷绝故，发起常见。

或见梵王隨意成立，或见四大种變異，或见诸識變異。

計後際者，於想及受虽见差別，然不见自相差別。

是故发起常见，謂我及世間皆悉常住。

又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是见。由不如實知缘起故，而計有为先，有果集起，离散为先，有果壞滅。

由此因缘，彼謂从众微性，麁物果生，漸析麁物，乃至微住；是故麁物无常，極微是常。

此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故。我論已破，当知我差別相論亦已破訖。

又我今问汝，隨汝意答。宿住之念，为取诸蘊？为取我耶？

若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。若取我者，憶念过去如是名等诸有情類，我曾於彼如是名、如是姓乃至广说，不應道理。

又汝意云何？缘彼现前和合色境眼識起时，於餘不现不和合境所餘诸識，为滅？为转？

若言滅者，滅壞之識而計为常，不應道理。

若言转者，由一境界、依一切时一切識起，不應道理。

又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，为有變異？为无變異？

若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。若言无者，有一想已，復种种想，復有小想及无量想，不應道理。

又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。

又若計命即是身者，彼計我是色。

若計命異於身者，彼計我非色。

若計我俱遍，无二无缺者，彼計我亦是色亦非色。

若为對治此故，即於此义中，由異句異文而起執者，彼計我非色非非色。

又若见少色、少非色者，彼計有邊。

若见彼无量者，彼計有无邊。

若復遍见，而色分少、非色分无量，或色分无量、非色分少者，彼計亦有邊亦无邊。

若为對治此故，但由文異，不由义異，而起執者，彼計非有邊非无邊。

或計解脫之我，遠离二种。

又計極微常住論者，我今问汝，隨汝意答。汝为观察計極微常？为不观察計彼常耶？

若不观察者，离慧观察，而定計常，不應道理。

若言已观察者，違诸量故，不應道理。

又汝何所欲？诸微尘性为由細故，計彼是常？为由与麁果物其相異故，計彼常耶？

若由細者，离散損減，转復羸劣，而言是常，不應道理。

若言由相異故者，是則極微超过地水火風之相，不同种類相故，而言能生彼類果，不應道理。

又彼極微，更无異相可得，故不中理。

又汝何所欲？从诸極微所起麁物，为不異相？为異相耶？若言不異相者，由与彼因无差別故，亦應是常；是則應无因果決定，不應道理。

若異相者，汝意云何？为从离散極微，麁物得生？为从聚集耶？

若言从离散者，應一切时一切果生；是則應无因果決定，不應道理。

若从聚集者，汝意云何？彼麁果物从極微生时，为不过彼形質之量？为过彼形質量耶？

若言不过彼形質量者，从形質分物，生形質有分物，不應道理。

若言过者，诸極微体无細分故，不可分析，所生麁物亦應是常，亦不中理。

若復说言，有诸極微，本无今起者，是則計極微常，不應道理。

又汝何所欲？彼诸極微，起造麁物，为如种子等？为如陶師等耶？

若言如种子等者，應如种子，体是无常。

若言如陶師等者，彼诸極微應有思慮，如陶師等，不應道理。

若不如种等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。

又汝意云何？诸外物起，为由有情？为不尔耶？

若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？

若言不由有情者，是則无用，而外物生，不應道理。

如是隨念诸蘊有情故，由一境界一切識流不斷绝故，由想及受變不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。

又由观察不观察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理。

是故計常論者非如理说。

我今当说常住之相。若一切时无變異相，若一切种无變異相，若自然无變異相，若由他无變異相。

又无生相，当知是常住相。