瑜伽師地論卷第三十

瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第三十

彌勒菩萨说

本地分中声闻地第十三第三瑜伽处之一

如是已说補特伽罗品類、建立及所缘等，乃至趣修有果、无果。如應安立，我今当说。

總嗢柁南曰：

往慶问、尋求、方安立：护養、出离、一境性、障净、修作意。

若有自愛補特伽罗初修业者，始修业时，为隨證得自义利故，先應四处安住正念，然後往詣善達瑜伽或軌範師、或親教師、或餘尊重、似尊重所。云何四处？一、專求領悟，无难诘心处；二、深生恭敬，无憍慢心处；三、唯求胜善，非显己能处；四、純为安立自他善根，非求利養恭敬名闻处。

如是正念到師处已，先求開許请问时分，然後安詳躬申请问。

將请问时，偏覆左肩，右膝著地，或居下坐曲躬而坐，合掌恭敬，深生愧畏，低顏軟語请问瑜伽：

我於如是瑜伽行中欲求受學，唯願慈悲，为我宣说。

如是请已；善達瑜伽诸瑜伽師，为欲安立初修业者瑜伽作意，應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰，又應称揚修斷功德。歎言：善哉！善哉！贤首。

汝今乃能於墮放逸、樂著放逸、沈沒境界、樂著境界众生類中，独不放逸，樂修出行。

汝今乃能於久墮在种种憂苦險惡牢獄众生類中，独求解脫如是牢獄。

汝今乃能於被种种貪瞋癡等杻械枷鎖常所固縛众生類中，独求斷壞如是固縛。

汝今乃能於入生死曠野險道众生類中，独求超度曠野險道。

汝今乃能於遭窮儉种种善根众生類中，独求獲得豐饒善根。

汝今乃能於墮种种烦恼怨賊、广大怖畏众生類中，独求證得究竟安隱常樂涅槃。

汝今乃能於为烦恼重病吞食众生類中，独求證得第一无病常樂涅槃。

汝今乃能於为四种瀑流漂溺众生類中，独求越度如是瀑流。

汝今乃能於入广大无明黑闇众生類中，独求獲得大智光明。

長老当知，汝若定能如是精勤修瑜伽行，乃得名为不虛受用國人信施，真實奉行如来圣教，不捨靜慮，成就胜观，增長樂居空閑法侶，精勤修學自义瑜伽。

不辱有智同梵行者。汝今为欲勤修自利利他正行。

汝今为欲利益安樂无量众生，哀愍世間及诸天人阿素洛等，为令獲得义利安樂，故来问尔。

以如是等柔軟言詞讚勵慶慰，称揚修斷诸功德已，復於四种審问处法，應審问之。告言：長老！汝已一向归佛法僧，非外道師及彼邪法弟子众不？汝已最初净修梵行、善净尸罗、正直见不？汝已於其總摽、別辯诸圣諦法，若少、若多，闻受持不？汝於涅槃深心信解，为證寂滅而出家不？

如是问已，彼若云：尔！次後復於四种处所，以四因缘應正尋求。

何等名为四种处所？一、應尋求其願，二、應尋求种姓，三、應尋求其根，四、應尋求其行。

云何名为四种因缘？一、應以審问而正尋求；二、應以言論而正尋求；三、應以所作而正尋求；四、應以知他心差別智而正尋求。

云何名为應以審问尋求其願？謂如是问：長老！於何以发正願？声闻乘耶？独觉乘耶？无上正等菩提乘耶？彼得此问，隨自所願，当如是答。如是名为應以審问尋求其願。

云何名为應以審问尋求种姓及以根行？謂如是问：長老！於自种姓、根、行能審察不？謂我本来有何种姓？声闻乘耶？独觉乘耶？大乘等耶？有何等根？为鈍？为中？为利根耶？有何等行？为貪行耶？为瞋行耶？广说乃至尋思行耶？彼若黠慧，能自了知前後差別种姓、根、行，善取其相，如问而答。

若性愚鈍，不能自知前後差別，乃至不能善取其相，由是不能如问而答。

从此已後，應以言論尋求彼三。謂對其前，應以显了正理相應众杂美妙易解言詞，说声闻乘相應言論。彼闻宣说此言論时，若身中有声闻种姓，於此言論便发最極踴躍欢喜，深生信解。若身中有独觉种姓、大乘种姓，於此言論不发最極踊躍欢喜，不生信解。

次復为其说独觉乘相應言論。彼闻宣说此言論时，若身中有独觉种姓，於此言論便发最極踊躍欢喜，深生信解。若身中有声闻种姓、大乘种姓，則不如是。

後復为其宣说大乘相應言論。彼闻宣说此言論时，若身中有大乘种姓，於此言論、便发最極踊躍欢喜，深生信解。若身中有声闻种姓、独觉种姓，則不如是。

若有鈍根，虽闻宣说麁淺言論，而於法义勵力審思，方能領受解了通達。若有利根，虽闻宣说深細言論，而於法义速能領受解了通達。若有中根，則不如是。

若有貪行，彼闻为说净妙言論，便发最極净信愛樂，悟入其趣；身毛皆竪，悲涕墮淚；其身外现潤滑相状，其心內懷柔軟怡悅。

若有瞋行，当知一切与上相違。若有癡行，彼闻为说決定通達涅槃离染相應言論，便生最極驚恐怖畏。如说鈍根，如是癡行，当知亦尔。

若有慢行，彼闻为说正法言論，不甚恭敬屬耳樂闻，不極安住求欲領解奉教行心。虽作方便引发其心，令受正化，而不分明发言称善。

若尋思行，彼闻为说正法言論，虽攝耳聽，而心散亂，惡受所受。凡所領受不堅不住，隨受隨失，数重请问。如是名为應以言論尋求种姓及以根、行。

云何名为應以所作尋求彼三？謂如前说声闻种姓，及貪等行補特伽罗所有相状，是名所作。由此所作，如其所應，当正尋求种、姓、根行。

云何名为應以知他心差別智尋求种姓及以根、行？謂如有一善達瑜伽修瑜伽師，以得知他心差別智。彼由如是他心智故，如實了知种性、根、行。

於四种处，以四因缘正尋求已，復於五处如應安立。

云何五处？一、护養定資糧处，二、遠离处，三、心一境性处，四、障清净处，五、修作意处。

云何护養定資糧？謂若成就戒律儀者，即於是处为令不退，住不放逸；如佛所誡、如佛所許，圓滿戒蘊學处差別，精進修行，常无懈廢。如是能於己所證得尸罗相應學道无退，亦能證得先所未證尸罗相應殊胜學道。如说成就戒律儀，如是成就根律儀、於食知量、初夜後夜觉寤瑜伽、正知而住，如是乃至成就所有沙門庄严，隨所獲得資糧所攝善法差別，皆能防护令不退失。於後胜進善法差別，为速圓滿，为如所说无增无減平等现行，发生樂欲，增上欣慕，恒常安住勇猛精進。是名护養定資糧。如是遠离順退分法，修習能順胜分法时，樂住遠离。

云何遠离？謂处所圓滿、威儀圓滿、遠离圓滿，是名遠离。

云何处所圓滿？謂或阿練若、或林樹下、或空閑室。山谷、巖穴、稻秆积等，名空閑室。大樹林中，名林樹下。空逈、塚間、邊際臥坐，名阿練若。当知如是山谷、巖穴、稻秆积等，大樹林中，空逈、塚間、邊際臥坐，或阿練若、或林樹下、或空閑室，總名处所。处所圓滿復有五种。謂若处所，从本已来形相端严，众所憙见，清净无秽；園林池沼悉皆具足，清虛可樂；地无高下，处无毒刺，亦无众多甎石瓦礫；能令见者心生清净，樂住其中修斷加行；心悅、心喜，任持於斷。是名第一处所圓滿。又若处所，晝无憒鬧，夜少音声，亦少蚊虻、風日、蛇蠍诸惡毒觸。是名第二处所圓滿。又若处所，无惡師子、虎、豹、豺、狼、怨敵、盜賊、人非人等诸恐怖事；於是处所，身意泰然，都无疑慮，安樂而住。是名第三处所圓滿。又若处所，隨順身命众具易得，求衣服等不甚艱难，飲食支持无所匱乏。是名第四处所圓滿。又若处所，有善知識之所攝受，及诸有智同梵行者之所居止；未開曉处能正開曉，已開曉处更令明净；甚深句义以慧通達，善巧方便殷勤開示，能令智见速得清净。是名第五处所圓滿。

云何威儀圓滿？謂於晝分经行、宴坐；於初夜分亦復如是；於中夜分右脇而臥；於後夜分疾疾還起，经行、宴坐。即於如是圓滿臥具，诸佛所許大小繩床、草葉座等結加趺坐，乃至广说。何因缘故結加趺坐？謂正观见五因缘故。一、由身攝斂速发輕安。如是威儀順生輕安最为胜故。二、由此宴坐能经久时。如是威儀不極令身速疲倦故。三、由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆无有故。四、由此宴坐形相端严。如是威儀令他见已極信敬故。五、由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切贤圣同称讚故。正观如是五种因缘，是故應当結加趺坐。端身正願者，云何端身？謂策舉身令其端直。云何正願？謂令其心离諂离詐，調柔正直。由策舉身令端直故，其心不为惛沈睡眠之所纏擾。离諂詐故，其心不为外境散动之所纏擾。

安住背念者，云何名为安住背念？謂如理作意相應念，名为背念，棄背違逆一切黑品故。又缘定相为境念，名为背念，棄背除遣一切不定地所缘境故。如是名为威儀圓滿。

云何遠离圓滿？謂有二种。一、身遠离，二、心遠离。身遠离者，謂不与在家及出家众共相杂住，独一无侶，是名身遠离。心遠离者，謂遠离一切染污、无記所有作意，修習一切其性是善能引义利定地作意，及定資糧加行作意，是名心遠离。

如是此中，若处所圓滿、若威儀圓滿、若身遠离、若心遠离，總攝为一，说名遠离。

云何心一境性？謂数数隨念同分所缘，流注、无罪適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名为善心一境性。

何等名为数数隨念？謂於正法聽闻受持，从師獲得教誡教授增上力故，令其定地诸相现前。缘此为境，流注、无罪適悅相應，所有正念隨转安住。云何名为同分所缘？謂诸定地所缘境界，非一众多种种品類，缘此为境，令心正行，说名为定，此即名为同分所缘。

问：此所缘境是誰同分，说为同分？

答：是所知事相似品類，故名同分。復由彼念，於所缘境无散亂行，无缺无間。无間、殷重加行適悅相應而转，故名流注適悅相應。又由彼念，於所缘境无有染污，極安隱住，熟道適悅相應而转，故名无罪適悅相應。

是故说言：数数隨念同分所缘，流注、无罪適悅相應，令心相續，名三摩地，亦名为善心一境性。

復次，如是心一境性，或是奢摩他品，或是毘鉢舍那品。

若於九种心住中心一境性，是名奢摩他品；若於四种慧行中心一境性，是名毘鉢舍那品。

云何名为九种心住？謂有苾芻，令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持；如是名为九种心住。

云何內住？謂从外一切所缘境界攝錄其心，繫在於內，令不散亂。此則最初繫縛其心，令住於內，不外散亂，故名內住。

云何等住？謂即最初所繫縛心，其性麁动，未能令其等住、遍住故。次即於此所缘境界，以相續方便、澄净方便，挫令微細，遍攝令住，故名等住。

云何安住？謂若此心虽復如是內住、等住，然由失念於外散亂，復還攝錄安置內境，故名安住。

云何近住？謂彼先應如是如是親近念住，由此念故，数数作意內住其心，不令此心遠住於外；故名近住。

云何調順？謂种种相令心散亂，所謂色、声、香、味、觸相，及貪、瞋、癡、男、女等相故，彼先應取彼诸相为过患想。由如是想增上力故，於彼诸相折挫其心，不令流散，故名調順。

云何寂靜？謂有种种欲恚害等诸惡尋思、貪欲盖等诸隨烦恼，令心擾动，故彼先應取彼诸法为过患想。由如是想增上力故，於诸尋思及隨烦恼，止息其心，不令流散，故名寂靜。

云何名为最極寂靜？謂失念故，即彼二种暫现行时，隨所生起诸惡尋思及隨烦恼，能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，是故名为最極寂靜。

云何名为專注一趣？謂有加行、有功用、无缺无間三摩地相續而住，是故名为專注一趣。

云何等持？謂数修、数習、数多修習为因缘故，得无加行、无功用任運转道。由是因缘，不由加行、不由功用，心三摩地任運相續，无散亂转，故名等持。

当知此中，由六种力，方能成辦九种心住。一、聽闻力，二、思惟力，三、憶念力，四、正知力，五、精進力，六、串習力。初由聽闻、思惟二力，数闻数思增上力故，最初令心於內境住，及即於此相續方便、澄净方便，等遍安住。如是於內繫縛心已，由憶念力、数数作意攝錄其心，令不散亂，安住、近住。从此已後，由正知力調息其心，於其诸相、诸惡尋思、诸隨烦恼，不令流散，調順、寂靜。由精進力，設彼二种暫现行时，能不忍受，尋即斷滅、除遣、變吐，最極寂靜、專注一趣。由串習力，等持成滿。

即於如是九种心住，当知復有四种作意。一、力勵運转作意，二、有間缺運转作意，三、无間缺運转作意，四、无功用運转作意。

於內住、等住中，有力勵運转作意；於安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜中，有有間缺運转作意；於專注一趣中，有无間缺運转作意；於等持中，有无功用運转作意。当知如是四种作意，於九种心住中，是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者，於毘鉢舍那勤修習时，復即由是四种作意，方能修習毘鉢舍那，故此亦是毘鉢舍那品。

云何四种毘鉢舍那？謂有苾芻，依止內心奢摩他故，於诸法中能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名四种毘鉢舍那。

云何名为能正思擇？謂於净行所缘境界、或於善巧所缘境界、或於净惑所缘境界，能正思擇尽所有性。

云何名为最極思擇？謂即於彼所缘境界，最極思擇如所有性。

云何名为周遍尋思？謂即於彼所缘境界，由慧俱行有分別作意，取彼相状，周遍尋思。

云何名为周遍伺察？謂即於彼所缘境界，審諦推求，周遍伺察。

又即如是毘鉢舍那，由三門、六事差別所缘，当知復有多种差別。

云何三門毘鉢舍那？一、唯隨相行毘鉢舍那，二、隨尋思行毘鉢舍那，三、隨伺察行毘鉢舍那。云何名为唯隨相行毘鉢舍那？謂於所闻所受持法，或於教授教誡诸法，由等引地如理作意，暫尔思惟，未思、未量、未推、未察。如是名为唯隨相行毘鉢舍那。若復於彼思量推察，尔时名为隨尋思行毘鉢舍那。若復於彼既推察已，如所安立復審观察，如是名为隨伺察行毘鉢舍那。是名三門毘鉢舍那。

云何六事差別所缘毘鉢舍那？謂尋思时，尋思六事。一、义，二、事，三、相，四、品，五、时，六、理。既尋思已，復審伺察。

云何名为尋思於义？謂正尋思如是如是語，有如是如是义。如是名为尋思於义。

云何名为尋思於事？謂正尋思內外二事。如是名为尋思於事。

云何名为尋思於相？謂正尋思诸法二相。一者、自相，二者、共相。如是名为尋思於相。

云何名为尋思於品？謂正尋思诸法二品。一者、黑品，二者、白品。尋思黑品过失过患，尋思白品功德胜利。如是名为尋思於品。

云何名为尋思於时？謂正尋思过去、未来、现在三时。尋思如是事，曾在过去世；尋思如是事，当在未来世；尋思如是事，今在现在世。如是名为尋思於时。

云何名为尋思於理？謂正尋思四种道理。一、观待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法尔道理。当知此中，由观待道理，尋思世俗以为世俗，尋思胜义以为胜义，尋思因缘以为因缘。由作用道理，尋思诸法所有作用。謂如是如是法，有如是如是作用。由證成道理，尋思三量。一、至教量，二、比度量，三、现證量。謂正尋思如是如是义、为有至教不？为现證可得不？为應比度不？由法尔道理，於如實诸法成立法性、难思法性、安住法性，應生信解，不應思議、不應分別。如是名为尋思於理。如是六事差別所缘毘鉢舍那，及前三門毘鉢舍那，略攝一切毘鉢舍那。

问：何因缘故，建立如是六事差別毘鉢舍那？

答：依三觉故，如是建立。何等三觉？一、語义觉，二、事邊際觉，三、如實觉。尋思义故，起語义觉；尋思其事及自相故，起事邊際觉；尋思共相、品时、理故，起如實觉。修瑜伽師唯有尔所所知境界。所謂語义，及所知事尽所有性、如所有性。

云何勤修不净观者，尋思六事差別所缘毘鉢舍那？

謂依不净增上正法聽闻受持增上力故，由等引地如理作意，解了其义。知此不净實为不净，深可厭逆，其性朽秽，惡臭生臭。由如是等种种行相，於先所闻依诸不净所说正法，解了其义。如是名为於诸不净尋思其义。

云何名为尋思彼事？謂彼如是解了义已，观不净物，建立二分，謂內及外。如是名为尋思彼事。

云何名为尋思自相？謂且於內身中所有秽朽不净，发起胜解。了知身中有发、毛等，广说乃至腦膜、小便。復於如是身中所有多不净物，攝为二界，发起胜解。所謂地界及以水界。始於发、毛，乃至大便，起地胜解；始於淚、污乃至小便，起水胜解。如是名为依內不净尋思自相。

復於其外诸不净物，由青瘀等种种行相，发起胜解。謂先发起青瘀胜解，或親自见、或从他闻、或由分別所有死屍。如是死屍，或男、或女、或非男女，或親、或怨、或是中庸，或劣、或中、或復是胜，或是少年、或是中年、或是老年。取彼相已，若此死屍死经一日，血流已尽，未至膿爛，於是发起青瘀胜解。若此死屍死经二日，已至膿爛，未生蟲蛆，於是发起膿爛胜解。若此死屍死经七日，已生蟲蛆，身体已壞，於是发起爛壞胜解、𮌨脹胜解。若此死屍为诸狐狼、鵄梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食噉，於是发起食噉胜解。即此死屍既被食已，皮肉血尽，唯筋纏骨，於是发起異赤胜解。若此死屍或被食噉，支節分离，散在处处，或有其肉，或无其肉，或餘少肉，於是发起分散胜解。若此死屍骨節分散，手骨異处、足骨異处、膝骨異处、髀骨異处、髋骨異处、髆骨異处、臂骨異处、脊骨異处、頷轮異处、齿鬘異处、髑髏異处，见是事已，起骨胜解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散，唯取麁相，不委細取支節屈曲，如是尔时起鎖胜解。若委細取支節屈曲，尔时发起骨鎖胜胜。又有二鎖。一、形骸鎖，二、支節鎖。形骸鎖者，謂从血鑊脊骨，乃至髑髏所住。支節鎖者，謂臂、髆等骨連鎖，及髀、膞等骨連鎖。此中形骸鎖，说名为鎖；若支節鎖，说名骨鎖。復有二种取骨鎖相。一、取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相。二、取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相时，尔时唯名起鎖胜解，不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相时，尔时名起骨鎖胜解。又即此外造色色相，三种變壞。一、自然變壞，二、他所變壞，三、俱品變壞。始从青瘀乃至𮌨脹、是自然變壞。始从食噉乃至分散，是他所變壞。若骨、若鎖、及以骨鎖，是俱品變壞。若能如是如實了知外不净相，是名尋思外诸所有不净自相。

云何尋思不净共相？謂若內身，外净色相未有變壞；若在外身，不净色相已有變壞。由在內身不净色相平等法性、相似法性，发起胜解，能自了知我净色相亦有如是同彼法性；若诸有情成就如是净色相者，彼净色相亦有如是同彼法性；譬如在外不净色相。是名尋思不净共相。

云何名为尋思彼品？謂作是思：若我於彼诸净色相不净法性不如實知，於內、於外诸净色相发起貪欲，便为顛倒，黑品所攝，是有諍法，有苦、有害、有诸災患、有遍燒恼。由是因缘，发起当来生老病死愁歎憂苦种种擾恼。若我於彼诸净色相不净法性如實隨观，便无顛倒，白品所攝，是无諍法，无苦、无害，广说乃至由此因缘，能滅当来生老病死，乃至擾恼。若诸黑品，我今於彼不應忍受，應斷、應遣。若诸白品我今於彼未生應生；生已令住，增長广大。如是名为尋思彼品。

云何名为尋思彼时？謂作是思：若內所有诸净色相，在现在世；若外所有不净色相，亦现在世。诸过去世曾净色相，彼於过去虽有净相，而今现在如是次第种种不净。诸现在世我之所有似净色相，此净色相於现在世虽有净相，於未来世不当不净如今现在外不净色，无有是处。我此色身，去来今世，曾如是相、当如是相、现如是相，不过如是不净法性。如是名为尋思彼时。

云何名为尋思彼理？謂作是思：若內若外都无有我、有情可得，或说为净、或说不净；唯有色相、唯有身形，於中假想施設言論，謂之为净、或为不净。又如说言：寿煖及与識，若棄捨身时，离執持而臥，无所思如木。既死沒已，漸次變壞分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。今我此身，先业烦恼之所引发，父母不净和合所生，糜飯等食之所增長。此因、此缘、此由藉故，虽暫时有诸净色相似可了知，而內身中若內若外，於常常时，种种不净皆悉充滿。如是名依世俗、胜义及以因缘观待道理尋思彼理。復作是思：於此不净，若能如是善修、善習、善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應当斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思：如世尊说：若於不净善修、善習、善多修習，能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能现见於诸不净；如如作意思惟修習，如是如是令欲貪纏未生不生，生已除遣。是现證量。

比度量法亦有可得。謂作是思：云何今者作意思惟能對治法，可於能治所缘境界烦恼当生？如是名依證成道理尋思彼理。

復作是思：如是之法成立法性，难思法性、安住法性。謂修不净，能与欲貪作斷對治，不應思議、不應分別，唯應信解。如是名依法尔道理尋思彼理。

是名勤修不净观者，尋思六事差別所缘毘鉢舍那。

云何勤修慈愍观者，尋思六事差別所缘毘鉢舍那？謂依慈愍增上正法聽闻受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於诸有情作意与樂，发起胜解，是慈愍相。若能如是解了其义，如是名为於诸慈愍尋思其义。彼既如是解了义已，復能思擇：此为親品、此为怨品、此中庸品。是一切品，皆他相續之所攝故，於中发起外事胜解。又若親品，名为內事；怨、中庸品，名为外事。如是名为於诸慈愍尋思其事。復能思擇：如是三品，若无苦樂欲求樂者，願彼得樂。今於此中，有饒益相，名为親品；不饒益相，名为怨品；俱相違相，名中庸品。如是三品，若无苦樂欲求樂者，略有三种欲求樂心差別可得。一者、欲求欲界诸樂；二者、欲求色界有喜勇悅诸樂；三者、欲求离喜诸樂。如是若於欲樂匱乏，願彼皆得无罪欲樂。若於有喜、离喜诸樂有所匱乏，当知亦尔。是名尋思慈愍自相。復審思擇：若诸親品、若诸怨品、若中庸品，我於其中皆当发起相似性心、平等性心。何以故？我若作意与親品樂，此未为难；於中庸品作意与樂，亦未甚难；若於怨品作意与樂，乃甚为难。我於怨品尚應作意願与其樂，何況親品及中庸品而不与樂。何以故？此中都无能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打，唯有音声、唯有名字。又我此身，隨所生起，有色麁重四大所造，隨所住处，便为如是觸所逼恼。略有二觸，謂音声觸，及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是无常，能为如是不饒益者亦是无常。又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦；故我不應於本性苦诸有情上，更加其苦，而不与樂。又亦不應不与怨家作善知識、不攝一切有情之類以为自体。又世尊言：我不观见如是种類有情可得。无始世来经歷生死，長时流转，不互相为或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師，若親教師、若餘尊重、似尊重者。由是因缘，一切怨品无不皆是我之親品。又怨、親品，无有決定真實可得。何以故？親品餘时转成怨品；怨品餘时转成親品，是故一切无有決定。故我今者，應於一切有情之類，皆当发起平等性心、平等性见；及起相似利益意樂、安樂意樂与樂胜解。是名尋思慈愍共相。復審思擇：我若於彼不饒益者发生瞋恚，便为顛倒，黑品所攝，是有諍法，广说如前。我若於彼不起瞋恚，便无顛倒，白品所攝，是无諍法，广说如前。如是名为尋思慈愍黑品、白品。復審思擇：诸过去世求欲得樂有情之類，彼皆过去，我当云何能与其樂？诸现在世有情之類，我今願彼尽未来世，於一切时常受快樂。是名尋思诸慈愍时。復審思擇：此中都无我及有情，或求樂者、或与樂者；唯有诸蘊、唯有诸行，於中假想施設言論，此求樂者、此与樂者。又彼诸行，业烦恼等以为因缘。如是名依观待道理尋思慈愍。若於慈愍善修、善習、善多修習，能斷瞋恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之义，有至教量；我內智见现转可得；比度量法，亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性、难思法性、安住法性。謂修慈愍能斷瞋恚，不應思議、不應分別；應生胜解。如是名依法尔道理尋思慈愍。是名勤修慈愍观者，尋思六事差別所缘毘鉢舍那。