大宝积经卷第二

大宝积经

大宝积经卷第二

三律儀会第一之二

「復次迦葉！当於尔时，有人詐现修菩萨行，便自显揚生於放逸。生放逸已，謂胜独觉及阿罗汉，住於非理，名不可治，当墮惡趣。復次迦葉！未来有人住於非业作非业故，取众生相为说法故，处处遊行唯修似行，極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波罗蜜熾盛流布。若有如實说是经者，則为他人憎嫌捨棄，於是经中起邪见想；是愚癡人不知此经呵責破戒，迦葉！当於尔时，皆为賊行之所秽污，是故彼人不思己过，能甚破壞正等菩提，由覆藏故懷羞而謗无上佛果。

「復次迦葉！当尔之際，不隨順僧、不知恩報而行開发。云何開发？謂開发他心。如来说彼数以語言誑惑他故，招致飲食。迦葉！当於尔时不护語言，诃毀如来別解脫戒，復与不护語人同其事业，不攝威儀住不净处，为住不净处者说诸法門，此法漸当为人輕賤。如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺舍，为闻法故而便就坐。时有比丘即为宣说相似涅槃。迦葉！我观尔时，有五百数非法之門，不修行人常当隨順，五百烦恼悉无所減，诸有所为与俗无別。当有如是大可畏事，而復於中希望利益，是故求菩提者不應親近诸比丘尼，亦不應行如是之行。常当捨离一切交遊，應一切时捨诸利養，受行乞食，捨所愛服受糞掃衣，棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具，應住谿㵎巖窟樹下，捨离一切病缘醫藥資具所須，依陳棄藥，知诸众生昔为親屬行大慈心，常應忍受捶打呵罵，終不捶打毀罵他人。捨离一切知友施主诸眷屬家，應当隨順自业行智，不應同彼在家俗人。常應順奉波罗提木叉教。

「迦葉！世若有人於別解脫起違背想，則为於佛力无所畏而生違背。彼若於佛力无所畏生違背者，則於去来现在诸佛而生違背，由此未来所受異熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生受地獄苦，比前众生所受苦毒，百分不及一千分不及一，百千俱胝乃至算数、譬喻、优波尼沙曇分亦不及一。若欲遠离如是苦恼，應当遠离如是种類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那亦應遙避，何況近耶。若但闻名尚應棄捨，何況见闻而不遠离？是故應当親近一法。何等一法？謂一切法悉无所有。若得诸法无所有忍，則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何为二？謂求诸法本无所有及求诸法性，而亦不應起於求心。應云何求？如所求者都不可得，不可得中不應起无所得心猶如邪见，如是离一切三界心，順菩提行；离一切相心，順菩萨行。菩萨行者，謂前所说为菩萨行。是故闻此法已應捨离之，則於来世親得奉事彌勒世尊，心不貢高亦不卑劣，作是唱言：『快哉安樂。我得解脫魔之羂網及诸惡趣。』

「迦葉！若於後时闻是经典，不驚不怖，及见己身於中隨順，復能发心受持此教，佛知是人定当守护我之正法。迦葉！譬如長者財宝无量，子於家中乃至见一盛水之器，起父財想。彼於異时，其父喪亡資財散失，忽见其器尋自念言：『是我父物。』將置身邊或时藏舉。迦葉！当於尔时，诸比丘輩亦復如是，闻此经已作是念言：『此是如来柔軟微妙大梵音声之所演说。』復有比丘闻已誹謗，持法比丘作如是言：『此最真實如来所说。』彼持法者人众微少住处劣弱，將如是经晝夜藏舉極遭誹謗。如是等人我亦知见，悉皆付囑彌勒世尊，於最後时当为衛护如来法城，次後当为无礙大施。

「復次迦葉！若善男子闻是法已，隨其智慧而修行之，成就深信正见众生，於当来世遇彌勒佛。初会之中具修梵行，於最後时亦当衛护如来法城。迦葉！我今普观，乃至不见一人不親近我，於当来世五十年中，闻是经典不生誹謗，則能受持读诵之者，无有是处。若於此时得见我身，及以奉事供養之者，彼於来世五十年中，当得读诵受持是经。不待於我歎其功德，彼等自成一切智智同一体时，隨念於我心生欢喜，作如是言：『希有奇特释迦牟尼佛！善能攝受护念我等。』是故迦葉！應學此法。學此法者，隨所樂求，一切功德皆不难證。」

尔时大迦葉白佛言：「世尊！我已究竟无復志求。於此法中，退於阿耨多罗三藐三菩提。我於是中極为知足，終不能成一切智智。世尊！无上菩提是希有事，於我声闻难为證得。」

佛告大迦葉言：「我不为汝说，然今因汝为他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑，汝等亦当速證无上正等菩提。復次迦葉！若诸众生成渴法心、成求法心，漸次皆證无上菩提。既證得已，为斷一切希求心故，与诸众生宣说正法。迦葉！菩萨應当成就四法发大精進。何等为四？云何精進？所謂不求色受想行識，求无漏法。謂无地界，无水火風界。不说地界，不说水火風界。所有言说悉名表示，是表示法皆非實有，菩萨不應取表示法以为堅實。」

时大迦葉白佛言：「世尊！我等於如来所實无疑惑。若他问言：『是表示法非真實者，佛之音声言说表示，为虛妄耶？』若有此问，当云何答？」

佛告大迦葉言：「於未来世有诸比丘，不修身戒、心不識义理，瞋恚熾盛言辭麁獷，於是经典不能受持如法读诵。何以故？彼住色受想行識生心故。未来比丘住是经典表示法中，如住色受想行識生故。復有一類诸比丘等住在家法，於胜义諦无復志求，如生盲人以金华鬘冠飾其首而不自见。当於尔时，诸比丘輩亦復如是，闻是等经言说文字尚不受持，況復能入所修胜义。譬如幼童若男若女，为大丈夫之所诃叱。此幼男女於後異时，闻是人名驚恐怖畏。当於尔时，诸比丘等亦復如是，闻此等经如實说过，知已不悔樂好衣服，返於是经而生怖畏。迦葉！如繫蝦蟇在獼猴手，而此獼猴面不回顧。当於尔时，诸比丘等亦復如是，闻此等经違背不顧，不住其前。迦葉！譬如野干为狗所逐，走趣塚間窟穴深坑。当於尔时，诸比丘輩亦復如是，闻说此经如野干走。野干走者，謂犯禁戒、誹謗是经，闻是经已退道還家，馳求欲境趣向女人，趣於斗諍諠杂醫術及以斷事，而於其中多犯禁戒，我说此等如趣塚間；身壞命終墮於惡趣，如趣窟穴；馳騁劍葉刀刃槍林诸大地獄，如趣深坑。迦葉！当於尔时，诸比丘輩成就如是野干之法，不能悟入如是等经，但能毀謗称揚过失，身壞命終墮大地獄。

「復次迦葉！若有比丘作如是言：『若表示法非真實者，如来言说亦非實耶？』彼若说言：『佛之表示名为真實，诸表示法亦應名實。』有智比丘應问之曰：『大德！今者为執何事？为執空耶？为表示耶？』彼若说言：『我執表示。』應報之曰：『汝即是佛。何以故？汝有言说表示法故。』彼若说言：『我執於空。』應问彼言：『当为我说執何等空。何以故？不可言说名之为空。若執表示以为空者，或於我我所众生寿者非空執空。』又问彼言：『汝意云何，樂一切法空不？』彼若答言：『我不喜樂一切法空。』智者言曰：『汝久忘失沙門释子。何以故？佛说一切空无我故，不说有我众生寿者数取趣故。』彼若说言：『一切法空，我樂空性。』應語彼言：『汝心尚樂一切法空，況復如来、應、正等觉。復次尊者！为眼是如来？耳鼻舌身意是如来？』彼若说言：『眼是如来，耳鼻舌身意是如来。』應語彼言：『汝於今者亦是如来。』彼若说言：『眼非如来，耳鼻舌身意亦非如来。』應語彼言：『仁者！汝作是言，眼表示非如来，乃至意表示非如来；即非表示是如来也，我於此处豈不悟耶！』彼若说言：『眼非如来亦不离眼而有如来，乃至意非如来亦不离意而有如来。』應語彼言：『如来所说十二处有，謂眼处色处乃至意处法处，此即众生及众生名字。仁者！为眼是如来非如来耶？乃至法是如来非如来耶？』彼若答言：『眼是如来乃至法是如来。』應告之曰：『如仁者言，一切众生及山林大地應是如来。』彼若答言：『眼非如来乃至意非如来。』復應告曰：『如仁者言，如来即法及以非法。』彼若说言：『色非如来乃至法非如来。』應告彼言：『若如是者，豈以非法为如来乎？』彼若说言：『即以非法以为如来。』應告之曰：『若如是者，所有众生，不孝父母、不敬沙門婆罗門及诸尊宿，殺害生命，犯不与取，行欲邪行，虛誑离間，麁惡杂秽，貪瞋邪见，應是如来。』彼若说言：『非非法而是如来。』應告之曰：『非法非非法應是如来。若非法非非法是如来者，則无表示。仁者！无可表示是如来耶！』迦葉！應当如是折伏愚人。我不见有世間人天能与如是如法说者而共對論，唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者，虽为開示不生信心，毀呰空法棄捨而去。

「迦葉！汝等應当受持是经。於未来世有诸比丘持是经者，当得三名而为表示。何等为三？謂说斷滅、无物无蘊及无恭敬。当尔之时，如是经典为他誹謗。汝观尔时，不恭敬佛、不恭敬法，但依表示名字語言虛荷僧名而无實德。虽称佛号，於他開示而不能解，云何可得瞻奉如来？虽说佛法，而不能知如来意趣，云何得名为善说法？四双八輩是佛弟子、声闻之僧，但知其名，於彼功德不知其义，不能領受依名實德，为於衣服飲食臥具病藥缘故毀謗於法。菩萨於中應勤精進，於是等经深生希有樂欲之心，受持读诵。何以故？是人来世为护法城。

「迦葉！我念过去九十一劫空无法时，如是等经不復流布。又念过去超於千劫有佛出世，号休息熱恼，住世八萬四千劫，成熟菩萨利益世間。又念过去，復有如来号无邊力，住世二十亿劫。於二十亿劫行菩萨道，然後證阿耨多罗三藐三菩提。迦葉！汝观於佛，修習幾何难作之行攝诸众生？

「復次迦葉！劫濁尽世，我等不應輕賤己身。何以故？於劫濁中，乃至一人能於我所信解此法，甚为希有。一切众生不持刀杖追逐我等，亦为希有。何以故？此法即是善丈夫法，謂於诸行为无行想，难了知故。若有我见、众生见、命见、数取趣见、有见，若依诸蘊起於戒见，若多闻见、佛见、法见、涅槃见，若有起於涅槃见者，如来悉知见为邪见。何以故？佛於涅槃而无分別亦无所得。若於涅槃起於分別及有所得，如来尽说名为邪见。若邪见者則名无智，若无智者名为損害，若損害者名曰愚夫，名愚夫者於大菩提則无樂欲，乃至遠离生天胜道。迦葉！於未来世当有比丘，年紀二十三十四十乃至百歲，为老所侵庄严衣服，虽剃须发毀壞威儀，老病衰朽无有威光，趣向邪法。臨命終时，由罪意樂之所障蔽，熟思已犯懈怠不修，而於三处示现證得。何等为三？或矯现威儀，或復詐现修持净行，或舉手自称言我无与等。以此三处示现有證，斯人咸墮增上慢中，臨命終时心生追悔，既命終已生地獄中。是故迦葉！我今分明宣告汝等，我为汝等真善知識，樂欲利益哀愍汝輩，不令於後受大熱恼，如慕理迦(唐言尾宿)、畔地迦(唐言路生)、波利婆罗理迦(唐言女梵志)受诸苦毒。迦葉！我終不聽執著我见、众生见、寿者见、補特伽罗见者於我法中而得出家。我若不許，強出家者，皆为是賊。食重信施，亦不成就真比丘戒。迦葉！寧当绝食至於六日，不於我法得出家已食重信施，起於我见、众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨應发精勤，不應執著我众生寿数取趣见、有见涅槃见，为斷一切见故應当说法。迦葉！如是等经，我今付囑诸菩萨等。何以故？彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者是我伴侶，我伴侶者則便堪能受我付囑。」

尔时世尊而说頌曰：

「众苦所逼迫，都无能救护，唯除世导師，无有戲論者。诸苦恼众生，修下劣邪道，漸增诸欲貪，由斯墮惡趣。无导无救护，住之嶮曠遠，趣向邪道中，終无安隱处。譬如人持財，求利行遠道，於中群賊起，劫尽诸貲財。失財已空归，为利增熱恼，所貸他人財，被債倍生苦。斯等亦如是，为法故出家，本所持法財，白业皆銷滅。唯净剃须发，愚墮诸见中，執著我众生，補特伽罗想。说空法比丘，不著数取趣，於此起謗心，速墮於地獄。以瞋恚因缘，遞互相誹謗，自犯畏人知，妄宣他过失。身惡及口惡，意业多諛諂，顛倒隨见流，斯人生惡趣。造诸惡业已，速疾往三塗，众苦所燒然，无能救护者。未来有比丘，卒暴多瞋恚，逼恼诸出家，趣向菩提者。此诸可畏众，誹謗如是经，不復能信受，释師子之教。互起瞋恚心，遞共相苦切，更相揚过失，惡名遍十方。虛加惡唱他，於己便生恥，柔和者劣弱，邪友勢力增。是知正法衰，惡人多勢力，我之所愛子，謂诸善比丘。應趣向餘方，往求安隱处，从惡得解脫，於此起悲心。宜於是经中，当自審思念，佛有如是教，当樂住餘方。正法滅壞时，柔和者难得，相隨俱往詣，如来称歎所。或有言此处，可离不可居，当詣大仙人，得大菩提地。復有称仁者，汝實善为言，繞塔以求真，是名世尊教。寧当至於彼，悅意菩提地，不可恒此居，沒於瞋迫所。比丘当詣彼，为我故應行，见佛所遊方，昔曾安止处。经行宴坐地，若石及空閑，集已共諮嗟，为之数啼泣。言是彼大仙，经行受用处，昔日曾遊止，转无上法轮。有为悉无常，我等今不见，人及非人等，天龍皆会集，善化令欢喜，何乃见空虛？时往道場中，最胜菩提地，同来集会已，当如理思惟。世尊於是处，成无上佛果，驚怖惡魔軍，猶如野干众。是为道場地，大觉所端居，过去及未来，一切诸佛座，安处大雄尊，亿天所敬礼。七日加趺坐，諦視菩提樹，瞻观供養畢，次往鹿林中，言此转法轮，声闻於梵世。彼诸比丘等，当为数悲啼，为欲調五人，导師来至此。五人初见佛，各起憂恼心，立制自相要，我等勿为起。时大悲世尊，哀愍群生類，为五比丘说，甘露果时成。礼转法轮方，心悲数啼泣，次往涅槃处，感佛最後身。於此双林下，利益群生類，碎身分支節，於茲般涅槃。嗚呼大圣尊，释迦大寂滅，今但闻其名，惜哉我不见。大師復於此，最後度善贤，能以智先知，此为最後度。或修时寿尽，或发趣命終，或修已身亡，彼皆生善趣。从於彼时後，深广法沈淪，持戒毀禁人，皆当得供養。受他重信施，速墮惡趣中，汝观诸比丘，有如是差別。智者修虽後，速受人天身。是等照世燈，憐愍世間者，大智诸菩萨，慈心利众生，常作勤修事，勇躍心欢喜，当成大觉尊，亦逢事彌勒，供養彼如来，众中蒙授記，隨心所憶念，为彼大威神。我说誠實言，安慰如是輩，彼虽不见佛，而与见佛同。我昔求菩提，礼敬於诸佛，若诸女人等，趣无上菩提，我及无量佛，皆当安慰彼，速成男子身，得见於彌勒，供養彼如来，所求悉如意。應學诸智者，净信而出家，堅固樂欲心，多闻學持戒，於彌勒佛前，得受其記莂。是故闻胜利，起信修善贤，安住堅固心，攝诸众生類。誰於如是处，求而不得之？有慧及精勤，菩提不难證。修習慈悲念，捨离諂曲心，常樂在空閑，是則菩提道。若人於是法，空说不能行，众皆礼敬之，此为可畏賊。若人为飲食，及诸利養事，受持正法門，互共相傳说，斯惡活命人，名为空过世。於此捨人身，惡趣受众苦，或於佛法內，假名为比丘。誹謗於契经，善说解脫禁，言我具弘宣，所有木叉教，虽为比丘像，終失人天身。若誹謗人天，及毀一切智，如是謗法人，得罪復过彼。善防身語意，令不起诸惡，能除此三行，必当得涅槃。

「復次迦葉！如来滅後，昔於佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃，具胜意樂诸众生類命終復尽。後五十歲正法滅时，当有比丘性懷貪著，猛利貪欲映蔽其心，樂离間語毒害於他，言詞麁獷慘勵顰蹙，住三法中。何等为三？所謂醫道、販易、親近女人。住此三法，退失四事。何等为四？謂退戒蘊、善趣、果證、如實见佛。由退此四，復成四法，不生厭离熾盛增長。云何为四？所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長熾盛、耽著种族增長熾盛、貪著飲食积聚众味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥，專行此事以为常业，於沙門法空无所獲，亦不发生沙門證道。闻是等经当墮四处。何等为四？謂墮謗法，佛所不許而反说之，独为女人宣说法要，毀謗如来別解脫戒。闻是等经转加壞法，而墮生長惡业之中。迦葉！譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何？彼狗倍生凶惡心不？」

迦葉白佛言：「世尊！如是如是。」

佛告迦葉：「彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮，见有比丘住净意樂持是法者、说是法者、住於真實少欲之者、歎少欲者，於是人所不生欢喜而起厭背，心懷怯劣復生熱恼，以其瞋恚障蔽心故，作是念言：『我等住在非时非处，於非时中而为他人輕毀我等。』是故闻说如是等经，起於誹謗面加毀辱，瞋恚麁言此非佛教，此輩受用多欲因缘，非少欲者。迦葉！我种种名讚歎少欲及以喜足，名为易養亦名易滿，名净除者、行頭陀者、極端严者。我亦讚歎住阿兰若者、发精進者、遍净命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故？應当修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其声，應順如来修行此法。又亦不應起重瞋恚，亦復不應攝取事物，應当住於无事无物。勿於处所生住著心，應无所住。不應自讚，亦不應畜牛驢等類，不應成就住懈怠处，應当发起殊胜精進，捨离不善攝受善法。迦葉！我种种名讚歎寂靜住阿兰若不处憒閙，今於是中种种名说極净除行。若有不住極净除者、具大欲者、成罪惡者，即当誹謗诸有安住極净除者。迦葉！譬如愚夫於四月中服蘇患渴，尋詣池所求水而飲。他人謂曰：『汝已服蘇，勿復飲水而致命終。』是时愚夫瞋蔽心故，毀呰罵詈不順他言，飲水而死。迦葉！如是如是，未来比丘貪著有见住不善行，有持法者作是教言：『此是應作；此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心故，毀呰罵詈謗是经典。迦葉！今时尚有於如来所多興諍競，何況未来。汝且观是贤护比丘，如来制戒令诸比丘受一坐食。瞋蔽心故，於夏三月不至我所。迦葉！今於我前尚有如是輕梵行者，況佛滅後，貪著飲食衣鉢病藥，睡眠所覆瞋恚猛利，如是比丘闻是法已，尚不恭敬如来大師，豈能敬彼持法比丘？迦葉！名为不善亦名極惡，如是法宝即当隱沒。於中若有求大利益善男子善女人信我教者，後滓濁世極覆藏时善人难得，时闻如是等甚深法已，應为如理者说、不为不如理者，为信者说、非不信者。我今亦为如理者说、非不如理者，为信者说、非不信者。迦葉！譬如惡馬不受被甲，若同良馬为被甲者反生驚怖，何況更闻螺貝鼓声，能堪受者无有是处。如是如是，破戒比丘无有时分堪能忍受善丈夫法，猶如惡馬反生驚怖。迦葉！破戒比丘乃至闻说一言诸法无我，執我想故於中便生怖畏諍競，何況闻说被善甲耶？若被甲已，即能降伏百亿魔軍，而令畢竟不生斗諍。诸善比丘被精進甲，不破根本頭陀功德，净除根本，无貪恚癡根本、无嫉妬根本，离欲根本、独处性根本、𭔋寤根本，於一切时一切种中，不應发起恚貪之心，於种种物无所希求，如是被甲名无根本。若被如是种种甲已，應发无上菩提之心，於一切处不應執著況起我想，是故不應起於我想、众生想、寿者想、数取趣想、女想男想、地水火風想、欲界色界无色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之，一切诸想皆不應起，以一切想无所得故。

「迦葉！貪若實有則應了知，近之令滅貪愛之心，非住一处无住可得，唯除妄語，是故如来名實語者。如来说之诸所有貪皆为非我，如是诸法是沙門法，诸沙門法皆无所得。若復有人著此想者，是人則为著我想等如須彌山，退失圣教，诸沙門法少不可生，亦復不能住沙門法。如是广大最胜之法，於彼愚夫癡所衰損，少不應说。何以故？若執少法則当攝受極怖畏处，大地獄中住之一劫。迦葉！汝观俱迦利比丘(唐言惡时者)、提婆達多比丘(唐言天授)、騫荼達罗比丘(唐言鈌財)、迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)、母達罗多比丘(唐言海授)、阿濕繁比丘(唐言馬騰)、布那婆蘇比丘(唐言柳宿)、蘇气怛罗比丘(唐言善星)，是我給侍親對我前，闻我说法、见我经行、见我端坐、见我神足遊处虛空、见我降伏多千外道於大众中摧彼邪法。如是等人尚於我所不生信樂，於步步間恒欲毀我，由是步步漸增其惡。復次，若说佛名信为實者，應持上器如須彌山，盛栴檀末而散其上。應作繖盖猶如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故？为信佛故。何況信已捨欲出家，无所依倚修诸靜慮。迦葉！如是众生於中忍可極为希有，能善护持佛所制戒，則能了知彼甘露法。如大众中以其皮革及餘臭秽共製人像，或造种种诸杂面相，彩畫庄飾令極端严。有人持之置於面上，或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂为好耶？審知秽惡便生厭离。如是如是诸惡比丘，以如来威德容儀严整審諦观察，方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實，闻是等经不生瞋恚。何以故？由为他人毀呰違逆，闻此等经倍增厭离。若有众生心懷執著，当知即是邪见之人。若起邪见，於是等经如實教誨即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。

「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻是等经瞋恚毀壞誹謗之者，即非沙門。虽復说有沙門名字，非我声闻、我非彼師。何以故？是我声闻則不妄語，我非妄語之師。何以故？如来是實語者，能如實说一切法空者。迦葉！如来能破我執、与之斗諍，若与如来諍者名为惡魔，如来不許魔众出家受具足戒。如有人言：『青雀小鳥生大龍象。』於意云何？如是之言为可信不？」

迦葉白言：「不也。世尊！」

佛告迦葉：「於意云何？为等類不？」

迦葉白言：「非为等類。」

「復次迦葉！又如说言：『妙翅鳥王生於飛鳥。』於意云何？为可信不？为等類不？」

迦葉白言：「不也。世尊！亦为非類。」

「復次迦葉！又如说言：『螢火小蟲負須彌山飛空而去。』於意云何？为可信不？为等類不？」

迦葉白言：「不也。世尊！亦为非類。」

佛告迦葉：「如是惡人，若住我想乃至涅槃想者，称我为師，转为非類。迦葉！如有帝王安住國界，撫育群生快樂无極，种种飲食自然成辦，傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾識，为財利故隨學臣法，不稟王命，自於大臣王等众中詐宣王制，作如是言：『汝等應当止住於此。』或言：『汝等作如是事。』迦葉！如来法王亦復如是，王大千界，攝化一切三乘众生，十力功德圓滿成就，作诸佛事安樂无邊，飲食供養自然豐足。於中一類众未曾識，为活命故说我众生乃至涅槃，不受如来无我圣教，作如是言：『如来所说，此事應作、此不應作。』於中有人信佛順教不誹謗者，闻其所说，謂是胜妙清净福田，輟己資財及妻子分，殷重信心如法施与，乃至未觉诸过已来初无斷绝。如是惡人，同於众人所未識者，飲食既終，於聚閙处日日談说王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方事、飲酒事、日月博蝕事、王者来去事、种族事等，或言吉日應行他所，当得飲食。如是等類种种言談推度晝夜，還僧伽蓝，或经二宿乃至六夜，隨所住处亦常談说如是等事，无正念慧失壞威儀，昏癡睡眠涎唾流溢，隨所想像睡夢中见，或见己身往詣他所，疾行緩行种种诸事。既𭔋寤已互相向说，或夢汝身如是行坐，从如是处有得不得。復有说言：『此夢吉祥，宜时速往村邑王城。』至他家处出入往来搖动面目，苦逼恼故心不安和，无等引定貢高自舉，诸根秽杂与俗无殊，言不應时心多馳散，樂遊俗里诸族姓家，不能奉持別解脫戒，独为女人宣说法要，於说法时心住貪染，而於是中增獲利養，染著之心猶如噬齧，愚癡耽愛增住增著，不生悔故，於別离时啼泣而去。又於二处開示他人。云何为二？得净好施便讚歎之，得非净好即便毀呰。相会遇时互看所得，復相问言：『施主今者为施何物？为施与誰？飲食資財幾多幾少？』迦葉！当知是謂不修行者。乃至命終之所言说，不修行者復有餘过，生惡意樂謂謗正法。迦葉！應於如是诸比丘輩生憐愍心。何以故？以其当受苦恼果故。」

尔时世尊而说頌曰：

「愚夫缘活命，隨學帝王臣，故往詣餘处，詐宣王制令，至彼傳密言，勿致王瞋罰。愚人於此处，亦以活命缘，何況最胜佛，於多百劫中，捨身支節等，及作多难事。我非法王家，僮僕被謫罰，亦无问者能，为作为不作。施与比丘房，上妙美珍饌，及施上妙衣，一切恭敬与。勤苦求財物，奉施持戒人，不以自供身，亦不將供子，不如法住者，食之便捨去，共相会遇时，言我快意噉。所在聚集处，说王事賊事，關邏鎮守事，种种飲食論，说日月博蝕，及王来去事。或言当得胜，或说当敗亡，此非所應言，常共数論说。極妙臥具上，晝夜耽睡眠，晝往善人家，求多富有处。言此施非少，亦非为最上，尋思是事已，安敷空坐談，愚惰不勤修，如驢恒負重。而於眠夢中，见所分別相，觉已宣示他，相向益談说。言勿憂勿笑，汝当得安樂，此事宜速成，勿復生憂恼。数往於村邑，动止无威儀，喻若行獼猴，回转於面目。入於聚落內，为女说法言，棄捨佛契经，及善別解脫。既从施家出，观其物少多，见少則罵他，亦毀他眷屬。於相会遇时，发言互相问，得何物何食？相问答何事？略说如是事，经於百年中，如是所尋思，以为自活命。爭蒲桃酒味，及以香华等，为藥療其身，求之少病恼。假令有百佛，无能奈彼何，棄捨所修行，与在家无異，於身生保愛，不离於我人。彼作是修行，由斯墮惡趣，若人謗正法，重苦所燒然，无觉慧愚夫，与在家无別。若诸释師子，修實行声闻，不以活命缘，毀犯微少戒。智者不貪食，常生重檐想，不净观修心，以還施主債。捨离欲漏故，了知一切想，我聽如是等，此教中出家。智人不誹法，於所说空性，数数起勤求，不可得堅實。勇健大智人，了知空性理，能怖畏魔軍，彼堪銷供養。若能离貪染，不毀於空性，佛子勇健人，兩足中應供。正法不久住，生世多愚癡，少柔和比丘，求不放逸者，智者應生憂，不久自磨滅。後於晝夜間，談说曾有我，世間无救护，唯除兩足尊，修行學处人，悉皆当滅沒。彼不了如是，所有密意言，則不恭敬佛，及无上正法。正法当尽滅，應速发精勤，乃至少时間，聽闻当不久。」