大宝积经卷第一百一十三

大宝积经

大宝积经卷第一百一十三

宝梁聚会第四十四

沙門品第一

如是我闻：

一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨萬六千人，皆不退转於阿耨多罗三藐三菩提，尽是一生補处，悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！所言沙門，云何为沙門？」

佛告迦葉：「所謂沙門者，寂滅故，調伏故，受教故，戒身净故，入禅定故，得智慧故，解如實义得解脫故，於三脫門无所疑故，安住圣人所行法故，善修四念处故，离一切不善法故，安住四正勤故，善修四如意足故，成就信根故，信佛法僧故，成就堅信於佛法僧故，不信餘道法故，勤行离一切烦恼故，善修七菩提分离一切不善，如實修一切善法故，善知正念正智方便故，專念一切诸善法故，善知定慧方便故，成就五力故，不为一切烦恼之所亂故，善修七菩提分故，善知一切法中因缘方便故，善知圣道方便故，善知正见正定方便故，得四辯力不信外道故，依义不依語、依智不依識、依了义经不依不了义经、依法不依人故，离四魔故，善知五阴故，斷一切烦恼故，得最後身故，离生死道故，离一切愛故，勤行知苦斷集證滅修道故，善见四圣諦故，於佛法中不信餘道故，所作已辦故，斷一切漏故，修八背捨故，释梵天王之所讚故，从本已来專心行道故，樂阿兰若处故，安住圣法中故，樂佛法儀式故，心不倾动故，不親近出家在家众故，心樂独行如犀角故，畏於人众多恼亂故，樂住独处故，常怖畏三界故，得實沙門果故，离一切悕望故，离世八法故所謂利衰毀譽称譏苦樂，堅心不动如地故，护彼我意无所犯故，不濁故，正行故，心行成就如虛空故，於诸形相心无染著如虛空中动手无所礙故。迦葉！若能成就如是行法，是名沙門。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！未曾有也。如来善说沙門德行。世尊！若未来世有诸沙門，非實沙門自言我是沙門、非梵行人自言我有梵行。如是之人，即已侵損如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告迦葉：「如是侵損如来菩提之罪，说不可尽。迦葉！我滅度後，汝及餘大弟子等亦皆滅度，又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界。尔时於我法中，当有比丘於诸所行心多諂曲。迦葉！我今当说沙門之垢、沙門过罪。迦葉！後末法中当有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，癡如小兒，向於闇冥而无所知，心不調伏成沙門垢。迦葉！云何沙門垢？迦葉！沙門垢有三十二，出家之人所應遠离。何等三十二？欲觉是沙門垢，瞋觉是沙門垢，恼觉是沙門垢，自讚是沙門垢，毀他是沙門垢，邪求利養是沙門垢，因利求利是沙門垢，損他施福是沙門垢，覆藏罪过是沙門垢，親近在家人是沙門垢，親近出家人是沙門垢，樂於众閙是沙門垢，未得利養作方便求是沙門垢，於他利養心生悕望是沙門垢，自於利養心不知足是沙門垢，於他利養中心生嫉妬是沙門垢，常求他过是沙門垢，不见己过是沙門垢，於解脫戒而不堅持是沙門垢，不知慚愧是沙門垢，无恭恪意心慢掉动无有羞恥是沙門垢，起诸結使是沙門垢，逆十二因缘是沙門垢，攝取邊见是沙門垢，不寂滅不离欲是沙門垢，樂於生死不樂涅槃是沙門垢，好樂外典是沙門垢，五盖覆心起诸烦恼是沙門垢，不信业報是沙門垢，畏三脫門是沙門垢，謗深妙法不寂滅行是沙門垢，於三宝中心不尊敬是沙門垢。迦葉！是名沙門三十二垢。若能离此诸垢，是名沙門。

「迦葉！又有八法覆沙門行。何等八？一者不敬順師長；二不尊敬法；三不善思惟；四所未闻法闻已誹謗；五闻无众生无我无命无人法已心生驚畏；六闻一切行本来无生已，而解有为法不解无为法；七闻说次第法已墮大深处；八闻一切法无生无性无出已而心迷沒。迦葉！是名八法覆於沙門行。如是八法，出家沙門應当遠离。迦葉！我不说剃頭法服名为沙門，所謂有功德儀式具足者乃名为沙門。

「迦葉！沙門身服袈裟，心應遠离貪恚癡行。何以故？心无貪恚癡行，我乃聽著袈裟。迦葉！若心有貪恚癡法而身著袈裟，除專心持戒，餘不持戒人則为燒滅袈裟。何以故？圣人表式，隨順寂滅行慈悲心离欲滅者之所應服。迦葉！汝今聽我说，圣人表式有十二事。何等十二？迦葉！持戒是圣人表式，禅定是圣人表式，智慧是圣人表式，解脫是圣人表式，解脫知见是圣人表式，入四圣諦是圣人表式，能解十二因缘是圣人表式，行四无量心是圣人表式，行於四禅是圣人表式，行四无色定是圣人表式，入四向正定是圣人表式，斷一切漏是圣人表式。迦葉！是名圣人十二表式迦葉。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者，我说此比丘是邪法行、非寂滅行、离佛法行，不近涅槃順生死行，为魔所鈎不度生死，於正法退而行邪法。

「迦葉！是故出家比丘身服袈裟时，若未得沙門果者，應以八法敬重袈裟。何等八？於身袈裟，應起塔想、世尊想、寂滅想、慈想、敬如佛想、慚想、愧想、令我来世离貪恚癡具沙門法想。迦葉！是名八法敬重袈裟。迦葉！若有於四圣种不行知足离沙門法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼別有似沙門数墮小地獄。迦葉！彼地獄中似沙門者於中受罪，衣鉢支体皆悉熾然。坐臥之处凡有所用物，亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故？成就不净身口意业故墮是罪处。

「迦葉！若非沙門自言我是沙門非梵行者、自言我有梵行，若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者，若破戒比丘受其礼敬供養而不自知惡，彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八？一作愚癡，二口瘖瘂，三受身矬陋，四顏貌醜惡，其面側戾见者蚩笑，五转受女人身作貧窮婢使，六其形羸瘦夭損寿命，七人所不敬常有惡名，八不值佛世。迦葉！是破戒比丘受持戒者礼敬供養，得如是八种法。迦葉！破戒比丘闻如是法已，應当不受持戒比丘礼敬供養。迦葉！若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行，於此大地乃至无有涕唾分处，況舉足下足去来屈伸。何以故？过去大王持此大地施与持戒有行德者，令於中行道。迦葉！是破戒比丘舉足下足处，一切信施不及此人，況僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷園林，所有衣鉢臥具醫藥一切信施，所不應受。迦葉！我今当说。若有非沙門自言我是沙門、非梵行自言我有梵行，不能必報信施如一毛端。何以故？圣众福田猶如大海最妙最胜，於中若有施主净心信故，以施种子种福田中，如此施主起无量施想。迦葉！若有破戒比丘，如分一毛以为百分，若惡比丘受信施如一毛分，隨所受毛分即損失施主尔所大海福報之分，不能畢報。迦葉！是故應净其心受他信施。迦葉！應如是學。」

尔时众中有净行少欲离扼比丘二百人，闻说是已捫淚而白世尊：「我今当死，不欲以不得沙門果受他信施乃至一食。」

佛言：「善哉善哉。善男子！汝如是慚愧畏於後世，喻如金刚，即是现世瓔珞。善男子！我今当说。世有二人應受信施。何等二？一者勤行精進，二者得解脫者。」

佛告比丘：「若有比丘得解脫者、行善法者，如我所说堅持戒者，观一切行无常苦一切法无我者，观涅槃寂滅願求欲得，如是比丘受他信施摶如須彌，必能報是信施之福。若有比丘受信施主施，令此施主得大利益得大果報。何以故？常生福德。有三种福：一常施食，二僧坊舍，三行慈心。此三福中慈心最胜。」

佛告比丘：「若有比丘从施主受施，若衣鉢臥具飲食湯藥受已，若入无量定，令彼施主得无量福得无量報。迦葉！譬如三千大千世界所有大海尚可竭尽，而此施主所得福報不可得尽。迦葉当知，破戒比丘損於施主尔所福德。若受施主施已，行於惡法損他信施。迦葉！如是说沙門垢、沙門过罪、沙門諂曲、沙門中賊。迦葉！持戒比丘應当專念，遠离如是一切惡法。

「迦葉！所謂沙門者，眼不流色中，耳鼻舌身意不流法中，是故謂之沙門。選擇六入、了達六通、專念六念、安住六敬法、行六重法，是謂沙門。」

比丘品第二

尔时佛告迦葉：「所言比丘，比丘者能破烦恼，故名比丘。破我想、众生想、人想、男想、女想，是謂比丘。復次迦葉！有修戒修慧，是名比丘。復次迦葉！离恐畏故、度三有四流故、见有及流诸过患故、离一切有及流故、安处无畏道故，是名比丘。迦葉！若有比丘自知不成就如是之法及餘善法，又离是法行於餘道，迦葉！彼比丘非我弟子、我非彼師。迦葉！多有惡比丘壞我佛法。迦葉！非九十五种外道能壞我法，亦非诸餘外道能壞我法，除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉！譬如師子獸中之王，若其死已，虎狼鳥獸无有能得食其肉者。迦葉！師子身中自生诸蟲，還食其肉。迦葉！於我法中出如是等诸惡比丘，貪惜利養为貪利所覆，不滅惡法、不修善法、不离妄語。迦葉！如是比丘能壞我法。

「迦葉！有四法成就，当知是惡比丘。何等四？貪恚癡及我慢者，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？傲慢自大、无慚、无愧、不慎口过，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？掉动、輕他、貪求利養、多行非法，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？多有姦偽、幻惑於人、多行邪命、多说惡言，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？现受他恩不知報之、小恩於他責望大報、先受他恩而不憶念、侵損親友，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？受人信施失他福報、不善护戒、輕所受戒、不堅持律，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？有我論、有众生論、有命論、有人論，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四，不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？若僧和合而心不悅、不樂独处、樂於众中、常論世俗所有言说，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？求於利養、求大名称、求多知識、不住圣种，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？繫屬於魔、为魔所害、多於睡眠、作善不喜，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？於佛法中朽敗、心懷諛諂、为烦恼所害、离沙門果，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？为婬欲所燒、瞋恚所燒、愚癡所燒、亦为一切烦恼所燒，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？多遊婬里不知过惡、不知知足、虽多學问不知知足、於所須物常懷嫉心不能施他，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？从闇入闇从癡入癡、不见圣諦多生疑惑、常为生死之所繫縛、閉涅槃門，是名惡比丘。復有四法成就，当知是惡比丘。何等四？身多姦行、口多姦行、意多姦行、儀式多姦行。云何身多姦行？安詳而行是身姦行，不左右視是身姦行，若左右視不过一尋是身姦行，邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之处，不求空閑所行之法；諛諂乞食不观乞食相；諛諂著糞掃衣，不知为慚愧故；諛諂行於山窟樹下，不知分別十二缘行；諛諂服於陳故棄藥，不求甘露法藥。迦葉！是名身多姦行。迦葉！云何口多姦行？他識我他请我，如所求我已得，我不求利養而他送与我，細妙供養我皆得，多利養我亦得，我常行善法應受供養，我善问答，我能順法相，我能逆法相，我於一切法解义非义；他若如是问我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我说是已能令大众一切喜悅，亦令一切歎言善哉。令彼众人请我供養，得供養已復令施主请言数来。迦葉！若有不調伏口而有所说，一切所言皆非正言，是口多姦行。迦葉！是名口多姦行。迦葉！云何意多姦行！心所牽連貪求利養、衣鉢臥具飲食醫藥，而口说言一切利養我所不須，心實多求而詐言知足，是名意多姦行。」

尔时世尊而说偈言。

「心求利養，口言知足，邪命求利，常无快樂。其心多姦，欺誑一切，如此之心，都不清净。诸天龍神，有天眼者，诸佛世尊，咸共知见。

「迦葉！如是惡比丘，离善法儀式、作邪命行，墮三惡道。」

旃陀罗品第三

佛告迦葉：「云何旃陀罗沙門？迦葉！譬如旃陀罗，常於塚間行求死尸，无慈悲心視於众生，得见死尸心大喜悅。迦葉！如是沙門，旃陀罗常无慈心，至施主家行不善心，所求得已生貴重心。从施主家受利養已，不教施主佛法毘尼，为利養故親近在家，不为法故亦无慈心常求利養。迦葉！是名沙門旃陀罗。迦葉！如旃陀罗为一切人之所捨离，所謂大臣長者及诸小王、刹利婆罗門并餘庶民，乃至下賤之所遠离，不欲共作知識。迦葉！如是沙門旃陀罗，亦为一切之所遠离。所謂持戒有德人所敬者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龍、鬼神及乾闼婆，知其破戒行惡法故。迦葉！是名沙門旃陀罗。迦葉！如旃陀罗，所有衣服飲食诸所用物，尽非好人之所愛樂亦不受用。迦葉！如是沙門旃陀罗，若有衣鉢所用之物，皆是破戒非法身口意业諛諂所得。持戒沙門婆罗門捨不愛樂亦不受用，於此人所生哀愍心。迦葉！是名沙門旃陀罗。迦葉！如旃陀罗，以愧恥心持所用器从他乞食。迦葉！如是沙門旃陀罗，以愧恥心入於房舍，及至他家或到众中，亦以愧心至於佛所，亦以愧心礼如来塔，亦以愧心去来屈伸，亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心，覆藏惡法故。迦葉！我今当说，旃陀罗人所至之处不到善处。何以故？自行惡法故。迦葉！如是沙門旃陀罗所至之处亦不到善道，多作惡业无遮惡道法故。迦葉！是名沙門旃陀罗。

「迦葉！云何沙門敗壞？迦葉！譬如好酒香味具者，是酒之醍醐接取已尽下有糟滓，人所惡賤无所施用。迦葉！如是敗壞沙門，离於法味取烦恼滓，人所惡賤无所施用。离持戒香嗅诸烦恼，若有至处不能自利亦不益他。迦葉！是名敗壞沙門。迦葉！敗壞者如有所食變为糞秽，臭惡不净人所厭离。迦葉！如是敗壞沙門猶如糞秽，以身口意业不清净故。迦葉！是名敗壞沙門。迦葉！譬如敗种种大地中終不生牙實。迦葉！如是敗壞沙門，虽在佛法不生善根，不得沙門果。迦葉！是名敗壞沙門。

「迦葉！云何沙門篋？迦葉！譬如畫篋巧工所成，中盛臭秽种种不净。迦葉！如是沙門篋，外现成就似沙門行，內有种种垢秽行诸惡业。迦葉！是名沙門篋。

「迦葉！云何沙門构欄荼？迦葉！譬如构欄荼华色貌鮮好，其体堅鞕猶如木石，其气臭秽猶如糞塗。有智之人若见此华，不近不觸遠避而去。愚人若见，不知过患近而嗅之。迦葉！如是沙門构欄荼，现似沙門行而有麁獷，傲慢自高臭秽不净，又作破戒无儀式行破於正见。迦葉！如是沙門构欄荼，智者不親近不礼敬右遶，以惡人故而遠离之。迦葉！若有癡如小兒，彼诸癡人之所親近，礼敬右遶信受其語，如构欄荼华为癡人所捉。迦葉！是名沙門构欄荼。

「迦葉！云何沙門求利？迦葉！譬如諛諂之人，心常慳惜为貪所覆，若见他財物悕望欲得，畜利刀杖无慚愧心，无哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落发如是心，於他財物希求欲得，常自藏身不令他见。迦葉！如是沙門求利，心常慳惜为貪所覆，於所得利心无知足，於他財物悕望欲得。有所至处聚落城邑，常为利養不为善法。覆藏诸惡，謂善比丘知我破戒，知已若说戒时或驅我出。於善比丘但生恐畏，心常諛諂现行儀式。一切天龍鬼神有天眼者知此比丘，来时賊来、去时賊去、行时賊行、坐时賊坐、臥时賊臥、取衣时賊取衣、著衣时賊著衣、入聚落时賊入聚落、出聚落时賊出聚落、食时賊食、飲时賊飲、剃发时賊剃发。迦葉！如是癡人去来儀式，皆为天龍鬼神之所知见，见已诃罵：『如此惡人即为壞滅释迦牟尼佛法。』作是诃責诸惡比丘。又彼诸天龍鬼神见持戒梵行沙門婆罗門，增益信心礼敬尊重，此人於佛法中應受利養者。迦葉！此沙門求利，於佛法中出家，不能生一念寂滅离欲之心，況得沙門果。若有得者，无有是处。迦葉！是名沙門求利。

「迦葉！云何稗沙門？迦葉！譬如麥田中生稗麥，其形似麥不可分別。尔时田夫作如是念，謂此稗麥尽是好麥。後见穟生尔乃知非，不得名言一切是麥。迦葉！如是稗沙門在於众中，似是持戒有德行者，施主见时謂尽是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門、非梵行人自言梵行，先来敗壞离於持戒亦不入众数，於佛法中无智慧命，当墮惡道。猶如稗麥在好麥中。尔时天龍鬼神有天眼者，见彼癡人墮於地獄，见已各相謂言：『此是癡人，先似沙門行不善法，今当墮於大地獄中，从今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。』迦葉！是名稗沙門。

「迦葉！云何逋生沙門？迦葉！譬如逋生稻苗，以不熟故名为逋生。以无實故風所吹去，无堅重力似稻非稻。迦葉！如是逋生沙門，形似沙門无人教呵，无有德力为魔風所吹，亦无血气持戒之力，离於多闻損失定力亦遠於智，不能破壞诸烦恼賊，名如是人輕劣无力，繫屬於魔为魔所鉤，沒在一切烦恼之中，为魔風所吹如逋生稻。迦葉！逋生之稻不中为种亦不生牙。迦葉！如是逋生沙門，於佛法中无道种子，於贤圣法中不得解脫。迦葉！逋生沙門者，所謂破戒行惡，是名逋生沙門。

「迦葉！云何似沙門？迦葉！譬如巧工以金塗銅，其色似金價不同金，若揩磨时乃知非金。迦葉！如是似沙門者好自严飾，常澡浴身齊整著衣，沙門儀式一切具足，去来屈伸常正儀式。而彼常为貪恚癡所害，亦为利養礼敬讚歎所害，亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所貴无貴重法，常勤严身悕望飲食，不求圣法不畏後世，现见尊重非將来尊重，但長肌肥依於利養非依於法。种种繫縛勤作家业，順在家心亦隨受，苦时受苦、樂时受樂，为愛憎所害。於沙門法无心欲行离诸儀式，必当墮於地獄、餓鬼、畜生。彼人无沙門實、无沙門称，不与沙門等。迦葉！是名似沙門。

「迦葉！云何失沙門血气？迦葉！譬如男子若女人，若童男若童女，非人飲其血气，彼人羸瘦无有色力，由失血气故。迦葉！如是之人失血气故，诸藥呪術及诸刀杖所不能治，必至於死。迦葉！如是沙門无有持戒、定、慧、解脫、解脫知见血气，及慈悲喜捨血气，亦无行施調伏护身口意业血气，亦无安住四圣种血气，无有儀式血气，亦无净身口意血气。迦葉！是名沙門失於血气。迦葉！如失血气沙門，虽受如来法藥不以自度。法藥者，所謂若起婬欲應观不净，若起瞋恚應行慈心，若起愚癡應观十二因缘，於诸烦恼應正思惟，离於樂众捨我所有。出家三事應当愛护。三事者，所謂持戒清净、其心調伏、入定不亂。迦葉！如是法藥我之所说、我所聽服，虽受此藥不以自度。迦葉！又有出世法，所謂空观无相无作观、阴界入知、四圣諦及十二因缘。迦葉！如是法藥，彼人亦復不以自度。迦葉！如是沙門臭秽不净，以破戒故、薄福德故。生極下处，以憍慢故。於此命終不生餘处，必当墮在大地獄中。如人失於血气必定至死，如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉！是名失血气沙門。」

如是说已，五百比丘捨戒還俗。尔时有诸比丘呵彼比丘言：「若大德於佛法中退還家者，如是非善、如是非法。」

佛告诸比丘：「莫作是語。何以故？若如是者名为順法。若比丘不欲受人信施退還家者，是名順法。彼诸比丘信解心多故生悔心。」

说此語时，彼得闻已作如是念：「我等或能行不净行受他信施，應生悔心退而還家。」

「迦葉！我今说此诸比丘等，於此命終生兜率天彌勒菩萨所。彌勒如来出於世时，彼诸比丘在初会数中。」

營事比丘品第四

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！云何比丘能營众事？」

佛告迦葉：「我聽二种比丘得營众事。何等二？一者能净持戒，二者畏於後世喻如金刚。復有二种。何等二？一者識知业報，二者有诸慚愧及以悔心。復有二种。何等二？一者阿罗汉，二者能修八背捨者。迦葉！如是二种比丘，我聽營事自无瘡疣。何以故？迦葉！护他人意此事难故。迦葉！於佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脫、种种斷結，或有阿兰若、或有乞食、或有樂住山林、或有樂近聚落清净持戒。或有能离四扼、或有勤修多闻、或有辯说诸法、或有善持戒律、或有善持毘尼儀式、或有遊诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧，營事比丘善取如是诸人心相。迦葉！若阿兰若比丘樂空閑处，營事比丘一切役使不應令作。有时阿兰若比丘在比丘僧次役使，而營事比丘應当代作。若自不作，應倩他人令代为之。不應役使阿兰若比丘，若非行道时可少令作。迦葉！若有乞食比丘，彼營事比丘於乞食比丘應与好食。若有比丘能离四扼，營事比丘隨所須物應当供給，所謂衣服飲食臥具醫藥。若离扼比丘所住之处，營事比丘於其住处不應高声大喚，亦不令他高声大喚，欲防护离扼比丘故。營事比丘於离扼比丘應生尊敬如世尊想，生如是念：『如是比丘於佛法中能作法柱，当隨所須而供給之。』迦葉！若有勤修多闻比丘，營事比丘應当勸喻，作如是言：『大德勤修多闻读诵令利，我当为诸大德供給使令。若诸大德勤修多闻，於比丘僧中是好瓔珞，能昇高座广说正法，亦自生智慧。』營事比丘不應非时役使，應当擁护令修多闻。迦葉！若有说法比丘，營事比丘應事事供給，應將说法比丘至城邑聚落，勸喻诸人令就聽法，说法之处亦應供給，为说法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞说法者，營事比丘應往和解，亦應数往说法人所称言善哉。迦葉！若有比丘善持戒律、善持毘尼义，營事比丘應往其所数数问义：『我云何營事令不得罪，自无所損不害於他。』持毘尼义比丘應观營事者心，隨所營事而为说法，所謂是應作、是不應作。營事比丘於持律人所，一心生信礼敬供養。若比丘僧所有分物，應当隨时供給於僧不應藏舉，隨僧所須，應当分与應与时与，不惡心与、不以非法与、非欲心与、非瞋心与、非癡心与、非畏心与，隨僧法行非隨在家行，隨僧制行非自隨制行。不於僧物生自在想，乃至小事与僧共斷非自在斷。若所用物，所謂常住僧物及与佛物、若招提僧物，彼營事比丘應当分別，常住僧物不應与招提僧，招提僧物不應与常住僧，常住僧物不應与招提僧物共杂，招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物、招提僧物不与佛物共杂，佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多而招提僧有所須者，營事比丘應集僧行籌索欲，若僧和合應以常住僧物分与招提僧。迦葉！若如来塔或有所須、若欲敗壞者，若常住僧物、若招提僧物多，營事比丘應集僧行籌索欲，作如是言：『是佛塔壞，今有所須。此常住僧物招提僧物多，大德僧聽，若僧时到僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。』若僧和合，營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應餘勸化在家人輩，求索財物修治佛塔。迦葉！若佛物多者，營事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故？於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故诸天世人於此物中生佛塔想，而況宝物。若於佛塔先以衣施，此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破尽，不應以此衣貿易宝物。何以故？如来塔物无人能与作價者，又佛无所須故。迦葉！有如是善净營事人者，三宝之物不應令杂。又於自利養心常知足，三宝物中不生我所有想。迦葉！營事比丘若生瞋心，而於持戒大德人所右遶礼敬之者，以自在故驅令役使。是故營事比丘以瞋心缘故，墮大地獄。若得为人，作他奴僕，常为其主苦驅役使人所鞭打。

「復次迦葉！若營事比丘以自在故更作重制，过僧常限讁罰比丘非时令作。是營事比丘以此不善根故，墮於多釘小地獄中。生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者以重事怖之，以瞋心語故，彼營事比丘生地獄中，其所得舌長五百由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。迦葉！若營事比丘数得僧物慳惜藏舉，或非时与僧、或復难与、或困苦与、或少与或不与、或有与者或不与者。營事比丘以此不善根故，墮秽惡餓鬼常食糞丸。此人命終当生是中，尔时更有餓鬼以食示之而復不与。此鬼尔时悕望欲得，諦視此食目不曾眴，受飢渴苦於百千歲中常不得食，或时得食變为糞屎、或作膿血。何以故？有持戒人人所敬礼，僧所有物以自在故而难与之。迦葉！若營事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物輒自杂用，得大苦報，若受一劫若过一劫。何以故？以侵三宝物故。迦葉！若營事比丘闻如是罪、知如是罪，而故生瞋心於持戒者。我今说此，诸佛世尊所不能治。迦葉！是故營事比丘闻如是非法罪已，應当善护身口意业，自护亦护他。迦葉！營事比丘寧自噉身肉，終不杂用三宝之物作衣鉢飲食。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！未曾有也。如来自以慈心说如是法，为无慚愧者说无慚愧法，有慚愧者说慚愧法。」