大宝积经卷第一百三
隋天竺三藏達摩笈多译
大宝积经
大宝积经卷第一百三
善住意天子会第三十六之二開實义品第二
尔时大集众中有上首天,所謂善住意天子、善寂天子、慚愧天子,与如是等九十六亿诸天子俱,一切皆行菩萨之道,咸共往詣文殊師利所,至其門外右遶七匝。遶七匝已,然後雨天曼陀罗花。其所雨花遍覆虛空,高十由旬成花網臺形如宝塔。时文殊師利持此花臺供養世尊。供養已,即以神力令此三千大千世界一切國土虛空之中花網遍覆,是花光明普照三千大千世界皆大明盛,復雨天曼陀罗花。
尔时文殊師利菩萨摩诃萨閑雅安詳从精舍出,更以神力令所居地自然而有七宝妙座,其座巍巍具足庄严。文殊師利斂容整服昇此宝座。时善住意天子见文殊師利昇宝座已,即以顶礼文殊師利足,退住一面。一切诸天亦皆顶礼文殊師利足。尔时文殊師利如是思惟:「誰於今日堪任与我在世尊前對揚深法?誰为法器能受如是不思議句、甚难證句、无处所句、无所著句、无戲論句、不可得句、不可说句、甚深句、真實句、无礙句、不可壞句、空句、无相句、无願句、如如句、實際句、法界句、无形貌句、不取句、不捨句、佛句法句僧句、智慧滿足句、三界平等句、一切法无所得句、一切法无生句、師子句、勇猛句、无句句?如斯说已,誰聽者乎?」於是文殊師利復更思惟:「今此唯有善住意天子,已於过去供養多佛,入深法忍具足辯才,当能与我处世尊前共談實义。」
尔时文殊師利如是念已,即語善住意天子言:「天子!汝今已得甚深法忍,又能具足无礙辯才。今当与我詣世尊所,對論如是深妙义乎?」
时善住意天子報文殊師利言:「大士!我如是说,彼若於我无有語言、不为演说、不存諮问亦无報答,无佛法众、斷滅三乘、无生死无涅槃、不合不散、不啟不发、不出声音除诸文字,如是说者我当共談。」
文殊師利語善住意天子言:「天子!我如是说,彼能於我无聽无闻、无读无诵、无受不持、不思不念、不取不捨、不觉不知,不闻我言、不为他说。所以者何?诸佛菩提本无文字、无心离心、无有觉悟,虽假名说其名亦空。」
善住又言:「大士!今者且为诸天子说,斯诸天子於大士说樂欲聽闻。」
文殊師利言:「天子!我終不为樂聽者说,又亦不为闻受者说。所以者何?凡有聽受則为取著。云何取著?所謂我著、人著、众生著、寿命著、士夫著。以取著故便有聽受,如是聽受当知彼住三种縛中。何謂三縛?一见我縛,二见众生縛,三见法縛。天子!若无如是三种见縛而聽法者,当知彼住三种净中。何謂三净?一不见自身、不分別、不思念、不證知,二不见说者、不分別、不思念、不證知,三不见所说、不分別、不思念、不證知。天子!是則名为三种净也。天子!若有能作如是聽者,是平等聽,非不平等。」
尔时善住意天子讚文殊師利言:「善哉善哉,快作斯说。大士!若有能作如是说者,当知即是不退转说。」
文殊師利言:「且止天子!汝今不應妄想分別菩萨退转。何以故?若使菩萨有退转者,彼終不能成等正觉。所以者何?是菩提中无退法故。」
善住復言:「大士!若如是者,当於何处有斯退转?」
文殊師利言:「天子!当知从貪欲故有退转,从瞋恚故有退转,从愚癡故有退转,从有愛故有退转,从无明故有退转,乃至从十二有分生死所生故有退转。从因故有退转,从见故有退转,从名故有退转,从色故有退转,从欲界故有退转,从色界故有退转,从无色界故有退转,从声闻行故有退转,从辟支佛行故有退转,从分別故有退转,从執著故有退转,从相故有退转,从取相故有退转,从斷见故有退转,从常见故有退转,从取故有退转,从捨故有退转,从我想故有退转,从众生想故有退转,从寿命想故有退转,从士夫想故有退转,从福伽罗想故有退转,从思想故有退转,从繫縛故有退转,从顛倒故有退转。从我见故有退转,从我见为根本六十二见故有退转,从诸盖故有退转,从诸阴故有退转,从诸入故有退转,从诸界故有退转。从佛想故有退转,从法想故有退转,从僧想故有退转。如是乃至,我当成佛、我当说法、我度众生、我当破魔、我得智慧,从是诸想故有退转。如是天子!若能不分別如来十力,不分別四无所畏,不分別十八不共法,不分別一切根、力、觉、道,不分別诸相好,不分別庄严佛國,不分別声闻,不分別菩萨,乃至不分別一切分別退转者,是名不退转。」
尔时善住意天子復白文殊師利言:「大士!若如是者,当於何处得不退转?」
文殊師利言:「天子当知,从通達佛慧故得不退转,从空故不退转,从无相故不退转,从无願故不退转,从如如故不退转,从法性故不退转,从實際故不退转,从平等故不退转。」
善住意言:「大士!若如是说,一切诸分別、无分別二俱不異。所以者何?皆从思惟分別生故,是故得言彼有退转。」又问:「如是退转,为有法耶?为无法乎?」
文殊師利言:「非有非无如是退转。」
善住意言:「大士!若尔,何处退转?」
文殊師利言:「若有若无,是虛妄取、是顛倒取、是不如取,彼則不取亦非不取,以是义故得言退转。而彼退法不可说有、不可说无。何以故?若有无中有退转者,彼即为过。所以者何?若有法退转則墮常邊,无法退转則墮斷邊。然世尊说不住常中、不住斷中,非斷非常世尊所说。天子!若彼於先不真實想,而彼證知,則名非斷非常。天子!是为菩萨退转法門。」说是法时,十千天子得无生法忍。
文殊神變品第三
尔时善住意天子白文殊師利言
「大士!今可俱行詣如来所,奉见顶礼諮受未闻,亦因此时如法问难。」
文殊師利言:「天子!汝莫分別取著如来。」
善住意言:「大士!如来何在而言莫著?」
文殊師利言:「即在现前。」
善住意言:「若如是者,我何不见?」
文殊師利言:「天子!汝今若能一切不见,是則名为真见如来。」
善住意言:「若现前者,云何誡我莫取如来?」
文殊師利言:「天子!汝謂今者现前何有?」
善住意言:「有虛空界。」
文殊師利言:「如是天子!言如来者即虛空界。何以故?诸法平等如虛空故。是故虛空即是如来,如来即是虛空,虛空如来无二无別。天子!以是义故,若人欲求见如来者,当作斯观。如實真際觉了,是中无有一物可分別者。」
尔时文殊師利菩萨摩诃萨復以神力化作三十二所重閣宝堂,輦軒具足,四面正方四角有柱,周匝欄楯宝網交絡,殊特妙好高显巍巍,具足庄严甚可愛樂。诸堂閣內咸有胜床,众宝所成天衣覆上。其床各有化菩萨坐,具三十二大人之相。尔时文殊師利普现如是庄严事已,遂更与彼蓮花化佛并化菩萨,及此宝輦重閣殿堂诸菩萨众,俱往佛所繞佛七匝,并亦圍遶比丘众已,踊在虛空,光明普照众会道場,四面而住。
尔时文殊師利後善住发,忽然在前先至佛所。善住意天子反更後到,白言:「大士!吾发在前,更在後至。仁从何路乃至於斯?」
文殊師利言:「天子!假使供養滿恒河沙诸如来等,稽首为礼,終不见吾往来進止。」
尔时花臺诸化菩萨及宝堂中诸菩萨众,同声说偈讚嘆如来:
「已曾供養过恒河,不可思議诸世尊,熾然修行求菩提,是故超出天人上。光明妙色三界雄,牟尼众相實奇特,为众宣说甚深法,无有寿命及人我。世尊行施持净戒,忍辱精進具修禅,智慧清净三界表,我礼彼岸最胜尊。其有发意求菩提,則受天人妙供養,若於深空无疑惑,当紹出世大法王。过去诸佛等正觉,现在一切兩足尊,常说如是诸法空,本来无相亦无作。众生体性不可得,何有生者及死滅?本既无来亦无去,一切诸法如虛空。如彼化人观众事,虽復示现而无真,世尊说法亦如是,斯皆虛誑同幻夢。恒沙世界滿中宝,持以布施一切人,若能修忍善说空,如是行施超於彼。復於恒沙诸劫中,供養诸佛天人上,奉獻香花及众具,为求菩提离世間。得闻如是甚深法,无有众生及命人,当知彼得明净忍,是为供養十方佛。於无数劫行布施,衣食象馬及众珍,当知彼非解脫因,以有我人众生想。归命滅度人中尊,救濟众生无量数,诸法皆空本清净,如是解脫智庄严。诸佛出世甚难值,得闻正法生信难,人身难得今已獲,善哉佛法汝順行。已得蠲除斯八难,永绝迫窄处空閑,於诸正法得信行,應当勇猛发精進。若闻法已應正思,不可闻声即取著,汝等常行阿兰若,必当速疾成人雄。近善知識及法師,應速遠离诸惡友,汝於众生平等想,慎勿妄起我人心。常樂多闻持禁戒,捐棄舍宅坐林間,腐藥治病莫詐善,亦恒乞食受糞衣。一切有为即无为,等同一相如阳焰,若了實際见真如,疾成无上菩提道。当观五阴猶如幻,內外诸入如空舍,世尊常说如斯法,法等於彼莫生著。貪欲瞋恚性自空,愚癡我慢分別起,彼法已滅今亦无,如是知者得成佛。」
如是诸化菩萨说是偈时。彼会众中二萬二千众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心。五百比丘漏尽意解心得解脫。三百比丘尼遠尘离垢得法眼净。七千优婆塞优婆夷、二萬五千诸天子亦离尘垢法眼清净,三百菩萨得无生法忍。於是三千大千世界大地六种振动,所謂动、遍动、等遍动,震、遍震、等遍震,涌、遍涌、等遍涌,乃至吼、起、觉等亦復如是。
破魔品第四
尔时尊者舍利弗白佛言:「世尊!今此瑞相誰之所为?能令如是三千大千世界大地六种振动。又是宝輦殿堂蓮花座上诸菩萨等,放大光明照斯众会,演说如是微妙深法。復令如是无量亿数诸天子众皆来集会,復有亿数诸菩萨等亦来集也。」
尔时佛告舍利弗:「斯乃文殊師利威神之力,故现如是妙庄严事,亦令菩萨诸天云集。所以者何?舍利弗!是文殊師利与善住意天子將诸大众欲来我所,请问如是破散诸魔三昧法門,具足成就诸不思議甚深佛法故。」
时舍利弗復白佛言:「世尊!若如是者,何因缘故我观此众,竟不见彼文殊師利?」
佛告舍利弗:「汝宜且待。今文殊師利已与一切魔王、一切魔众、一切魔宮作大衰耗,所为神變極妙庄严,將至我所汝当自见。」
於是文殊師利即入破散诸魔三昧。三昧力故,即时三千大千世界百亿魔宮朽故暗冥若將毀壞,其變已现无復威光,令一切魔不樂其所,各自见身惛耄羸瘠柱杖而行,诸天女輩變成老母。一切众魔见是事故,心大憂愁身毛皆竪,惶怖思念:「是何變怪令吾內外不祥若斯,將无死沒时至果報离散耶?为是世間將壞劫災事乎?」
彼诸魔众如是念时,文殊師利復以神力即现百亿天子住在魔前,告魔众曰:「汝勿憂懼。此非汝災亦非劫尽。所以者何?今此適有住不退转菩萨大士名文殊師利,有大威神道德超世,即时正入破散诸魔三昧法門。以彼大士三昧威神其事若此,非有他也。」
诸化天子说是語时,一切魔王及诸魔众闻诸化天说文殊師利大士名号,更增惶恐戰悼不安,一切魔宮皆大震动。时诸魔王答化天曰:「唯願仁慈救我危厄。」
诸化天子復語魔言:「勿怖勿怖。汝等今宜速疾往詣释迦牟尼佛世尊所。所以者何?彼佛如来有大慈悲。若诸众生憂恐煎迫,但往归依,皆蒙安樂除诸憂苦。」时诸化天如是語已,即於其处忽然不现。尔时一切魔王及诸魔众闻化天教莫不欢欣,皆共同心於須臾頃羸弊柱杖皆来住於释迦牟尼佛前,同声白言:「大德世尊!願见救护願见救护,免茲變怪困苦大厄。世尊!我等寧受百千萬亿诸佛名号,不願闻彼文殊師利一菩萨名。何以故?我即闻是文殊師利菩萨名时便大驚恐,若喪自身。」
尔时世尊告诸魔言:「波旬!汝今何忽发如是言?所以者何?是文殊大士凡所開导利益众生,亿百千佛昔所未作,今亦不作当亦不作。唯此文殊師利去来现在常为众生建斯大事,众生熟已置解脫中,是故汝等虽復闻彼百千佛名不生苦恼亦无驚怖。云何而言我今忽闻一文殊師利名皆大驚恐?」
时彼魔众。白言:「世尊!我誠慚恥此弊老身,加以惶懼发斯言耳。世尊!我等从今归依正觉,唯願哀愍復我本形。」
佛告之曰:「且待須臾。文殊師利亦既来已,自除汝恥。」
於是文殊師利从三昧起,遂与无量百千天众,復与无量百千诸大菩萨摩诃萨等,及无量百千诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等,前後圍遶,復作无量百千微妙樂音,復雨如是无量妙花,所謂优鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花,具大庄严、有大神通、威德无極,俱来佛所,頭面礼敬右遶三匝,退住一面。
尔时世尊告文殊師利言:「文殊師利!汝入如是破散诸魔三昧耶?」
文殊師利白言:「世尊!唯然已入。」
佛言:「文殊師利!汝从何佛闻是三昧?修经幾时而得成滿?」
文殊師利言:「世尊!我本未发菩提心时,从佛得闻如是三昧。」
又问:「文殊師利!彼佛世尊名号何等,说是三昧令汝得闻?」
文殊師利白言:「世尊!我憶过去无量无邊不可思議阿僧祇劫,尔时有佛,号曼陀罗花香如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,出现世时,宣说如是破散诸魔三昧。我於彼时初得聽闻。」
佛告文殊師利:「如是三昧云何修得?」
文殊師利白言:「世尊!若菩萨摩诃萨具足成就二十种法,則能得是破魔三昧。何等二十?所謂一者诃毀貪欲破壞貪心,二者诃毀瞋怒破壞瞋心,三者诃毀愚癡破壞癡心,四者诃毀嫉妬破壞妬心,五者诃毀憍慢破壞慢心,六者诃毀诸盖破壞盖心,七者诃毀熱恼破壞恼心,八者诃毀想念破壞想心,九者诃毀诸见破壞见心,十者呵毀分別破分別心,十一呵毀取事破壞取心,十二诃毀執著破壞執心,十三诃毀诸相破壞相心,十四诃毀有法破壞有心,十五呵毀常法破壞常心,十六诃毀斷法破壞斷心,十七诃毀诸阴破壞阴心,十八诃毀诸入破壞入心,十九诃毀诸界破壞界心,二十诃毀三界壞三界心。世尊!是为菩萨摩诃萨具二十法,畢竟成就如是三昧。世尊!菩萨摩诃萨復有四法,具足修行得是三昧。何等为四?一者建立心行清净調柔,二者心性淳直无诸諂曲,三者心无攀缘入深法忍,四者外內所有一切能施。是为菩萨摩诃萨具足四法成就三昧。世尊!菩萨摩诃萨復有四法能得三昧。何等为四?一者畢竟深信,二者成就實語,三者常樂空閑,四者不取诸相。是为菩萨具足四法成就三昧。復有四法菩萨成就得是三昧。何等为四?一者親近善友,二者常知止足,三者独坐思惟,四者不樂諠猥。是为菩萨具足四法成就三昧。復有四法,菩萨成就,得是三昧。何等为四?一者不破壞戒,二者不缺犯戒,三者无所依戒,四者不望報戒。是为菩萨具足四法成就三昧。復有四法,菩萨成就,得是三昧。何等为四?一者捨声闻心,二者离缘觉心,三者住菩萨忍,四者不捨众生。是为菩萨具足四法成就三昧。復有四法,菩萨成就,得是三昧。何等为四?一者修空捨我,二者无相离相,三者无願除願,四者捨诸所有。是为菩萨具足四法能得三昧。
「世尊!时彼曼陀罗花香如来、應供、正遍觉说此破散诸魔法門,我从彼佛闻已初修。次復有佛,号一切宝電蔽日月光如来、應供、正遍觉,我时於彼具足成就。彼佛世尊说此門时,彼众会中十千菩萨皆得成就此三昧門。」
尔时尊者舍利弗白佛言:「希有世尊!今此文殊師利乃能久遠成就如是降魔三昧。三昧力故,能令波旬及诸魔众发白老耄形志俱衰,一至斯也。」
佛告舍利弗:「於意云何?汝今言此文殊師利,独是三千大千世界變此众魔如斯老耄耶?舍利弗!汝今不應作如是见。所以者何?舍利弗!今者十方如恒河沙等诸佛世界所有诸魔,一切皆悉如是變壞,尽是文殊師利威力所为。」於是世尊告文殊師利言:「文殊師利!汝今当且攝汝神力,令彼众魔得復本形。」
尔时文殊師利受佛教已,告诸魔曰:「众仁者!實为厭患此身儀耶?」
诸魔報曰:「唯然。大士!」
文殊師利言:「若如是者,汝今亦当厭患貪欲,勿著三界。」
诸魔報曰:「善哉大士!敬闻嘉誨豈敢有違。唯願少假威神除此慚苦。」文殊師利遂攝神力,令一切魔復彼天形庄严如故。
尔时文殊師利告诸魔言:「波旬!汝所有眼,何者为眼?何者眼想?如是,何处是眼著是眼相?是眼攀缘、是眼障礙、是眼思、是眼我、是眼依止、是眼喜樂、是眼戲論、是眼我所、是眼护、是眼念、是眼取、是眼捨、是眼分別、是眼思量、是眼成就、是眼生、是眼滅,乃至是眼来去。如是等法,为汝境界魔业障礙。如眼,乃至身意亦如是。又如色乃至觸法,为汝境界魔业障礙,亦復如是。汝等皆應如實了知。復次波旬!汝所有眼,即为非眼,亦为无眼。为无眼想、无眼著、无眼相、无眼攀缘、无眼障礙、无眼思、无眼我、无眼依止、无眼愛、无眼戲論、无眼我所、无眼护、无眼念、无眼取、无眼捨、无眼分別、无眼思量、无眼決定、无眼生、无眼滅、无眼去、无眼来。如是等法非汝境界,汝於是中不能为主,无法无力、不得自在,亦无取著。如眼,乃至身意亦如是。又如色乃至觸法亦如是。汝等皆應如實了知。」文殊師利说是法时,众中一萬魔王波旬皆发阿耨多罗三藐三菩提心,八萬四千诸魔眷屬遠[*]尘离垢得法眼净。
菩萨身行品第五
尔时尊者摩诃迦葉白佛言:「世尊!我等願请文殊師利令我覩见彼诸菩萨摩诃萨等。所以者何?世尊!斯诸大士难可值遇。」
尔时世尊即告文殊師利言:「汝應当知,今此大众咸皆渴仰,思願覩见十方所有诸来菩萨摩诃萨身。今正是时,汝應显现。」
於是文殊師利蒙圣教已,即便告彼法轮菩萨、月光菩萨、除魔菩萨、妙音菩萨、离垢菩萨、寂滅菩萨、選擇菩萨、法王吼菩萨,如是等无量菩萨摩诃萨言:「诸大士!汝等今宜各於宮殿自显其身,分明现汝本國形状也。」
文殊師利发斯語已,於是诸菩萨众从三昧起,各现本身,令诸大众一切咸见。或有菩萨其身高大若須彌山王,或有菩萨身大八萬四千由旬,或有身大百千由旬、或九十千,乃至五十、四十、三十、二十千者。或有身大十千由旬,乃至或有五千、四千、三千、二千者。或有身大一千由旬,乃至或有五百、四百、三百、二百者。或有身大一百由旬,乃至或有五十、四十、三十、二十者。或有身大十由旬者,乃至或有五、四、三、二、一由旬者。如是乃至或有菩萨,身量大小長短寬狹如此娑婆世界人身无異。当尔之时,此三千大千世界大众充滿,无有空处如杖頭許。其中所有诸大菩萨摩诃萨众,一切多是功德巍巍智慧深遠,具足威力成就神通,放大光明遍照十方无量百千诸佛世界,乃至一切大威德天及诸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,大小诸王,皆悉充滿。
尔时文殊師利从座而起,整理衣服偏袒右髆,右膝著地合掌向佛,白言:「世尊!我於今者欲少諮问如来、應供、正遍觉所有心疑。未審世尊见垂聽不?」
佛告文殊師利:「如来、應供、正遍觉恣汝所问,当为汝释,決汝所疑令汝心喜。」
文殊師利言:「唯然世尊!願为宣说,我当聽受。」文殊師利言:「世尊!云何名为菩萨摩诃萨?言菩萨者,义何謂也?」
佛告文殊師利:「汝问『云何为菩萨?菩萨有何义?』者,以能觉了一切法故,名为菩萨摩诃萨也。文殊師利!彼一切法,菩萨觉者,所謂言说。文殊師利!菩萨云何觉一切法?所謂觉眼、觉耳、觉鼻、觉舌、觉身、觉意。文殊師利!云何菩萨觉眼觉耳乃至觉意?文殊師利!所謂菩萨觉彼眼法本性空故。如是觉已,終不生念我能觉知。如是觉耳乃至觉意,皆本性空。如是觉已,亦不生念我能觉知。菩萨如是觉眼等已,復觉彼色本性自空。如是觉已,亦不分別我能觉知。如是觉声乃至觉法,皆本性空,亦不分別我能觉知。是为菩萨觉一切法也。
「復次文殊師利!云何菩萨觉彼五阴?所謂菩萨观见阴体本性自空,如斯觉故观无相,如斯觉故观无願,如斯觉故观无欲,如斯觉故观寂靜,如斯觉故观遠离,如斯觉故观无所有,如斯觉故观无實,如斯觉故观无动,如斯觉故观无生,如斯觉故观无来,如斯觉故观无去,如斯觉故观无真,如斯觉故观无主,如斯觉故观无證,如斯觉故观无知,如斯觉故观无见,如斯觉故观无人,如斯觉故观无想,如斯觉故观不可说。如斯觉故觉但有名,如斯觉故观无我,如斯觉故观分別起,如斯觉故观从缘生,如斯觉故观如幻,如斯觉故观如化,如斯觉故观如夢,如斯觉故观如鏡像,如斯觉故观如声響,如斯觉故观如芭蕉,如斯觉故观不久住,如斯觉故观不牢固,如斯觉故观虛妄,如斯觉故观无物。如斯觉故,是为菩萨觉一切法。
「復次文殊師利!云何菩萨摩诃萨觉貪恚癡?所謂觉彼貪欲因分別起故,觉彼瞋恚因分別起故,觉彼愚癡因分別起故,而亦觉彼分別空无所有,无物无戲論、不可说不可證故。是为菩萨觉一切法。
「復次文殊師利!云何菩萨摩诃萨觉於三界?所謂觉彼欲界无我人故,觉彼色界无所作故,觉无色界空无有故,觉彼三界皆遠离故。是为菩萨觉一切法。
「復次文殊師利!云何菩萨摩诃萨觉众生行?所謂觉是众生貪欲行故,觉是众生瞋恚行故,觉是众生愚癡行故,觉是众生等分行故。如是觉已,如是證知、如是为说、如是教化众生、如是令得解脫。是为菩萨觉一切法。
「復次文殊師利!云何菩萨摩诃萨觉一切众生?所謂觉一切众生但有其名,离彼名已无別众生。是故一切众生即一众生,彼一众生即一切众生,如是众生即非众生。若能如是无分別者,是为菩萨摩诃萨觉一切法。又復云何觉一切法?能如是觉菩萨道故,是为菩萨摩诃萨觉一切法。」
尔时世尊重明此义以偈頌曰:
「觉眼及与耳,自体常空寂,不言我能觉,是名为菩萨。观鼻及与舌,本性无所有,不分別我觉,是名为菩萨。智慧观察身,亦觉意自然,觉已为他说,是名为菩萨。色声香味觸,意所樂诸尘,觉知本性空,是名为菩萨。觉色及受想,诸行与識心,一切斯同幻,是名为菩萨。五阴聚如夢,觉彼无一相,不分別我知,是名为菩萨。不生亦不出,无作復无言,如是说唯名,彼名亦非物。觉貪欲瞋恚,斯由分別起,彼分別无体,畢竟終自空。癡亦分別生,分別因缘生,缘此生诸见,诸见不可得。觉察三界空,一切无真實,於彼不可动,故名为菩萨。欲界不成就,皆缘分別起,色有无色有,一切不牢固。众生之所行,智者悉明了,貪欲与瞋恚,及彼愚癡等。一切诸众生,即彼一众生,智者无所觉,不念彼众生。诸法之所起,悉因顛倒生,觉彼顛倒者,知顛倒真相。智慧甚微妙,不取诸音声,觉已无所著,故名为菩萨。能捨己肉身,終亦无依止,如是觉真實,乃名为菩萨。至持戒彼岸,亦不念彼岸,觉戒行法如,无生亦无尽。慈心遍众生,不得众生相,觉彼众生際,但以假言宣。勇猛大精進,深心厭有为,见三界空虛,證无上等觉。常入微妙禅,无著无所依,无住无攀缘,智者定如是。能以利智刀,斷除诸见縛,观察法界性,无割亦无傷。若人真觉了,一切法如實,應时利众生,乃名为菩萨。」