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大宝积经卷第五十

大唐三藏法師玄奘奉詔译

大宝积经

大宝积经卷第五十

菩萨藏会第十二之十六靜慮波罗蜜品第十之二

「復次舍利子!菩萨摩诃萨修行靜慮波罗蜜多故,獲得如是无退神通,善能建立智所作业。舍利子!当知菩萨摩诃萨得是通智,由清净心、鮮白心、明潔心、无濁心、离隨烦恼心、善調順心、善寂靜心、善修治心,如是心相之所由生,靜慮解脫三摩地三摩鉢底之所发起。舍利子!是菩萨摩诃萨处於世界,故作意生,非繫縛生,不由繫縛命終受生。何以故?是菩萨摩诃萨解脫一切虛妄分別故,解脫一切非真實烦恼縛故,解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩萨摩诃萨隨现世界,解脫而生、解脫命終、解脫受生。舍利子!是菩萨摩诃萨现受生已成辦大乘,圓滿一切诸佛正教,遍遊十方广求佛法,虽志有所求而无取无得,隨入诸佛法即为一切法,隨入一切法即为诸佛法。如是菩萨隨入佛法及一切法,然不隨彼法非法行。

「舍利子!菩萨摩诃萨若能如實求诸法时安住无取及无得者,是則无有一法而可入於算数。何以故?一切诸法超过算数道故。若能了達法平等性,是則不執法与非法。何以故?一切诸法性无執故。若計於中而有义者,是則獲得广大无义。若有善能不計於义,是則义与非义不现前故,不见义者於一切处觉慧无礙。是菩萨摩诃萨若能如是了觉无礙,則为獲得无障礙觉,若有无障礙觉則於一切而无所著,若无所著則无所住,若无所住則无所乏,若无所乏則无癡无求,若无癡无求則无迷无惑,若无迷无惑則无我所,若无我所則无攝受,若无攝受則无所執,若无所執則无諍論,若无諍論是則无諍沙門之法,若有无諍沙門法者是則一切无礙无障等虛空求,若能等彼虛空求者則不繫屬欲界色界及无色界,若於诸处无繫屬者則无色相及以形量,若其无是色相形量則能如是隨觉,若能如是隨觉則能如是通達。舍利子!云何说名隨觉通達?舍利子!菩萨摩诃萨若能隨觉通達是处无有少法可得,此則说名隨觉通達。舍利子!诸菩萨摩诃萨由平等證入如是隨觉通達故,说是菩萨摩诃萨依靜慮波罗蜜多成就希奇未曾有法。

「復次舍利子!云何名为菩萨摩诃萨成就希奇未曾有法?舍利子!菩萨摩诃萨依靜慮波罗蜜多故,虽行大慈而恒观无我,虽行大悲而知无众生,虽行大喜而知无命者,虽行大捨而知无数取,虽广行大施而心恒調順,虽缘境净戒而心常寂靜,虽隨辱行忍而心无窮際,虽勤加精進而心能簡集,虽入诸靜慮而正心观察,虽遍行智慧而心无所行,虽行四念住而心无缘念亦无作意,虽行四正斷而心无生滅,虽行如意足而心无戲論,虽行净信而心无繫著,虽行正勤而心恒遠离,虽行於念而心恒自在,虽住三摩地而心證平等,虽行般罗若而心本无根,虽行诸力而心无摧伏,虽行觉分而解析菩提,虽修道分而心无所修,虽行奢摩他而心恒寂滅,虽行毘鉢舍那而心无定观,虽修行圣諦而畢竟遍知,虽成熟众生而心本清净,虽攝受正法而不壞法性,虽净佛國土而心等虛空,虽證无生法而心无所得,虽行不退转地而心性无退,虽獲诸妙相而知性无相,虽庄严道場而心遊三界常处周轮,虽降伏魔軍而於诸含識无所摧伏,虽知诸法即菩提性而心隨觉了,虽转法轮而心住法性无還无转,虽復示现大般涅槃而於生死性心常平等。如是舍利子,是名菩萨摩诃萨平等證入隨觉通達。如是希奇未曾有法,当知修行靜慮波罗蜜多之所成就。

「復次舍利子!何等名为菩萨摩诃萨依靜慮波罗蜜多修學菩萨靜慮之相?舍利子!菩萨靜慮不住自性,为滿如是三摩地故。菩萨靜慮无有愛味,不为貪著自安樂故。菩萨靜慮缘於大悲,为斷一切众烦恼故。菩萨靜慮定无退转,缘於欲性增上性故。菩萨靜慮鎣发神通,了達众生诸心行故。菩萨靜慮心欣愛悅,善能显发心自在故。菩萨靜慮了知一切三摩鉢底,映蔽一切色无色界故。菩萨靜慮是为寂靜、最胜寂靜、近於寂靜,映蔽声闻独觉定故。菩萨靜慮无有分別,極为究滿妙清净故。菩萨靜慮行品最胜,習气相續永除滅故。菩萨靜慮以慧超度,超度一切诸世間故。菩萨靜慮为诸含生欲解导首,善能度脫诸含生故。菩萨靜慮紹三宝种令不斷绝,以佛靜慮无窮尽故。菩萨靜慮最为高显,三摩呬多常现前故。菩萨靜慮自在而转,诸有所作善圓滿故。菩萨靜慮是为大我,以妙智慧为大我故。舍利子!如是无量菩萨靜慮,皆是菩萨摩诃萨依靜慮波罗蜜多之所集起。

「復次舍利子!菩萨摩诃萨靜慮波罗蜜多,何等之法而为前导?舍利子!靜慮波罗蜜多者,心靜观智以为前导,心住一缘以为前导,心无散动以为前导,其心安住以为前导,心奢摩他以为前导,心三摩地以为前导,三摩地根以为前导,三摩地力以为前导,三摩地觉分以为前导,正三摩地以为前导,靜慮解脫以为前导,九次第定以为前导,九滅除法以为前导,一切善法以为前导,伏烦恼怨以为前导,三摩地蘊具足圓滿以为前导,菩萨摩诃萨诸三摩地以为前导,佛薄伽梵诸三摩地以为前导。舍利子!如是等无量靜慮,皆为靜慮波罗蜜多前导之法。舍利子!復有无量无邊證寂靜法,並是靜慮波罗蜜多之所前导。舍利子!是名菩萨摩诃萨靜慮波罗蜜多。菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,当於是中发勤精進具足修學行菩萨行。」

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰:

「靜慮解脫到彼岸,勤行此行多劫海,其心清净无濁秽,不染世法喻蓮花。有大靜定名遍照,此定依修到彼岸,又名月光净庄严,復名電光所严飾。或名高行或心勇,或定名为无垢光,或戒德辦或无憂,或名诸法自在转,或名法炬或法勇,或名山威法自在,或正法智自然超,或持正法妙清净,或名观察他心定,或名正法宝光明。復名滅惑严胜幢,有定名为摧魔力,或名斷疑及无著,或定名为寂靜燈,或力高胜或十力,或名敬手大名称,或名持山善安住,或蘇迷盧大明燈,或名无胜胜彼胜,或名智炬及慧行,或无邊智或自在,或名发慧寂靜定,或名月净日音声,或那罗延摧高慢,或善調龍師子吼,或名遠离种种想,或名旋转或返還,或无瞚眼力清净,或定名为念诸佛,或名念法或念僧,或名智转或入空,或名无相或无願,或金刚喻或靜地,或金刚地或高胜,或名山王或不瞚,或无邊转或净音,或离烦恼或观察,或虛空妙或如空,或发广大诸功德,或趣觉慧或念慧,或辯无尽或相續,或无邊说詞无尽,或无壞善作所作,或名观察或众悅,或名慈现或悲广,或入欢喜或欣慶,或捨或脫二种礙,或名法光或法义,或金刚幢或智海,或解脫堅或众喜,或名智炬无动定,或定名曰胜蓮花,或簡集法或无动,或名慧上及寂靜,或无邊光或佛海,或名解脫或智授,或名如来妙庄严,或名无邊胜光焰,或名欢喜庄严土,或名悅豫众生意。有定名为一切时,順菩提道三摩地,或定名为到彼岸,觉分花严施宝髻。或施甘露堅解脫,或風无动盛光明,或名海潮溝宝藏,诸那罗延山峯力。或名神通广大义,妙善攝受三摩地。或定名为大通照,诸佛如来之境界。證得如斯寂靜定,及餘拘胝无有邊,修行靜慮到彼岸,菩萨功德广无量。行住恒遊靜慮境,其心无擾常澹泊,若坐若臥止定中,无有威儀不在定。处定能发大音声,以诸法性恒寂靜,无異分別无自在,无我无命无分別。如是及餘无涯際,无有数量功德海,聰叡菩萨愍含靈,修行靜慮到彼岸。

般若波罗蜜多品第十一之一

「復次舍利子!云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故,依此勤修行菩萨行。舍利子!菩萨行般若波罗蜜多故,於菩萨藏微妙法門慇懃鄭重聽闻受持、若读若诵、思擇义理,既能通達復为他人广宣敷演開示其要。舍利子!若有菩萨摩诃萨闻我说已如法奉行,於菩萨藏微妙法門慇懃鄭重聽闻受持、读诵研尋、通達其义,为他宣说广開示已,当知是人證得如是无尽慧相。舍利子,如是慧者为何等相?云何入證?舍利子!所言慧者以闻为相,菩萨之人如理證入,是故说为无尽慧相。又舍利子!如是之相,我当广说。謂此相者,菩萨摩诃萨为求正法,欲樂为相、欲解为相、方便为相、善友为相、无慢为相、於多闻所恭敬为相、尊重为相、旋繞为相、謙敬为相、親覲为相、諦闻为相、承事为相、思惟为相、不亂为相、珍宝想为相、良藥想为相、息诸病想为相、念器为相、趣觉为相、樂大慧为相、證入觉为相、闻无厭足为相、捨增益为相、調順离薪为相、親近多闻者为相、於诸作事喜愛为相、身調適为相、心勇銳为相。又舍利子!菩萨摩诃萨於聽法众无倦聽闻为相、聽闻正义为相、聽闻正法为相、聽闻正行为相、聽闻證智为相、聽闻波罗蜜多为相、聽闻菩萨藏法为相、聽闻诸攝法为相、聽闻方便善巧为相、聽闻梵住为相、聽闻神通为相、聽闻正念正智为相、聽闻念住为相、聽闻正胜为相、聽闻神足为相、聽闻缘起为相、聽闻无常为相、聽闻苦法为相、聽闻无我为相、聽闻寂靜为相、聽闻空为相、聽闻无相为相、聽闻无願为相、聽闻无加行为相、聽闻善根加行为相。又舍利子!如是自在为相、闻法为相、對治杂染为相、制伏一切烦恼想为相、讚美智者为相、親覲圣者为相、遠离非圣为相、聽闻圣者为相、聽闻诸根为相、聽闻修習隨念为相、聽闻觉分为相、聽闻圣八支道为相、聽闻如来力无所畏大慈大悲大喜大捨无礙辯才十八不共佛法为相。如是舍利子!当知菩萨摩诃萨若於此聽闻即於此解了,若於此解了即於此正行。何以故?舍利子!若菩萨摩诃萨於菩萨藏微妙法門闻相趣入,方便无量。吾今略说四十一种。舍利子!何等为相?一者若有菩萨於此法門生欲樂者,当知此菩萨摩诃萨即为聽闻闻便解了,既解了已便行正行。二者若有菩萨於此法門生於欲解,当知此人即是聽闻解了行於正行。三者若有菩萨於此法門方便趣入,当知此人即是聽闻解了行於正行。四者若有菩萨親近善友,此人即为聽闻解了行於正行。五者若有菩萨於多闻所心无有慢,此人即为聽闻解了行於正行。六者若有菩萨恭敬多闻,此人即为聽闻解了行於正行。七者若有菩萨於多闻者生尊重心,此人即为聽闻解了行於正行。八者若有菩萨於多闻所旋遶奉敬,此人即为聽闻解了行於正行。九者若有菩萨於多闻所行謙下心,此人即为聽闻解了行於正行。十者若有菩萨親近多闻,此人即为聽闻解了行於正行。十一若有菩萨於多闻所攝耳諦聽,此人即为聽闻解了行於正行。十二若有菩萨於多闻所承事迎逆,此人即为聽闻解了行於正行。十三若有菩萨於多闻所思惟义趣心定不亂,此人即为聽闻解了行於正行。十四若有菩萨於多闻所起珍宝想,此人即为聽闻解了行於正行。十五若有菩萨於多闻所起良藥想,此人即为聽闻解了行於正行。十六若有菩萨於多闻所能起息滅貪瞋癡想,此人則为聽闻解了行於正行。十七若有菩萨於多闻所闻已能持,此人則为聽闻解了行於正行。十八若有菩萨趣觉於法,此人則为聽闻解了行於正行。十九若有菩萨於多闻所樂其智慧,此人則为聽闻解了行於正行。二十若有菩萨於多闻所闻已觉悟,此人則为聽闻解了行於正行。二十一若有菩萨闻无厭足,此人則为聽闻解了行於正行。二十二若有菩萨闻说柁那便增長捨,此人則为聽闻解了行於正行。二十三若有菩萨闻说尸罗便守护戒,此人則为聽闻解了行於正行。二十四若有菩萨闻说羼底便能修忍,此人則为聽闻解了行於正行。二十五若有菩萨闻说毘利耶便起正勤无倦精進,此人則为聽闻解了行於正行。二十六若有菩萨闻说靜慮便入靜慮其心不散,此人則为聽闻解了行於正行。二十七若有菩萨闻说般罗若,其心決定便修智慧为尽诸漏,此人則为聽闻解了行於正行。二十八若有菩萨於多闻所生大欢喜,此人則为聽闻解了行於正行。二十九若有菩萨聽闻法已身調適者,此人則为聽闻解了行於正行。三十若有菩萨聽闻法已其心勇銳,此人則为聽闻解了行於正行。三十一若有菩萨闻大乘经心生信欲,此人則为聽闻解了行於正行。三十二若有菩萨闻攝法已其心趣入,此人則为聽闻解了行於正行。三十三若有菩萨闻说念住便即趣於身受心法,此人則为聽闻解了行於正行。三十四若有菩萨闻说正胜,便於惡法已生未生若背若捨,若彼善法已生未生不捨觉转,此人則为聽闻解了行於正行。三十五若有菩萨闻说神足,即能奉行生身輕性、生心輕性、生欲輕性,此人則为聽闻解了行於正行。三十六若有菩萨闻说靜慮便靜思惟其心趣入,此人則为聽闻解了行於正行。三十七若有菩萨闻诸法中不輕蔑行,便於众生起大慈心、於入苦者起大悲心、於正法所起大喜心、於不善所起大捨心,此人則为聽闻解了行於正行。三十八若有菩萨闻说根已,其心趣入於彼诸根,所謂信根、精進根、念根、慧根、三摩地根,此人則为聽闻解了行於正行。三十九若有菩萨闻说觉分,其心趣入觉悟法性,此人則为聽闻解了行於正行。四十若有菩萨闻说道支,其心趣入涅槃正路,此人則为聽闻解了行於正行。四十一若有菩萨闻说如来力无所畏大慈大悲大喜大捨无礙辯才十八不共佛法,及餘无量诸佛正法皆聽闻已,其心趣入阿耨多罗三藐三菩提,此人如是如法聽闻,既聽闻已便能解了,既解了已行於正行。舍利子!我已说是四十一法趣入闻相、诸菩萨摩诃萨当於中學。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多闻慧本相。

「復次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多行菩萨行者,應於如是大菩萨藏微妙法門,鄭重聽闻受持读诵思惟其义通微妙法,復为他人广分別说,是行資糧。舍利子!云何菩萨摩诃萨於如是法而起正行?舍利子!菩萨於法起正行者,所謂如说修行建立而住,是名於法而起正行。若復有能一切不取,是名於法而起正行。何以故?舍利子!若取於法即名邪行。无处无位執取法人,由如是法能得出离,必无是处。何以故?无取行人、於法无行,尚應生疑,无作用故,況取法行而非邪行?是故應当不取诸法而行正行。又舍利子!若於诸法无有障礙,是名正行。若於诸法不輕蔑者,是名正行。若於诸法不取不捨不生不滅,是名正行。乃至若於诸法无合无散,是名正行。又舍利子!如我所说若有是处,无有少法而可见闻亦无可说,如是一切诸法非可得见、非可執取。何以故?一切诸法皆是一相,所謂无相。

「又舍利子!一切诸法性本无相。若有菩萨说於无相,是則无相還應可说。何以故?无相有相皆无相故,不可说言此为有相、此为无相。舍利子!若有菩萨摩诃萨能悟如是一切法相,即是无相,不可得见、不可執取、如法了知,是名正行。菩萨摩诃萨勤修如是正法行已,当於诸法證入无障照明之慧。如是舍利子!是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。」

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰:

「安住正行聰叡者,於菩萨藏善決定,此人於法不起執,无執取行相如是。證得诸法不为空,非於诸法空平等,又非空法有所執,无執正行相如是。於法无取亦无捨,亦非取法以为法,无取是名诸法相,无取正行相如是。若於诸法智无礙,此智无有不焚燒,於焚燒智无所執,诸法正行相如是。智者安住遠离德,於法應起勤精進,若能依止軌則行,尔时当入清净門。是清净門通诸法,亦了有情诸欲解,智者虽知无所观,而能演宣如是法。於甚深法了胜义,常於深义胜決擇,踊现无邊功德行,明智多闻如大海。於彼所说诸文义,究竟无能證得者,以彼文义俱无邊,真實正行恒无动。

「復次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,於菩萨藏微妙法門殷重聽闻,乃至为他如法说已,当知是菩萨摩诃萨於一切法獲得光明,能破一切无明黑闇及诸翳膜。舍利子!如是光明即为智慧。何以故?善不善法皆能明了如實知故。是菩萨摩诃萨修如是法獲明慧已,乃至命难众苦因缘,決定不造诸不善法。舍利子!是菩萨摩诃萨为欲永滅不善法故,隨所闻法極善通達,既通達已是則说为牟尼寂靜。如是舍利子!是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时正行之相。」

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰:

「如人入闇室,覆蔽绝光明,虽有众色像,非明眼所见。如是虽有人,內具诸明解,不闻於正法,善惡何能曉?多闻解了法,多闻不造惡,多闻捨无义,多闻得涅槃。善聽增長闻,闻能增長慧,慧能修净义,得义能招樂。聰慧得义已,證现法涅槃,净觉法相應,證得第一樂。闻菩萨藏已,正法善安住,为世大光明,行菩提妙行。

「復次舍利子!菩萨摩诃萨为欲修行般若波罗蜜多故,於能受持菩萨藏经正行人所深起敬心善知識想。既生想已,又於大菩萨藏微妙法門倍復尋求,令此法門转增明净。舍利子!是菩萨摩诃萨为求菩萨藏故,发生信欲、策勵正勤、撿攝其心令定安住。是菩萨摩诃萨於四正斷方便修成,一切法中得无障礙。如是舍利子,是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜多正行之相。」

尔时世尊欲重宣此义而说頌曰:

「所謂说法者,即为善知識,恭敬聽闻法,安住於正行。欲解常无退,精進常高勇,净慧常修治,於智常安住。自然達诸法,不隨於信行,以智观於法,是为诸佛说。智者分別句,趣义善加學,於白黑品等,常修常遠离。心曾无厭倦,於法无退沒,身欲並輕安,速得心精進。由闻法增智,智增无退念,智恒依念住,了知净秽法。學於无上法,趣胜念慧力,了众生欲解,自學於長夜。學法已昇進,極進智清净,了众生欲解,如解便開示。

「復次舍利子!菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,於菩萨藏微妙法門如是尋求通達觉慧,依是清净善法明門,菩萨常應如是修學。舍利子!若有菩萨摩诃萨於法修學,應作是念:『二因二缘能发正见。何等为二?所謂从他闻音及以內自如理作意。』彼復思惟:『从他闻音、如理作意,为何等相?』尋重思惟:『若有樂定修相應行诸菩萨等,未曾聽闻大菩萨藏微妙法門,又不聽闻圣法律教,但於三摩地中生知足想。当知是人以慢力故起增上慢,我说是人不能解脫生老病死愁歎憂苦诸熱恼等。既不脫诸熱恼等苦,豈得脫彼五門生死?为之沈溺流转不息。是诸众生實非解脫而便自謂我已解脫,實未离苦而便自謂出离众苦。是故如来依是人故如實说法,若能从他隨順聽闻,是則解脫诸老死等。』復作是言:『如我先闻薄伽梵说:

「『「多闻解了法,多闻不造惡,多闻捨无义,多闻得涅槃。善聽增長闻,闻能增長慧,慧能修净义,得义能招樂。聰慧得义已,證现法涅槃,闻法净黠慧,證得第一樂。」』

「是故舍利子!诸菩萨摩诃萨如是思已,当於大菩萨藏微妙法門,及以圣法毘奈耶教,殷重聽闻受持读诵,广为他人敷演開示。

「復次舍利子!若诸含識於菩萨藏微妙法門虽復聽闻,而不如理方便作意,当知是人於彼圣道不能正行。是故如来依是人故说正法要,作如是言,若欲解脫生老病死,当具內自如理思惟。诸菩萨等應如是學。舍利子!云何名为如理方便?何等菩萨如理作意而能修學?舍利子!菩萨摩诃萨如理方便者,无有一法若合若离。何以故?如理方便非方便故。又舍利子!菩萨摩诃萨若有安住如理方便及作意者,当知此相但是音声,而此音声性无所起亦不转起,及由彼故而发音声。何以故?彼一切皆不可得故。又復菩萨观是音声前際後際,从何而生滅往何所?如是观察了不可得。又更推求如此声者,为在已说、为在今说、为在当说?又重推求如是声者,若已所说、若今所说、若当所说?如是声者,若为斷故已说、若为斷故今说、若为斷故当说?如是声者,若为證故已说、若为證故今说、若为證故当说?是菩萨如是一切尋求声已都无得者,又更观察,若过去相、若未来相、若现在相,如是观已皆不可得。舍利子!若菩萨摩诃萨如是正观察时,是名如理方便作意。是故如理方便菩萨摩诃萨,於如是观應具修學。

「復次舍利子!云何菩萨摩诃萨如理观耶?诸菩萨等云何應學?舍利子!是菩萨摩诃萨观一切法自性息滅,若如是观名如理观。若观诸法自性寂靜,是則名为如理正观。若观诸法畢竟空寂,是則名为如理正观。若观诸法入平等性,是則名为如理正观。若观诸法畢竟无生,是則名为如理正观。若观诸法畢竟不生,是則名为如理正观。若观诸法畢竟不起,是則名为如理正观。若观诸法畢竟寂滅,是則名为如理正观。舍利子!是菩萨摩诃萨作是观时,亦不见有能观之者。應如是观,所謂非观非不观故。若有菩萨作是观者名如理观,若他观者名非理观。

「復次舍利子!云何菩萨摩诃萨應學如是如理方便?舍利子!菩萨摩诃萨如理方便者,非於少法有愚迷故。如理方便者,非於少法而生障礙。如理方便者,无有少法非解脫門。如理方便者,无有为斷少分法故发勤精進。如理方便者,不为證少法故勇勵正勤。舍利子!菩萨摩诃萨應以如是如理正见,如其所见正观诸法。舍利子!云何名为如其所见正观诸法?舍利子!謂无所见名观诸法。何等是为无所见耶?舍利子!无所见者名为无生,言无生者是为无起,言无起者名无所照。是故如来依是正法说如是言,若有菩萨观一切行见无生时,即是趣入正性決定。夫正见者謂能趣入正性決定。舍利子!彼菩萨摩诃萨作是思惟:『何因缘故当得趣入正性決定?』舍利子!菩萨摩诃萨應如是學,若观我见为平等者,即是一切诸法平等。若作是观,当知趣入正性決定。是故诸菩萨摩诃萨若欲趣入正性決定者,当於如是大菩萨藏微妙法門,殷重聽闻受持读诵研窮义趣,復應为他如法广说,便当於是法門如理方便作意修學。舍利子!如是名为菩萨摩诃萨为阿耨多罗三藐三菩提故修行般若波罗蜜多行菩萨行。

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