大宝积经卷第三十五

大宝积经

大宝积经卷[＊]第三十五

菩萨藏会第十二之一

開化長者品第一

如是我闻：

一时薄伽梵於室罗筏國雨安居，过三月恣舉已、作衣服竟，与大苾芻众千二百五十人俱，遊化诸國。是薄伽梵，成就广大微妙名称，出现世間，为诸天人之所讚頌，所謂如来、應、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證，具足神通，威德映蔽诸天世間魔王梵王阿素洛等。常为众生说微妙法，開示初善中善後善，文义巧妙純一圓滿清白梵行。时四部众、國王大臣、种种外道、沙門婆罗門，及诸長者、天龍藥叉、人非人等，以无量上妙衣服飲食臥具醫藥种种供具奉獻如来。

尔时世尊，大众圍繞供養恭敬尊重讚歎，漸次遊行至摩揭陀國，詣王舍大城住鷲峯山。时王舍城中有大長者名曰贤守，已曾親覲过去诸佛，宿殖善根福感通被，大族大富，資產財宝无不具足。时彼長者闻大沙門出释氏宮，證於无上正等菩提，与诸大众来遊此國，彼佛世尊有如是等广大名称出现世間，十号具足，成就通慧说微妙法，乃至圓滿清白梵行。时彼長者作是思惟：「我今当往鷲峯山王，为欲奉见彼如来故，若我见者必獲善利。」作是念已，与五百長者出王舍城將往佛所。尔时世尊於日初分，服僧伽胝執持衣鉢，诸苾芻僧侍从圍繞，在大众前威儀严整，進止安庠正智而行，顧視屈申端严殊異，为化众生现乞食法，方欲入城处於中路。时贤守等五百長者遙见如来，威严超挺众所樂观，成就金色之身大丈夫相三十有二，诸根寂定神慮憺怕，逮得上胜調順寂止，攝护诸根如大龍象，清净无撓如澄泉池，足蹈七宝所成百千亿葉紅蓮华上，为诸无数天人藥叉之所供養，雨大天华散如来上，其华若流彌滿于地。诸長者等既覩世尊，以无量百千功德庄严从遠而来，歎未曾有，以清净心往如来所，顶礼佛足却住一面。

尔时贤守等五百長者白佛言：「世尊！未曾有也。如来神力映奪天仙吉祥魔梵，如来威德具大名称，圓光妙色蔽诸大众。世尊体相如大金山，容貌端严无等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊威德如是，观何等相，棄捨家法悟大菩提？」

尔时贤守長者即於佛前而说頌曰：

「我昔曾闻最胜尊，吉祥妙色大名称，今覩威光胜所闻，如真金像备众德。如来色像喻金山，高广严净观无厭，威德庄严苾芻众，猶如滿月处众星。世尊顶相无能见，高显映发踰山王，顶髻周圓漸次斂，其相平偃猶天盖。紺发軟膩而右旋，如安繕色帝青宝，鮮净光踰孔雀項，我今瞻仰无厭足。面貌端严额平正，眉相皎净若天弓，白毫映徹无瑕秽，光潔照曜如星王。发喜净眼甚微妙，众覩皆生欣樂心，我今奉观无暫捨，顶礼净眼世間依。鼻相高平修且直，漸广圓成如鑄金，唇相丹暉極清净，喻頻婆果末尼等。妙齿鮮白含光潤，等鶴牛乳蓮华根，堅密齊平極明净，調順奢摩他所感。齿及隨齿根深固，齗際上下皆齊整，佛牙光白最超胜，如彼鴈行王处中，善逝广長之舌相，覆面薄净如蓮华，赤銅赤色末尼宝，含暉皎鏡如初日，世尊耳相極端严，梵世天人不闻见，喬答摩种狻猊頷，无畏猶如師子王。我观善逝咽喉相，能引世間甘露味，清净映徹无瑕秽，具大神力不思議。颈前橫約修且直，处中都无纖杂文，现人中胜天中天，恒食味中第一味。肩膊充圓悉成滿，胸臆雄猛威容盛，人中尊相世未闻，如山顶日光流照。手足兩肩及項後，七处光净恒平滿，修臂𦟛圓象王鼻，双掌垂下摩于膝。上身广厚如獸王，瞿陀樹相周圓滿，那罗延力合成身，具足大力及忍力。无垢身毛皆上靡，隨现一孔一毛生，煙尘不污如蓮华，右旋相成而細軟。我昔傳闻隱密相，阴藏深如天馬王，髀腨周圓漸次斂，其相猶如天鹿王，足厚隆起跟圓長，手相網鞔如鴈王，平滿纖長二十指，赤銅甲色如蓮华，双跖千輻金轮相，光净微妙具庄严。如来遊步於世間，瞿拉坡相不相觸，去地四指蹈空行，众宝紅蓮隨足现，顧視安行象王步，進趣端肅如天主，大圣威严无所畏，处众踰於師子王，妙色映蔽毘沙門，威光超胜百千日，梵世天人尚无等，何況出过如来者。行住说法度众生，天仙龍神咸恭敬，或散天华奏天樂，紛然繁会滿虛空。今覩世尊大神變，故我竊懷疑惑心，本观何等胜功德，出家趣於无上道？」

尔时世尊告贤守長者曰：「長者当知，我观世間一切众生，为十苦事之所逼迫。何謂为十？一者生苦逼迫，二者老苦逼迫，三者病苦逼迫，四者死苦逼迫，五者愁苦逼迫，六者怨恨逼迫，七者苦受逼迫，八者憂受逼迫，九者痛恼逼迫，十者生死流转大苦之所逼迫。長者！我见如是十种苦事逼迫众生，为得阿耨多罗三藐三菩提，出离如是逼迫事故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「我观诸凡夫，閉流转牢獄，常为生老病，众苦所逼迫。愁憂及怨恨，死苦等所牽，为除牢獄怖，令欣出离法。

「復次長者！我观世間一切众生，为十恼害互相憎嫉。何謂为十？一者曾於我身作不饒益、心生恼害，二者今於我身作不饒益、心生恼害，三者当於我身作不饒益、心生恼害，四者曾於我之所愛作不饒益、心生恼害，五者今於我之所愛作不饒益、心生恼害，六者当於我之所愛作不饒益、心生恼害，七者曾於我所不愛而作饒益、心生恼害，八者今於我所不愛而作饒益、心生恼害，九者当於我所不愛而作饒益、心生恼害，十者於诸过失作不饒益、心生恼害。長者！我见如是十种恼害，恼害世間一切众生，为得阿耨多罗三藐三菩提，出离如是恼害事故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「众生互憎嫉，皆由十恼生，於我及我親，三世俱恼害。或於我非親，起诸饒益相，怨憎由此生，三世俱恼害。第十诸过失，生長怨憎苦，我观如是过，厭患故出家。

「復次長者！我观世間一切众生，入於十种惡见稠林，由異见故不能自出。何謂为十？一者我见惡见稠林，二者有情见惡见稠林，三者寿命见惡见稠林，四者数取趣见惡见稠林，五者斷见惡见稠林，六者常见惡见稠林，七者无作见惡见稠林，八者无因见惡见稠林，九者不平等因见惡见稠林，十者邪见惡见稠林。長者！我见众生入於十种惡见稠林不能得出，为得阿耨多罗三藐三菩提，永斷如是诸惡见故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「一切愚凡夫，入惡见稠林，我见有情见，及以寿命见，斷见与常见，依无作见等，为安立正见，是故我出家。

「復次長者！我观世間一切众生，於无数劫具造百千那庾多拘胝过失，常为十种大毒箭所中。何謂为十？一者愛毒箭，二者无明毒箭，三者欲毒箭，四者貪毒箭，五者过失毒箭，六者愚癡毒箭，七者慢毒箭，八者见毒箭，九者有毒箭，十者无有毒箭。長者！我见众生为於十种毒箭所中，求阿耨多罗三藐三菩提，永斷如是诸毒箭故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「愛箭毒众生，过拘胝大劫，无明之所盲，从闇入於闇。欲箭中诸蘊，吸染名貪箭，悶亂过失箭，被服愚癡箭，陵高发慢箭，違諍起见箭，因有无有箭，墮有及无有。诸愚癡凡夫，鋒刃由其口，更相起諍論，此實此非實。为拔毒箭故，如来興世間，救诸中箭者，出家成圣道。

「復次長者！我观世間一切众生，由十种愛建立根本。何者为十？所謂缘愛故求，缘求故得，缘於得故便起我所，缘我所故起诸定執，缘诸定執故起欲貪，缘欲貪故起深耽著，缘深耽著故起慳悋，缘慳悋故起於聚斂，缘聚斂故起诸守护，缘守护故執持刀仗諍訟譏謗起种种苦，又因此故興別离語長養诸惡不善之法。長者！我见众生由此十种愛根本法之所建立，求於阿耨多罗三藐三菩提，为得无根无所依法故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「愛所吞众生，尋逐於诸欲，得利興我所，从此生定執，我当作所作，欲貪縛增長，耽著慳悋等，相續次第生，慳过染世間，能起堅积聚，聚斂故守护，遍生无有間，守护在愚夫，刀仗相加害，种诸不善业，因此生众苦。观愛因缘已，众苦則不生，无根无住觉，诸觉中最上。

「復次長者！我观世間一切众生，皆由十种惡邪性故建立邪定。何等为十？一者邪见，二者邪思惟，三者邪語，四者邪业，五者邪命，六者邪精進，七者邪念，八者邪定，九者邪解脫，十者邪解脫智见。長者！我观众生由如是等十邪性故建立邪定，为欲證得阿耨多罗三藐三菩提，出离如是诸邪性故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「懷邪见众生，邪思惟境界，宣说於邪語，及行诸邪业，邪命邪精進，邪念与邪定，成就邪解脫，及趣邪智见。邪性決定聚，愚夫之所依，为令住正性，故趣无上道。

「復次長者！我观世間一切众生，由於十种不善业道，而能建立安处邪道、多墮惡趣。何等为十？一者奪命，二者不与取，三者邪婬，四者妄語，五者离間語，六者麁語，七者綺語，八者貪著，九者瞋恚，十者邪见。長者！我见众生由是十种不善业故，乘於邪道多趣多向多墮惡道，为欲證得阿耨多罗三藐三菩提，超出一切诸邪道故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「诸害命众生，劫盜他財物，行诸邪欲行，速墮於地獄。麁言离間語，妄語乖寂靜，綺語等凡夫，愚癡之所縛。貪著他資財，数起於瞋恚，興种种邪见，是人趣惡道。三种由身起，四种語业生，意能成三惡，故名惡行者。行诸惡业已，牽趣惡道中，吾今现世間，拔濟令出离。

「復次長者！我观世間一切众生，由於十种染污法故，处在烦恼墮烦恼垢中。何謂为十？一者慳垢染污，二者惡戒垢染污，三者瞋垢染污，四者懈怠垢染污，五者散亂垢染污，六者惡慧垢染污，七者不遵尊教垢染污，八者邪疑垢染污，九者不信解垢染污，十者不恭敬垢染污。長者！我见众生以如是等十染污法之所染污，为得阿耨多罗三藐三菩提，證於无染无上法故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「世多分众生，十染所逼迫，樂有为烦恼，曾不生厭离。慳垢所染污，一切愚凡夫，犯戒非寂靜，不習三摩地，瞋垢背忍辱，懈怠退正勤，其心不專住，惡慧愚鈍者，於父母師長，不遵奉言教，疑见網众生，不求照世觉，誹謗於甚深，佛所说妙法，被服无明蘊，圣蘊懷輕賤。观是染污已，誰樂处有为，当勤證寂滅，无为无染污。

「復次長者！我观世間一切众生，为十种纏縛之所纏縛。何謂为十？一者由慳嫉網之所纏縛，二者由无明膜之所覆翳，三者烦恼迷醉墮愚癡坎，四者愛欲駛流之所漂沒，五者末摩死節邪箭所中，六者忿恨密煙之所熏㶿，七者貪欲盛火之所燒然，八者过失毒藥之所悶亂，九者诸盖毒刺之所遮礙，十者常处生死流转飢饉曠野正勤疲怠。長者！我观众生为如是等十种纏縛所纏縛已，求阿耨多罗三藐三菩提，为證无纏无縛法故，以净信心捨释氏家趣无上道。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「老吞少盛年，老壞净妙色，老損念定慧，終为死所吞。病能摧勢力，劫奪勇猛心，壞诸根聚落，羸劣无依怙。死如罗刹女，猛健甚可畏，常隨逐世間，飲竭众生命。我已厭世間，老病死逼迫，为求无老死，清安法出家。世为三火燒，我观无救者，雨甘露法雨，滅除三毒焰。观诸失道者，生盲癡瞽等，为与世間眼，示导故出家。众生疑乳養，蘊盖所蔽障，为彼除悔恼，说法故出家。愚夫互違反，伺隙興加害，为和怨憎故，利世故出家。於父母師長，力慢无恭敬，为摧憍慢幢，是故我出家。观貪障世間，由財相損害，为得七圣財，斷诸法貧者。或致相刑殘，利已終非益，我观定捨身，求离三有獄。三有昔未知，真實利益事，为開真實益，是故我出家。观趣地獄者，惡业因熾然，受无邊重苦，为脫故出家。观诸畜生趣，互相加殺害，无依为作依，悲心故出家。观焰魔鬼趣，飢渴大苦逼，为證妙菩提，施不死甘露。人道追求苦，诸天捨命苦，观苦遍三有，为濟故出家。我观耽欲者，遠离诸慚愧，凌逼於尊親，荒婬甚猪狗。又观诸愚夫，女媚所吞食，放逸造非义，为捨故出家。观劫濁众生，惡法嬈魔使，我为摧伏故，趣成无上觉。在家众过本，出家趣菩提，故捨大地等，为窮生死際。」

尔时五百長者闻佛所说，得未曾有，方知如来是真觉者。即於佛前，異口同声而说頌曰：

「我等怖畏老死逼，願宣妙法尽其際。世尊诸有趣清净，离有性净超诸有，願拔诸有令不有，及在禁閉有家者。世雄离染最解脫，遠离尘垢心清净，調御法中大調御，願開微妙甘露門。备上妙色胜丈夫，天人世間无等者，世无等等最胜尊，願说妙法濟群生。三垢永滅吐诸过，慧眼清净翳障消，净尘离闇開癡網，願无等尊宣妙法。众生苦聚无依怙，溺大有池无救者，願起慈悲广濟心，速拔高昇安隱岸。有河憍慢癡回澓，斗訟病苦波濤盛，众生漂沒无依救，願发慈心濟有流。朗日千亿曜金山，佛身光盛踰於彼，願以胜妙梵音声，宣布端严最上法。诸法自性本清净，体相洞徹等明珠，无有作者无受者，不从他闻遍照觉。自然具足力无畏，行妙净行称无邊，无邊智解如遊空，願大法王宣妙法。」

尔时世尊作如是念：「是五百長者善根已熟堪任法化，我今当为如應说法，令诸長者即於此处除捨俗相以信出家，斷诸烦恼得漏尽慧。」作是念已，即昇虛空結跏趺坐。诸長者等既覩神變，歎未曾有，於如来所倍生敬重信仰之心。

尔时世尊告诸長者：「汝等善聽。世有十种逼迫苦事，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛恼生死，如是十种逼迫苦事逼迫众生。汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十恼害事，所謂曾於我身作不饒益，今於我身作不饒益，当於我身作不饒益，於我曾愛作不饒益，於我今愛作不饒益，於我当愛作不饒益，我曾不愛而作饒益，我今不愛而作饒益，我当不愛而作饒益，又於一切不饒益过心生恼害。如是十种恼害之事，汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十种異见惡见稠林，所謂我见、众生见、寿命见、数取见、斷见、常见、无作用见、无因见、不平等见、邪见。如是十种惡见稠林，汝等今者欲解脫不？復次長者！世为十种大毒箭所中，所謂愛毒、无明毒、欲毒、貪毒、过失毒、愚癡毒、慢毒、见毒、有毒、无有毒。如是十种大毒之箭，汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十种愛根本法，所謂缘愛故求，缘求故得，缘於得故便起我所，缘我所故起诸定執，缘诸定執故起欲貪，缘欲貪故起深耽著，缘深耽著便起慳悋，缘慳悋故起於聚斂，缘聚斂故便起守护，缘守护故執持刀仗譏謗諍訟起別种語，种种诸苦惡不善法竝因斯起。如是十种愛根本法，汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十种邪性，所謂邪见、邪思惟、邪語、邪业、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智见。如是十种邪性，汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十种不善业道，所謂害命、不与取、行邪婬、妄語、离間語、麁惡語、綺語、貪、恚、邪见。如是十种不善业道，汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十种染污垢法，所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢。如是十种染污垢法，汝等今者欲解脫不？復次诸長者！世有十种生死流转大怖畏事，所謂纏縛慳嫉之網、覆翳无明之膜、墮墜愚癡深坑、漂沒愛欲駛流、末摩邪箭所中、薰㶿忿恨密煙、焚燒貪欲盛火、迷悶过失毒藥、遮障诸盖毒刺、飢饉流转曠野。如是十种生死流转大怖畏事，汝等今者欲解脫不？」

尔时五百長者一心同声白佛言：「世尊！我等今者願欲解脫所说十种逼迫苦事，所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、恼害、生死，如是广说乃至流转飢饉曠野诸逼迫事，我等皆当願得解脫。」

尔时世尊告是五百诸長者曰：「汝等善聽，吾今当说正法之要。诸長者！眼不求解脫。何以故？眼无作无用故，眼不能思不能了別，是故诸長者，眼非是我。應如是持。如是耳鼻舌身意，意不求解脫。何以故？意无作无用故，意不能思不能了別，是故诸長者。意亦非我。應如是持。

「復次诸長者！色不求解脫。何以故？色无作无用故，色不能思不能了別，是故诸長者，色亦非我。應如是持。如是声香味觸法，法不求解脫。何以故？法无作无用故，法不能思不能了別。是故诸長者！法亦非我。應如是持。

「復次诸長者！色蘊不求解脫。何以故？色蘊无作无用故，色蘊不能思不能了別，是故诸長者！色蘊非我。應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊，識蘊不求解脫。何以故？識蘊无作无用故，識蘊不能思不能了別，是故诸長者！識蘊非我。應如是持。

「復次诸長者！地界不求解脫。何以故？地界无作无用故，地界不能思不能了別，是故诸長者，地界非我。應如是持。如是水界火界風界空界識界，識界不求解脫。何以故？識界无作无用故？識界不能思不能了別？是故诸長者！識界非我。應如是持。

「復次诸長者！诸法不實，分別所起，依於众缘，无能无力从众缘转。若有众缘假設诸法，若无众缘則无假法。诸長者！一切诸法唯假施設，此中都无生者老者死者尽者起者，唯有永斷诸趣清净寂滅可以归依，是故汝等應如是知。是故诸長者！一切诸法不實分別之所生起，依於众缘羸劣无力从众缘转。若有众缘假立诸法，若无众缘則无假法。诸長者！一切诸法唯是假立，此中都无生者老者死者尽者起者，唯有永斷诸趣清净寂靜可以归依。如是诸長者！若有不實分別則有假立不正作意，若无不實分別則无假立不正作意。若有不正作意則有假立无明，若无不正作意則无假立无明。若有无明則有假立诸行，若无无明則无假立诸行。若有诸行則有假立於識，若无诸行則无假立於識。若有假識則有假立名色，若无有識則无假立名色。若有名色則有假立六处，若无名色則无假立六处。若有六处則有假立於觸，若无六处則无假立於觸。若有於觸則有假立於受，若无於觸則无假立於受。若有於受則有假立於愛，若无於受則无假立於愛。若有於愛則有假立於取，若无於愛則无假立於取。若有於取則有假立於有，若无於取則无假立於有。若有於有則有假立於生，若无於有則无假立於生。若有於生則有假立老死，若无有生則无假立老死。如是诸長者！云何为老？所謂情識惛耄、頭白发落、皮緩面皺、寿命損減、诸根衰熟，诸行朽故是名为老。云何为死？所謂喪滅转世、休廢墮落、诸蘊散壞、委棄於地，捨众同分是名为死。若老若死合名老死。

「诸長者！生若是有，有假老死。生若是无，无假老死。云何为生？所謂是生、等生、趣、起，诸蘊出现，及得诸处会众同分，是名为生。诸長者！有若是有則有假生，有若是无則无假生。云何为有？所謂欲有、色有及无色有，福及非福、不动业等，是名为有。诸長者！取若是有則有假有，取若是无則无假有。云何为取？所謂欲取、见取、戒禁取、我取，故名为取。诸長者！愛若是有則有假取，愛若是无則无假取。云何为愛？所謂色愛、声愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，是名为愛。诸長者！受若是有則有假愛，受若是无則无假愛。云何为受？所謂眼觸所生受，耳觸鼻觸舌觸身觸意觸所生受，是名为受。诸長者！觸若是有則有假受，觸若是无則无假受。云何为觸？所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸，是名为觸。诸長者！六处若有則有假觸，六处若无則无假觸。云何为六处？所謂眼处耳处鼻处舌处身处意处，是为六处。诸長者！名色若有有假六处，名色若无无假六处。云何为名色？所謂受、想、思、觸、作意，四大界及四大界之所造色，是名名色。诸長者！識若是有有假名色，識若是无无假名色。云何为識，所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識，是名为識。诸長者！行若是有則有假識，行若是无則无假識。云何为行？所謂色思声思香思味思所觸思法思，是名为行。诸長者！无明若有則有假行，无明若无則无假行。云何为无明？所謂前際无知、後際无知、前後際无知，內无知、外无知、內外无知，苦无知、集无知、滅无知、道无知，缘无知、缘起无知。於缘生法，若黑若白、有缘无缘、有光影无光影、有罪无罪、可親近不可親近，无知无见、无對观、无達解，如是等相是名无明。

「诸長者！不正作意若有則有假立无明，若无不正作意則无假立无明。云何名为不正作意？所謂我於过去，是何等性？是何等处？是何等類？我往未来，是何等性？是何等处？是何等類？復於內身多起疑惑，云何名我？我为是誰？为有为无？为虛为實？是何等性？是何等处？是何等類？我昔何处住於彼处起如是等不正作意，从六见中隨生一见，執有我见執无我见，或依我故而观我见，或不依我而观我见？又復虛妄起如是见，我即世間或当缘起？为常为恒不转不變，永正住止？如是诸见，是名不正作意。

「诸長者！不實分別若有則有假立不正作意，不實分別若无則无假立不正作意。云何名为不實分別？謂我、有情、命者、丈夫、数取、生者、意生、摩納婆、作者、受者，是名不實。而诸无闻凡夫妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、数取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故，是为不實分別。诸長者！如是不實分別若有則有假立不正作意，不實分別若无則无假立不正作意。诸長者！不正作意若有則有假立无明，不正作意若无則无假立无明。无明若有則有假立诸行，无明若无則无假立诸行。如是乃至生若是有則有假立老死，生若是无則无假立老死。」

尔时佛告诸長者：「汝今当知，一切诸法，不實分別所起，依於众缘羸劣无力从众缘转。众缘若有則有假法，众缘若无則无假法。诸長者！一切诸法唯是假立，此中都无生者老者死者尽者及以起者，唯有永斷诸趣清净寂滅可以归依。诸長者！於意云何？譬如大池所生诸魚水族之屬，依何力住？」

長者白言：「世尊！此诸魚等依水力住。」

佛言：「如是如是。诸長者！此水頗有思念为有力不？」

長者白言：「世尊！此水无力无能，何所思念？」

佛言：「如是如是。诸長者！不實分別所起诸法亦復如是，但假施設无力无能从众缘转。众缘若有則有假法，众缘若无則无假法。诸長者！一切诸法唯是假立，此中都无生者老者死者尽者起者，唯有永斷诸趣清净寂滅可以归依。是故诸長者！汝等應正观察如是众缘，非安隱处难可保持，深生怖懼逃走遠避。復應观察此是何法？因怖何法而来至此？汝等如是正观察时，无法可得、无怖无捨。何以故？一切诸法皆不可得，一切种求不可得故；诸法无我，离尘垢故；诸法无众生，遠离我故；诸法无命，出过生老病死愁憂苦恼逼迫等故；诸法无数取，三世斷故；诸法无字，一切言音不可说故；诸法无著，无所缘故；诸法寂靜，寂滅相故；诸法普遍，虛空性故；诸法性空，无定屬故；诸法无动，无所依故；诸法依實際住善住，无动相應故；诸法不可開闡，离相波浪故；诸法不可显示，无相无形、无有光影，离诸行故；诸法非我所有，离我所故；诸法不可分別，离心意識故；诸法无有愛藏，超过眼耳鼻舌身意道故；诸法不可舉移，离生住壞故；诸法无作无用，离心意識故；诸法屬缘，性羸劣故。诸長者！我说是眼，四大所造，无常无住，无恒不堅之法，羸弱速朽难可保信，众苦所集多病多害。汝诸長者！眼为如是，不應依止。耳鼻舌身意亦復如是，不應依止。当如是观。復次诸長者！眼如聚沫不可撮摩，眼如浮泡不得久住，眼如阳焰业惑愛生，眼如芭蕉性不堅固，眼如幻術从顛倒起，是眼如夢唯虛妄见，是眼如響繫屬众缘，眼如光影业光影现，眼如浮云聚亂散相，眼如流電刹那便滅，是眼无主猶如地，是眼无我猶如水，眼非有情猶如火，眼非寿命猶如風，眼非数取猶如空，眼为不實依藏诸大，是眼为空离我我所，是眼无知如草木土石，是眼无作機關風转，是眼虛假朽秽所聚，是眼浮偽摧散破壞滅尽之法，眼如丘井常为老逼，眼无住際終归磨滅。诸長者！眼为多过，應如是观，乃至於意、一切诸法亦復如是。

「復次诸長者！一切诸法唯有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，妄謂是眼、妄謂是耳，乃至妄謂是意。诸長者，但有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此是色、謂此是声，香味觸法亦復如是。诸長者！但有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此色蘊、謂此受蘊，想行識蘊亦復如是。诸長者！但有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此地界、謂此水界，火風空識亦復如是。诸長者！一切诸法唯有妄欲，異生愚夫不知妄欲故，謂此有为、謂此无为，乃至一切诸法亦復如是。诸長者！汝等今者應捨妄欲趣於无欲，於诸妻子家宅財物深知虛妄不應執著。不執著故，以净信心捨离家法趣於非家，当得无欲。诸長者！何等名为出家无欲？謂住尸罗別解脫戒，具足攝持威儀行处，见於小犯生大怖畏，受學律儀成就戒蘊。诸長者！汝等若能奉持戒已，於是六根六境、五蘊六界，深知虛假皆不執著，以不著故是名出家无欲之法。诸長者！若不著眼乃至識界，以不著故則不保护。何者不保护？眼不保护、耳鼻舌身意不保护，色不保护、声香味觸法不保护，色蘊不保护、受想行識蘊不保护，地界不保护、水火風空識界不保护。以不保护則无烦恼，若无烦恼則名为輕。云何为輕？謂无所见。若无所见則不依物起瞋害心，由无瞋害則不自害、不思害他、不思俱害，以无害故則於无餘大涅槃界而便入證。

「诸長者！汝等應知，誰於寂滅而便入證？诸長者！眼不入寂滅、耳鼻舌身意不入寂滅，然因於眼起诸妄執，或計为我或計我所，若遠离者即是寂滅。遠离何等而为寂滅？若遠离貪即是寂滅，若遠离瞋即是寂滅，若遠离癡即是寂滅，若离无智即是寂滅。復次诸長者！过去无智不可遠离，未来无智不可遠离，现在无智不可遠离；然要因於遠离无智而正智起。诸長者！何等为智？所謂尽智。何等尽智？过去非尽智、未来非尽智、现在非尽智。然诸長者！因离无智而此智生。此智不遠离智，因离眼无智而此智生。又诸長者！眼非我所，若非我所則不取著，若不取著即是最上，若是最上即是解脫。何处解脫？於我執所而得解脫。有情執所、寿命執所、数取執所、斷常執所、一切執所，乃至分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別，若不分別則非分別非不分別。何等不分別？所謂不分別我及以我所。行者尔时於一切法，离散不积、捨而不取，捨故寂滅、解脫、除遣，最胜解脫离诸繫縛。於何等处名为除遣？一切苦处而得除遣。汝诸長者！若求出离，勿於一法而生取著。何以故？若有取著則有怖畏，若无取著則无怖畏。

「復次诸長者！眼非寂滅、耳鼻舌身意亦非寂滅，色非寂滅乃至識界亦非寂滅。然诸長者！因於識界起不實執，或計为我及以我所，若离於此即是寂滅。遠离何等而得寂滅？謂遠离貪而得寂滅，离瞋离癡及以无智而得寂滅。復次诸長者！过去无智不可遠离、未来无智不可遠离、现在无智不可遠离；然离无智而得智生。诸長者！何等为智？所謂尽智。何等尽智？过去非尽智、未来非尽智、现在非尽智；然诸長者！因离无智而智得生。此智不遠离智，因离識无智故而智得生。而此識界非是我所，若非我所則不取著，若不取著即是最上，若是最上是即解脫。何处解脫？於我執所而得解脫，有情寿命乃至於一切分別執所而得解脫。行者若能於執解脫則不分別，若不分別則非分別非不分別。何等不分別？謂不分別我及我所。行者尔时离散不积、捨而不取，捨故寂滅、解脫、除遣，最胜解脫离诸繫縛。於何除遣？一切苦处而得除遣。汝诸長者！若求出离，勿於一法而生取著。何以故？若有取著則有怖畏，若无著者則无怖畏。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「取著生怖畏，由斯趣惡道，观此有怖处，智者不應取。汝修诸圣道，應当善观察，如是观便得，異此則不可。一切处皆空，虛动非堅實，愛誑惑世間，勿於此生亂。我已知空法，了诸法不堅，湛然獲安泰，證无动妙樂。若如是了知，诸法唯空者，彼解脫众苦，及滅於諍論，欲攝受一切，生诸災橫者。攝受故取著，著故生诸有，从有生於生，由生遠寂滅，生者老病死，如是大苦逼。无欲故无取，无取故无有，无有故无生，老病死亦尔。聚集資生具，一时皆棄捨，并捨愛妻子，趣苾芻威儀。勿貪親与財，咄哉念知足，勿如旃荼罗，下賤心来往，勿自恃持戒，輕毀犯戒者，恃戒凌於人，是名真破戒。譬如鹿被弶，若縛若致死，处魔羂慢者，縛害亦如是。慢能壞善心，又損自他善，故勿輕毀戒，況持戒梵行。当學大仙子，常住空閑处，勿顧於身命，趣寂靜解脫。應离无义本，順世尼乾論，愛敬演甚深，空相應妙法。內外十二处，我说心为本，彼復因业生，业由思久住，眼色俱为缘，而生起於識，缘闕則不生，譬无薪之火。如是生诸法，和合互相生，无作无受者，现作用如幻，一切內外法，我已知空幻，愚夫顛倒執，分別我我所。眼中无有情，外诸处亦尔，非我作寿者，诸法類應知。眼不思解脫，耳鼻舌亦然，身意等无作，诸法观如是。譬如巨海中，鼓濤成沫聚，明眼者察知，審其非堅實。如是五蘊体，達者知非固，当解脫生老，愁憂災橫等。我法中出家，知诸法如幻，不虛彼信施，即名供诸佛。」

尔时五百長者闻是法已，即於此处遠尘离垢，於诸法中得法眼净，如无黑净衣置染器中速受染色，如是诸長者法眼清净亦復如是。

尔时世尊復为長者宣说妙法，示教讚善：「诸長者！我说此眼自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。如是诸長者！我说此耳鼻舌身意自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火，生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。诸長者！我说此色自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，乃至声香味觸法亦復如是。诸長者！我说色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，乃至受想行識蘊亦復如是。诸長者！我说地界自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火之所熾然，如是乃至水火風空識界，自性是苦而復熾然。何等熾然？所謂貪火瞋火癡火，生老病死愁歎憂苦不安等法之所熾然。是故诸長者！我今不執眼耳鼻舌身意，汝等亦應如是隨學。我今不執色声香味觸法，乃至不執色等诸蘊、地等诸界、此世他世，汝等亦應如是隨學。诸長者！汝等若於眼耳鼻舌身意不執著者，則不依眼住、不依耳鼻舌身意住。汝等不依色声香味觸法时，汝等則不依於一切法住。汝等不依色蘊乃至不依識蘊住者，則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地水火風空識界时，則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者，如是汝等不取一切法时，則不依於一切法住。若能不依一切法住者，是則名为非当有非不当有。汝等若悟非当有非不当有者，我说汝等解脫生老病死诸苦。」

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「生死所熾盛，燒然诸世間，受苦无能救，喪失於圣道。照世诸如来，时乃一興现，无刹那遠离，当起堅精進，修習於正行，慧观應察知，如慧观当得，異此非所獲。若於此修習，應知一切空，了達空法已，非心空菩提。貪瞋及与癡，是三毒大火，燒诸世愚者，長眠而不觉。生老病及死，愁歎诸苦等，知世逼迫已，勿依诸法住。」

尔时五百長者白佛言：「世尊！我等今者欲於佛所出家，受具足戒修清净行。未審世尊垂愍聽不？」

佛言：「善来苾芻。」即名出家具足戒已成苾芻法。

尔时世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「袈裟執受已，其发自然斷，一切皆持鉢，即座成罗汉。知得罗汉已，於苾芻众前，及對诸天等，大師已问说：『昔於世依怙，广行诸布施，隨其所生处，常感多安樂。彼今得见我，復生清净心，由彼心清净，故为说妙法。』闻说得罗汉，永离於我见，證空法现前，解脫诸生死。」