大宝积经卷第八十五

大宝积经

大宝积经卷第八十五

授幻師跋陀罗記会第二十一

如是我闻：

一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱，皆阿罗汉，众所知識。菩萨摩诃萨五十人，得大神通變现自在，證无生忍及陀罗尼，其名曰：師子菩萨、師子慧菩萨、妙栴檀菩萨、調御菩萨、大調御菩萨、光胜菩萨、光现菩萨、光威菩萨、光严菩萨、明觉菩萨、众上菩萨、調御众生菩萨，及贤劫中一切菩萨，彌勒菩萨摩诃萨、文殊師利法王子等而为上首。復有四大天王、释提桓因、娑婆世界主大梵天王，并诸无量天龍、夜叉、阿修罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽等众所圍遶。如来世尊大名称故普闻世間，所謂如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，一切知者、一切见者，成就十力、四无所畏、四无礙解、十八不共法、大慈大悲，五眼具足，記说神變、教誨神變、神通神變皆悉圓滿。能以三千大千世界大地城邑草木叢林須彌山等、大海江河诸天宮殿，置一毛端令住虛空，或经一劫或过一劫，隨念所期而不倾动。

时王舍城國王大臣、婆罗門居士、一切人民，皆於如来深生尊重，以诸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中有一幻師名跋陀罗，善閑異論工巧呪術，於诸幻師最为上首。摩竭提國唯除见諦之人，及於正信优婆塞优婆夷等，诸餘愚人皆被幻惑无不归信。时彼幻師闻於如来功德名称，便生是念：「今此城中一切众生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿曇沙門猶未信伏，我今應当往彼較試。彼若归我，摩竭提人必皆於我倍加恭敬。」时彼幻師宿殖善缘成熟时至，及由世尊威德力故，从王舍城往耆阇崛山。覩佛光明踰百千日，面轮严好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清净如摩尼光，其目紺色如青蓮花，乃至梵天无能见顶，以六十种清净音声为众说法。而此幻師虽覩如来威德特尊，猶懷邪慢，復更念言：「我今應当試驗於彼。若是一切知见之者應知我意。」作是念已，前礼佛足而作是言：「願於明日受我微供。」

尔时世尊观彼幻師及王舍城诸众生等根熟时至，为成熟故默然受请。时彼幻師既见世尊受其请已，復作是念：「今此瞿曇不識我意，定知非是一切智人。」即便辭退作礼而去。

尊者目連时在会中，既覩斯事前白佛言：「此跋陀罗欲於如来及比丘众有所欺誑，唯願世尊勿受其请。」

佛告目連：「莫作是念。然貪瞋癡能为誑惑，我於是事久已斷滅，證得诸法本无生故。我於長劫安住正行，何有人能欺誑我者？汝今当知，彼之所作非真幻化，如来所作是真幻化。所以者何？现證诸法皆如幻故。假使一切诸众生類，皆成幻術如跋陀罗，比於如来，百分千分乃至算数譬喻所不能及。」復告目連：「於意云何？彼之幻師頗能變现三千大千所有世界令严飾不？」

答言：「不也。」

「目連当知，我今能於一毛端中變现庄严恒沙世界，猶未尽於如来神力。目連当知，有大風轮名为碎壞，彼能破壞三千世界。復有風轮名毘嵐婆，能壞世界復能成立。復有風轮名为鼓动，彼風常能旋转世界。復有風轮名为安住，彼風能行有顶之处。復有風轮名为飄散，彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風轮名为猛焰，劫火燒时能飄猛焰上至梵天。復有風轮名为止息，劫火燒时彼能止息劫火所燒。復有風轮名为清涼，能使一云普覆三千大千世界。復有風轮名为遍霔，劫火燒时普於世界降霔大雨。復有風轮名为乾竭，劫水漂时能令彼水悉皆枯涸。如是風轮，我若具说窮劫不尽。目連当知，於意云何？此之幻師能於如是诸風轮中暫安住不？」

答言：「不也。」

佛言目連：「如来能於如是風轮，行住坐臥得无搖动。又復能以如是風轮內芥子中，现诸風轮所作之事，然於芥子无增无損，而诸風轮不相妨礙。目連当知，如来成就幻術之法无有限極。」

尔时尊者大目乾連及诸大众，闻於如来作是说时，生希有心顶礼佛足，同声唱言：「我等今者遇大威德神通导師，獲大饒益。若有得闻如来世尊如是神力深生信解，此人必当獲大善利，发於阿耨多罗三藐三菩提心。」

时彼幻師即於其夜詣王舍城，於最下劣秽惡之处，化作道場寬广平正，繒綵幡盖种种庄严，散诸花香覆以宝帳。復现八千诸宝行樹，其宝樹下一一皆有師子之座，无量敷具悉皆严好。为欲供養诸比丘故，而復化为百味飲食，并现五百給侍之人，服以白衣飾以严具。

作是化已，时四天王来至会中，告幻師言：「汝於明日为供如来，化作如是无量严具，由是因缘獲大功德。我今为欲助於汝故，供養如来，於此化为第二道場。頗能聽不？」时彼幻師闻是語已，生奇特心，即便聽許。於是四王即便變现无量殊妙庄严之具，倍於幻師幻化之事。

时天帝释復与三萬诸天子等来詣道場，語幻師言：「我今亦欲因汝供養庄严道場。」幻師驚悚又便聽許。於是天帝为如来故化作堂宇，猶如三十三天殊胜之殿。又復化作波利質多、俱鞞陀罗、天妙樹等，次第行列。

幻師尔时见斯事已，嗟歎驚悔欲攝所化，尽其呪術幻化之事宛然如故。便自思念：「此为甚奇。我从昔来於所變化隱现从心。而於今时不能隱沒，必由为彼如来故然。」

时天帝释知彼心念，告幻師言：「汝於今者为如来故庄严道場，无能隱沒。以是当知，若復有人於如来所，乃至发於一念之心，由斯善本畢竟能作般涅槃因。」彼闻天帝作如是说，心甚欢喜。

过夜分已，往如来所白言：「世尊！我於今时營辦已訖，願垂哀慜。」

尔时世尊於晨朝时著衣持鉢，与诸大众恭敬圍遶，入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆罗門等，咸願如来为於幻師之所幻惑，为欲见故皆来集会。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，樂欲见闻如来神變及師子吼，亦皆集会。尔时如来以佛神力，令彼幻師、帝释、四王各见世尊在於已所庄严之处。彼时幻師既见是已，捨於憍慢，前礼佛足，白言：「世尊！今於如来悔过发露。我先於佛妄生欺誑，幻化种种庄严之事。後虽漸悔，无能隱沒。」

尔时世尊告幻師言：「一切众生及诸資具皆是幻化，謂由於业之所幻故。诸比丘众亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻，一切众生共所幻故。凡所有法无非是幻，因缘和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。」

时彼幻師与四天王、释提桓因并来眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同会众人悉皆充足。尔时摩诃迦葉而说偈曰：

「知食是幻化，受者亦復然，了此平等时，乃名为净施。」

大目乾連曰：

「知座是幻化，坐者亦復然，了此平等时，乃名为净施。」

舍利弗曰：

「如化給侍人，受者心亦然，施者能如是，乃名为净施。」

須菩提曰：

「勿以施为施，勿以受为受，施者能如是，乃名为净施。」

阿难陀曰：

「所施如虛空，受者不可得，遠离於身心，其施最清净。」

光幢菩萨曰：

「譬如彼幻師，幻化庄严事，诸法皆如是，愚人不觉知。」

光严菩萨曰：

「如座及诸樹，皆幻心所为，幻心与虛空，何有少差別？」

師子菩萨曰：

「野干未曾闻，師子所哮吼，其心无所懼，嘷叫林樹間，適闻師子声，藏竄而无所。幻師亦如是，不對如来前，常於外道中，自讚超过佛。幻師虽造作，幻術有其邊，如来所成就，幻術无窮尽，一切诸天魔，莫能知邊際。」

師子慧菩萨曰：

「了知給侍人，飲食并食者，一切皆幻化，善施无过上。」

彌勒菩萨曰：

「如火得蘇油，展转而增盛，世尊對幻師，幻化亦如是。」

文殊師利菩萨曰：

「此会众善事，如本未曾为，一切法皆然，常等於前際。」

尔时世尊为欲成熟彼幻師故，化一長者入於会中，謂幻師曰：「汝今於此欲何所作？」

幻師答言：「我为供養沙門瞿曇設诸飲食。」

長者告言：「莫作是说。如来今者与诸比丘，在阇王宮受供而食。」佛神力故，令彼幻師见於如来与诸比丘在彼而食。

又復化作第二長者，謂幻師言：「汝何所作？」

幻師答言：「我为供養沙門瞿曇。」

長者復言：「莫作是说。如来今者与诸比丘，在於梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故，令彼幻師還见如来与诸圣众在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者，告幻師言：「如来今者在彼醫王耆婆園中，为诸四众宣说妙法。」佛神力故，令彼幻師皆见如是。

次復化作释提桓因，来詣幻師而復告言：「如来今在三十三天为众说法。」彼时幻師復见如来在天众中演诸法要。尔时幻師復於林樹花葉之間，及诸一切師子座上，并王舍城里巷垣牆室宅堂殿及诸胜处，皆见如来具诸相好。亦於一切诸如来所，自见己身悔过发露。

彼时幻師唯见佛身，餘无所见，欢喜踊躍而便獲於念佛三昧。从三昧起合掌向佛，而说偈言：

「我昔於閻浮，幻化无过上，今比佛神通，无能及少分。由是方了知，诸佛难思力，隨心能變现，化佛如恒沙。所见诸如来，皆具於相好，願尊为显示，何者是真佛？於此诸如来，我欲修供養，願尊为我说，何者为胜果？若人於佛所，不生尊重心，如是诸凡夫，退失於安樂。今於世尊前，发露先所犯，妄試如来罪，永願滅无餘。梵释并大众，願皆證知我，为度诸群生，今发菩提心。以智慧光明，觉悟於世間，施与甘露法，悉皆令充滿。若人於佛所，见如是神變，及闻悅意言，胜行无礙智。何有明慧者，不发菩提心？願示菩提道，及遍清净行。何等为修行，二乘不能入？云何所行处，尊重而供養？云何具威儀，及离诸疑悔？云何於多闻，无厭修堅實？云何为人说，令樂於正法，无希利養心，及善知恩報？云何於众生，常为不壞友？云何近善友，捨离惡知識？云何值诸佛，供養心无倦？云何为學处，尊重及清净？云何定种姓，成就如理心？及捨不如理，具足正思惟？云何无怯弱，不为魔所攝，思惟於义理，不捨诸众生？云何不應捨，不取而攝取，得入於正行，具足善方便？云何修慈悲，成就诸神通，證於无礙辯，及得陀罗尼？云何獲法忍，清净之辯才，当捨應捨法，得入甚深义？云何於誓願，一切皆圓滿，於诸波罗蜜，而得不退转？我於如是法，当願勤修行，唯願大悲尊，为我广宣说。」

尔时世尊以偈答曰：

「若了一切法，皆同於幻化，是人則能现，百亿诸佛身，往於俱胝刹，度脫诸众生。譬如跋陀罗，无色现众色，不生亦不滅，无住无去来。世尊變化身，及与比丘众，亦无有生滅，乃至於涅槃。此皆是如来，不思議神變，亦如幻化者，现象馬軍陣。迷惑诸众生，妄见为真實，如是象馬軍，无性亦无生。诸佛无色相，无去亦无来，住於我见人，妄生於佛想。不應以色相，种族及生处，乃至梵音声，而欲观如来。亦难以心識，分別於诸佛，诸佛法性身，超过於三世。自性离诸相，不墮於法数，所现诸如来，自性无生起，亦无蘊界处，住於无所依，如是佛法身，非五眼能见。若謂我见佛，是則不能见，以无见为见，如空中鳥跡。如汝所见佛，及餘未见者，平等如虛空，一相无差別。戒定慧解脫，及解脫知见，一切诸如来，功德无差別，皆住於空性，於法无所著，一切皆幻化，无性亦无生。供養一如来，則供於多佛，诸佛之法身，平等无差別。如是一切佛，咸能生福利，普施诸如来，皆獲於大果。同證於平等，清净之法性，是故诸如来，无种种差別。如汝先所问，何者为真佛？当捨散亂心，諦聽我宣说。應住正念慧，观察於诸法，一切皆无生，妄见为真實。色相若有生，則應亦有滅，是故诸如来，畢竟无有生。彼亦非己生，亦无有散滅，由是观如来，以无见为见，如汝所见佛，不依止方所。一切诸凡夫，皆依於五蘊，應当於彼蘊，如佛而观察。诸佛及诸法，乃至於众生，以无相为相，无有依止者，若作是观察，速證於菩提。诸法皆非有，由妄分別生，因缘体性空，离作者性故。如是能了達，因缘作者空，彼則能了知，离染清净法，以清净法眼，得见诸如来。」

时彼幻師闻是说已得順法忍，五千众生发阿耨多罗三藐三菩提心，二百菩萨證无生忍。尔时世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復说偈言：

「能於所施物，施者及受人，等无分別心，是則施圓滿。」

尔时阿难白佛言：「世尊！我等願於如来以佛神力加持幻師，今所施設庄严之事，於七日中令不隱沒。」是时如来为众请故，令彼幻師幻化道場，滿足七日严飾如故。尔时如来与诸比丘及大菩萨，天、龍、夜叉、乾闼婆等恭敬圍遶，還耆阇崛山为众说法。

尔时幻師復往佛所顶礼佛足，右遶三匝却住一面，而白佛言：「世尊！願为演说诸菩萨道，勤修行者速当得至菩提道場。」

佛言：「諦聽，善思念之，当为汝说。」

幻師白言：「唯然世尊！願樂欲闻。」

佛言：「善男子！有四种法是菩萨道。若能修行，速当得至菩提道場。云何为四？一者於菩提心永不退失，二者於诸众生常无棄捨，三者一切善根求无厭足，四者护持正法起大精進。善男子！菩萨復有四法遍清净行。云何为四？一者律儀清净，二者意樂清净，三者智慧清净，四者受生清净。復有四法，唯菩萨行，非彼二乘之所能入。云何为四？一者修習禅定而不隨生，二者於甚深义心能簡擇，三者於诸众生起大悲心，四者种种辯才演法无礙。復有四法所行之处。云何为四？一者樂住閑寂，二者厭於憒閙，三者於诸众生起大慈心，四者能了诸行无有去来。復有四法尊重供養。云何为四？一者不惜身命，二者心常欢悅，三者捨离憍慢，四者如说修行。復有四法威儀具足：一者知时，二者知处，三者寂靜，四者真實。

「復有四法能离疑悔。云何为四？一者於惡作事應預防护，二者於诸智人当樂親近，三者於所闻义常善思惟，四者不以慈心不舉他过。復有四法多闻无厭。云何为四？一者增長自他正智慧故，二者於他疑惑能斷除故，三者於佛正法能攝受故，四者於诸如来讚无尽故。復有四法多闻堅實。云何为四？一者闻正法已能善解了，二者闻正法已不作诸惡，三者闻正法已为他開示，四者闻正法已回向菩提。復有四法说法利益。云何为四？一者常受他人香味飲食，二者恒受衣服种种供養，三者令魔眷屬勢力羸弱，四者诸天护持魔不得便。復有四法令他信樂所说之法。云何为四？一者心少欲故，二者常知足故，三者語柔軟故，四者身順法故。復有四法能演正法无有希望。云何为四？一者於生死中恒懷怖畏，二者不求世間利養親友，三者於诸众生常生擁护，四者於诸圣种而能修習。復有四法知恩報恩。云何为四？一者勸诸众生趣菩提故，二者知所作业不失壞故，三者慈愛众生如己身故，四者善能修行菩萨事故。復有四法於诸众生为不壞友。云何为四？一者能被忍辱大甲冑故，二者福利众生不求報故，三者於大悲心常不退故，四者虽多恼害亦不捨故。復有四法於诸善友應当親近。云何为四？一者成就善巧方便，二者成就殊胜意樂，三者成就菩萨正行，四者成就勸讚菩提。復有四法於诸惡友應当捨离。云何为四？一者讚说二乘，二者令退菩提，三者增長惡法，四者損壞诸善。復有四法得值诸佛。云何为四？一者恒以一心專念佛故，二者称讚如来诸功德故，三者所受律儀遍清净故，四者以胜意樂发弘願故。復有四法供養诸佛心无懈惓。云何为四？一者應自慶快我今供養最上福田，二者由我供養一切众生亦当供養，三者因供養已於菩提心当得堅固，四者覩於如来三十二相善根增長。復有四法於诸學处生尊重心。云何为四？一者超过惡道，二者得生善趣，三者尊重如来，四者圓滿诸願。復有四法所應學处。云何为四？一者於菩提心常不捨离，二者於诸众生心行平等，三者於波罗蜜精進修行，四者闻无量法不生恐怖。復有四法學处清净。云何为四？一者不造诸惡，二者深解空性，三者不謗诸佛，四者滅壞诸见。復有四法三昧种姓。云何为四？一者离憒閙故，二者樂寂靜故，三者心无亂故，四者善根增故。復有四法如理之心應当成就。云何为四？一者所修善法回趣菩提，二者心常宴寂无有執著，三者於解脫門常勤修習，四者曾不求證二乘涅槃。復有四法不如理心應当捨离。云何为四？一者於诸生死有所怖畏，二者於所修行不生信受，三者於祕密教不求胜解，四者於诸善根而不修習。復有四法正思惟心應善修學。云何为四？一者菩萨乃至为一众生，於无量劫受生死苦；二者應先了知一切众生根性差別，而为说法令捨烦恼；三者應当斷一切惡、修一切善，降伏魔軍，證於阿耨多罗三藐三菩提；四者当为三千大千世界无量众生，以一梵音演诸法要。復有四法无怯弱心魔不能摧。云何为四？一者观一切法猶如幻化，二者常与如理正智相應，三者於一切法无所分別，四者於一切相无所執著。復有四法思惟於义。云何为四？一者知一切法从因缘生，二者知无少法名为起者，三者知缘生法彼即无起，四者知法无生亦无滅壞。復有四法不捨众生。云何为四？一者不捨弘願，二者忍於疲苦，三者不惜身命，四者恒修四攝。復有四法不應捨离。云何为四？一者於诸布施而不捨离，二者成熟众生而不捨离，三者常自觉察而不捨离，四者增長他善而不捨离。復有四法常應攝受。云何为四？一者微少善根亦当修習，二者增長他善心无懈怠，三者闻说施戒則能信受，四者不求一切利養名譽。復有四法入於正行。云何为四？一者成就通智，二者住大三昧，三者修習空性，四者无所執著。復有四法善巧方便。云何为四？一者菩萨於诸发心，以菩提心而为上首，乃至烦恼猶令順趣无上菩提，何況发起诸善心等；二者观诸众生乃至住於邪见之者皆为法器；三者了知诸法无有自性；四者修習解脫於三昧門无執著想。復有四法修大慈心。云何为四？一者修大慈心救护众生，二者修大慈心度脫众生，三者修大慈心觉悟众生，四者修大慈心为令众生入涅槃故。復有四法修大悲心。云何为四？一者修大悲心为令众生离诸惡道住善趣故，二者修大悲心为令众生捨诸惡行習善法故，三者修大悲心为令众生离於小乘入大乘故，四者修大悲心为令众生离於生死得涅槃故。復有四法成就神通。云何为四？一者不惜身命无愛戀故，二者了一切法如幻化故，三者於诸众生起尊重故，四者修奢摩他无散亂故。復有四法得无礙辯。云何为四？一者隨順於义不隨於文，二者隨順於法不隨於人，三者了達诸法离於文字，四者依了文字演说无尽。復有四法得陀罗尼。云何为四？一者於诸多闻无有厭足，二者於多闻者恭敬供養，三者以种种名说真實义，四者隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍。云何为四？一者多修胜解，二者无有退转，三者資糧圓滿，四者精勤无倦。復有四法得净辯才。云何为四？一者於说法人无所違逆，二者尊重法師恭敬聽受，三者不以多闻而自憍慢，四者於少闻者不生輕賤。復有四法應当捨离。云何为四？一者於貪瞋癡應当捨离，二者於声闻乘應当捨离，三者於缘觉乘應当捨离，四者於善法想應当捨离。復有四法入甚深义。云何为四？一者於有为法深達缘起，二者於祕密义能正了知，三者於诸法性深生正解，四者於一切法了達空义。復有四法令願圓滿。云何为四？一者尸罗清净，二者净除惡业，三者无有諂誑，四者增長善根。復有四法於诸波罗蜜而得不退转。云何为四？一者以善巧方便能於一波罗蜜遍通诸波罗蜜，二者以善巧方便隨了一众生遍了一切众生，三者以善巧方便證於一法清净遍證一切诸法清净，四者以善巧方便了知一佛遍能了知一切诸佛。何以故？由於法性无差別故。」

佛说如是菩萨四法門时，幻師跋陀罗證无生忍，心懷踊悅，即昇虛空其身去地七多罗量。尔时世尊熙怡微笑，从其面門放无量光，其光普照诸佛世界，還於如来顶上而沒。尔时尊者阿难作是念言：「如来、應、正等觉现此微笑非无因缘。」即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，以偈问曰：

「普闻三界遍知尊，威德智处难思者，已達菩提功德岸，今现微笑有何缘？十方五趣诸众生，心行种性上中下，如来於彼悉能了，今现微笑有何缘？人天八部诸大众，所出种种妙音声，比於如来清净音，乃至不及歌罗分。世尊光明遍十方，普照无量诸佛刹，日月摩尼梵天光，无有能比如来者。已了性空甚深法，无我无人及众生，有无二邊皆捨离，善知三際如水月。今誰趣於最上乘，紹繼如来法种性，生於广大三宝中？微笑因缘願宣说。如来所现微笑光，为彼诸乘有差別，於膝於肩而沒者，如斯为彼二乘人。今者所放无量光，此光入於如来顶，天中胜者为何人，於此佛乘当授記？」

尔时世尊告阿难言：「汝今见是跋陀罗不？」

白言：「已见。」

佛告阿难：「此善男子，过於九萬二千劫，於大庄严土善化劫中当得成佛，号曰神變王如来、應、正等觉。彼佛國土人民熾盛安隱豐樂，地平柔軟如兜罗綿，花果诸樹次第行列，幢幡宝盖以为庄严，众樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，诸所受用資生之具，如忉利天而无有異。彼國常现种种庄严，是故号为大庄严土。於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固。彼神變王如来寿十千歲，正法住世滿百亿年。臨涅槃时，授名称菩萨阿耨多罗三藐三菩提記，告言：『汝於来世次当作佛，号一切最胜如来、應、正等觉。』」

时跋陀罗闻於如来如是記已，从空而下，顶礼佛足而作是言：「我今归命如来、應、正等觉及法、比丘。」如是慇懃无量俱胝数百千遍。復作是言：「如佛世尊以於真如无有異故，说一切法不異真如，乃至无有差別、无有缺減、无有分別、无生无作。我今归依亦復如是。」

尔时尊者阿难謂跋陀罗言：「汝若如佛所说真如而归依者，汝今豈於佛法性中有所得耶？」

幻師答言：「我身即是如来法性。所以者何？我及如来无二无別，一切诸法皆真如故。言真如者，則一切法无差別性，一切众生亦復如是。尊者当知，言无二者，无所分別是为无二。何以故？遍知诸法但有名字，是佛智故。」

尊者阿难前白佛言：「奇哉世尊！此跋陀罗乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間，今时復以智慧惑亂。」

佛告跋陀罗言：「善男子！汝實尔耶？」

跋陀罗言：「如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間。所以者何？謂佛世尊於无我中说有众生及寿命者，此於世間是大惑亂。如於如来證菩提已，不见少法是生死往来而说生死往来。如我意者，唯有如来是大惑亂。」

佛言：「善男子！善哉善哉，如汝所说。诸佛如来於无我中乃至无有生死往来，而隨世俗说众生等。亦无少法名为涅槃，然为證得涅槃法故说於涅槃。」

时跋陀罗闻是说已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」

尔时世尊告彌勒菩萨摩诃萨言：「汝当与是善男子剃除须发授具足戒。」彌勒菩萨承佛教旨，即与出家受於具戒。

既出家已，復白佛言：「世尊！此出家者唯形相耳非真出家。若诸菩萨真出家者，謂离诸相处於三界成熟众生，方可名为真出家也。」说是語时，五千众生发阿耨多罗三藐三菩提心，皆於诸漏心得解脫。

尔时阿难白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」

佛告阿难：「此经名为『授幻師跋陀罗記法門』，亦名『漸證菩提法門』。若有众生於未来世欲见如来及为众生作佛事者，当於此经受持读诵广为人说。所以者何？是人則为已见如来，亦已为他施作佛事。是故阿难！若於此经受持读诵流通之者，則为哀愍利樂众生。若欲发趣无上菩提，亦於此经当勤修習。此经能出无上菩提，此经能生无上菩提，是故此经亦復名为『出生菩提』。若有受持此经典者，当知诸佛止住其身，何況於中如理修行。」

时跋陀罗復白佛言：「世尊！此经亦名『发觉善根』。何以故？今於佛所得闻是经，一切善根皆现前故。」

佛说是经已，尊者阿难及跋陀罗，天人大众、阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。