简体中文

大宝积经卷第十三

西晉三藏竺法护译

大宝积经

大宝积经卷[*]第十三

密迹金刚力士会第三之六

於是密迹金刚力士所願已备得受佛決,所望已畢欣然大悅,叉手白佛言:「唯佛大圣就我曠野之界鬼王國土,在密迹宮舍七日受请。诸菩萨等及大声闻,唯见垂愍顧意不忽。当於佛所在、於曠野鬼王土地、在於鄙舍,垂意小食,化鬼神众妖魅反足之物、揵沓和、摩休勒及餘所居众生,见如来尊、聽闻斯经法,長夜安隱无有众患一定无难,便当棄捐瞋恚毒害无懷逆心。其四天王一切眷屬遊在曠野鬼神王界,若见如来、闻所说法,常獲安和不遭危难。」

时佛默然,受密迹请七日供養,用愍念故,并欲開化无数众生使殖德本。

尔时密迹见佛默然以受其请,欢喜踊躍,稽首佛足右繞三匝,礼退而去。忽然不现,還曠野國因归其宮。时密迹力士心自念言:「当为大圣庄严宮殿,欲行天人、色行天人得未曾有,十方世界诸菩萨等皆当欢喜。」心自念言:「吾憶識念,往故一时夜懷志願,所尊道法不可思議,今亦当然。」即时三昧正受宣不可限,彼时高座无央数亿百千兆載師子众座自然普现,以宝作脚及奇珍欄楯,以百千天衣而布其上。清净妙华真珠瓔珞在八交道,以宝蓮华覆盖其上。適三昧正受,「東方去是恒河沙佛國,有世界名无量宝德净,佛号净王。当致彼净王如来所庄严净師子之座,欲授萬菩萨決。其佛國土所见严净,越无央数诸天人民所有严净。我今寧可往彼佛土庄严高座。」尔时密迹力士以净宝王三昧正受。適三昧已,自然庄严现好高座,高广好净如无量宝德净佛土師子高座等无有異,忽然以至在於曠野鬼神界土。所施高座巍巍如是,甚高广長,東西二千四百八十里,南北千二百八十里,紺琉璃水精硨𤦲为地,吉祥藏宝无量名香杂香熏之,竪立无数众宝香鑪燒殊妙香,散诸天花若干品物,極好巍巍光色煒曄,可悅人心安和其身。从心應时行菩萨法,不失其節功勳无際,所歎妙德而无崖底。又其高座所化自然,有亿百千垓不可計数诸師子座,以宝为脚、宝为欄楯,无数天衣而布其上。诸宝蓮华净珠校露立八交道,以用众宝而布其上,建在地上一切普具。

於时密迹力士如是比像不可思議,設诸高座高广严净殊特无量師子之座,安然庠序从三昧起。即於宿夜設若干种甘饍飲食,尊奉菩萨和調性行、興发如来報應之果。众供已辦,夜未向明,告四天王:「诸人当知,世尊今日詣我宮食,请竟七日,诸菩萨众及诸声闻皆当来集。仁等恭恪設无放逸,大圣难遇亿世时有,咸皆一心捨俗慕道恭恪奉事,除去生死弘慈至道。时亦难遭法不可闻,三界无怙唯道可恃,普如虛空无所復礙,勿懷亂心为放逸行。眷屬徒使妻子僕从,供養七日勿倚身心,唯道为本,莫順他业損違道教,專精一心供養如来,常当下意加敬无二。令其曠野鬼神之处,王者土地鬼神妖魅,反足诸鬼揵沓和等,皆归命佛密議道法。其四天王及餘众生,皆不失时普蒙濟度。诸仁当了,已请天尊,稽首归命供養佛已,勤聽经典宣布八方,使一切蒙乃報佛恩。」尔时密迹力士有一太子名曰密兵而告之曰:「汝往,遍令地神及虛空神告四天王、忉利天、焰天、兜率天、无憍慢天、他化自在天,上至魔天,各令使知世尊今日在於曠野鬼王土界,受密迹金刚力士请於宮舍,当就飲食;菩萨声闻亦復同然。若欲见佛聽闻道教,咸皆往至。」太子金刚兵受教宣命,須臾令遍。其第二子名曰善分,而告之曰:「子!汝今自往,己力神足告诸梵天、梵迦夷天、梵滿天、梵度著天、大梵天、有光天、少光天、无量光天、光音天、清净天、少净天、无量净天、净难逮天、净离秽天、順行天、少順行天、无量行天、行果實天、亦然天、於是天、善願天、善现天、至一善天,悉遍令之。今日世尊遊於曠野鬼王國土密迹金刚力士宮舍就请。诸人欲见,悉共往会。」善分受教宣令。如是須臾之頃,欲行天、色行天人皆共集会在於虛空,广縱四萬里,上下俱然亦四萬里,周遍诸天各次第坐。於是密迹金刚力士庄严場地,供饍辦已,叉手向佛所在遙啟白言:「今时已到。願佛大圣垂光回意。」而说頌曰:

「丈夫尊雄屈,人中上願顧,蓮花正士发,大圣人时到。兩足尊枉神,天人圣祠祀,人中尊屈意,圣明时以至。戒如蓮华盛,精進转增長,覆护上慚愧,最胜唯顧意。建立於圣諦,慈哀加弘恩,无我无所施,最胜師子顧。戒行博闻业,茂盛觉意花,解脫具足實,殊胜樹願来。功勳海唯枉,其意深且广,清水定为意,熾盛精進业,奉哀道場业,智慧瓔珞严,明本慧開觉,圣達降怨顧,第一明无动,以藥樹療病,學不學盛明,最胜唯屈神。」

於是世尊见密迹金刚力士白时已到,告诸比丘:「皆早严服著衣持鉢。」并勅护寺:「密迹金刚力士来啟时到,各自建行七日就请。其诸声闻众菩萨等若得神足,以己神力往追侍佛。其无神足,入如来光承其威明,佛愍念之皆得往就。」於时世尊適发進路,诸菩萨皆於前而导,诸声闻众在後侍从,诸天龍神花香妓樂在虛空侍,诸天玉女而嗟歎佛,因说頌曰:

「欢喜发光明,妓樂自然鳴,震动佛刹土,天雨於众花。佛之大威德,神足度无極,圣變化无限,娛樂佛无底。佛吉祥无際,佛神圣无量,佛威儀无底,佛功勳无限。遊靈鷲之山,在於八山中,於上虛空中,无礙如鷹王。」

於时欲行天人、色行天人见佛世尊从虛空来,猶如日光现於水中、如月盛滿众星独明、猶若天帝诸天中尊、若如梵王照乎众会,见是變化大悅欣然,雨天青紅黃白若干诸杂蓮华供養散佛。意花、大意花、柔軟花、大柔軟花、晝夜樹花,有果大實,及诸转轮王离垢之华,百葉千葉、又百千葉,樂欢喜生味興起光照一切香华。善妙香、常熏香、烏虛延香,常有花樂、眼目樂,如是众花興云致雨,雨众杂香鼓天妙樂。诸天玉女眷屬百千,尔时須臾至於曠野鬼王國土毘沙門天王界,在其宮殿。一切声闻诸菩萨众眷屬圍繞,佛適下住地大震动、光照十方,安和柔軟不嬈众生。时四天王见佛世尊到大曠野鬼王之國,速疾速疾与其宮人及诸眷屬,花香杂香澤香、繒綵幢盖妓樂、行列吹貝,各持此供往詣佛所,稽首佛足繞佛三匝,却住一面,以持所齎供養佛上。见佛大悅心中欣然,供散佛已却住一面,叉手自归。尔时世尊因四天王,應病隨时班宣经法,萬三千鬼神妖魅厭鬼之屬皆发无上正真道意,一萬玉女亦復发是无上大意。

时密迹力士与宮人婇女诸子眷屬,花香杂香擣香、幢盖妓樂,从其宮中詣毘沙門天王宮舍,至世尊所,稽首佛足右繞七匝,各从所執皆供散佛上。毘沙門天王宮中次第而坐,鼓众妓樂,自入清净心无所著,所將侍从各自就座。如来高座独显巍巍清净妙極,密迹诸子舉所庄严校露之帳師子高座,从虛空下安著于地寂然不动。诸菩萨众及诸声闻故坐本位。时欲行天人、色行天人覩其設座高广严好,得未曾有,怪之难及,心自念言:「密迹力士何所得覩斯宝高广師子之座?玄妙无極殊特难喻。」於时承佛威神,於虛空中自然闻音:「仁欲知者,東方去是界分过江河沙诸佛國土,有世界名为限净,佛号净王如来、至真、等正觉。密迹金刚力士曾见其土微妙严净,今以法故,遣此殊妙巍巍高座。」时佛適入上处師子高广之座,應时曠野鬼王國土鬼神妖魅反足之鬼、揵沓和、迦樓罗、真陀罗、摩休勒,往詣佛所稽首足下,退住一面叉手归佛。

尔时密迹金刚力士語四天王及诸来会:「诸贤屈意咸共和心,飲食已辦各手斟酌,勤供養佛菩萨圣众。所以者何?如佛所说,若能欢悅佐助興功,供養蒙祐得福无量,於本施主其福不減。诸仁者等以是勸助佐其所施,得受功祚不可限量。」於是密迹金刚力士与其宮人婇女、一切诸子及诸眷屬,手自斟酌百种餚饍不可計味,心佐開士求如来福,供養大圣加謙恪心,佛及菩萨诸声闻众皆悉充滿。飲食畢訖,行澡水竟,密迹金刚力士更取小床於佛前坐,白世尊曰:「唯加弘慈應时演法宣入法門,使众生類了於道心行所从生;其未发心,興斯道心;已发道心,至不退转。令此鬼神妖魅揵沓和等,長夜永安使无众患多所安和。多所愍傷诸天及人三界众生,得殊特願,与世超殊。」

尔时世尊告密迹金刚力士及诸大会:「諦聽諦聽,善思念之。若族姓子族姓女行入法門,堅住於斯,至殊特願,无所分別不至損耗。」密迹力士与诸大众受教而聽。

佛告密迹力士:「若族姓子及族姓女,当奉篤信善从道法多诸順宜,欲见贤圣樂聽於法,心不慳嫉不縮財业,舒手布施捨俗所習,好所施福不望其報,心不懷害其志清净,專精一心而不暴亂,信報應果好善真业,不以狐疑未曾猶豫,覩清白理知不亡果,寧失身命不犯非义。仁慈不殺,不与不取,不为邪婬,不犯妄言、兩舌、惡口、綺語、嫉妬、恚、癡。不犯十惡,身行十善亦勸人行。常奉等信,见诸沙門奉戒具法勤精修行,志存思道常應义節,寂然調和心存惔怕,受无所著不受邪語,志性仁慈棄捐惡法行不卒暴,明如炬火不愚如獸,言无所毀心性平和。绝却睡眠棄搪揬心捐其重檐,数数惠施,见诸善友一切诸佛及佛弟子常行恭恪。如是比像,常追侍从沙門梵志,謙下作礼,習与相隨不失其意,常奉斯等诸善知識。以愛樂故,加用法施救濟危厄,以班宣法而勸化人,演所報應施致大富,持戒生天博闻大智。修行合道,各为说報,布施大財、慳貪餓鬼,持戒、忍辱、精進、一心、智慧,稍入道元。犯戒地獄、瞋恚醜陋、懈怠廢道、亂意墮罪、愚癡投冥。是为由身由言由意惡行之報,是身口意善惡之果。犯是三事長夜不安,投於地獄餓鬼畜生。护斯三业,生天人間十方佛前,長夜永安无有众患。各为開示罪福之報善惡所趣。若见應器,为演深法空无相願,行无所行、至无所至,无我无人无寿无命。分別幽奧十二缘起,若倚是事便有生矣,若不倚是則无有生。从是致是,不从不致。从无明致行,从行致識,从識致名色,从名色致六入,从六入致更,从更致痛,从痛致愛,从愛致取,从取致有,从有致生,从生致老死,从老死合大苦阴、成四大身。癡滅无行,行滅无識,識滅无名色,名色滅无六入,六入滅无更,更滅无痛,痛滅无愛,愛滅无取,取滅无有,有滅无生,生滅无老病死大苦阴合、不受四大,則常永安長无众患。以滅尽者則无所有。所以者何?起是生是,无是則无。猶如种樹始生芽根莖節枝葉花實,拔樹无芽,何从有是莖節枝葉花實?解无无明,心无所著則无牽連。十二缘起皆从缘對,无缘无對,一切三界皆悉本无、悉从无生。从有而死,不達无故,謂有致生、不知有空,倚是我故便致死矣。解无不生、了有不死,为罪所追、尘勞所逮、顛倒苦恼癡冥不實,为宣真諦應其儀節,所观如法而於诸法无所造作,不得所造則不有退亦不无退,不有往来周旋之难。假使意法意无所著信受本空,一切诸本悉净惔怕。置是人者,若菩萨大士常得见佛未曾遠离、不失闻法、不違圣众,在在所生常见诸佛。虽有所生,不生无佛之土。生以见佛,行无放逸,慕求真正精進之法。勤修此已,不用家业善奉净行,不用妻子男女奴婢僕使守护宅舍,速疾持法,无以戲逸自恣愛欲。诸佛世尊所施言教,以篤信故捨家为道。信捨家已,为善親友真正伴侶。以受真业,性行微妙闻玄妙法,以行为要不归严飾,觉意第一而不厭足求於博闻。如所闻法广为人说,无冀養心,不以己言有所依仰。講说经典从所闻慧,因其行住而为人说,使聽法者興隆大慈,而於众生发无尽哀。以致博闻无所愛悋。不貪身命,少欲少求而知止足,以善重业至快供養,好樂閑居專精守節。从所闻法观其义趣,自归正义思惟奉行不归严飾。其所导御天上世間,不但为己而有所行,为众生故求上大乘,至慕佛道自在之乘成无放逸。何謂无放逸?以達境界,眼不见色、不受妄想、不著文飾,了色之难。虽以慕樂便捨之逝,曉之本无。若耳闻声、鼻香众想、舌嗜美味、身更心法,亦復如是。所言无逸,己心无生、护他人心,棄愛欲樂入於法樂,不行欲想,无瞋恚想及危害想,无貪瞋恚愚癡之业。无是惡本,身不行惡、口不说非、心不行秽,不为反念,不犯一切诸不善法。是曰无放逸。以无放逸常應節行,曉了有无知无无有。彼何謂有?何謂无?行平等者有贤圣脫,修邪行者无贤圣脫。又次亦有罪福之報,或有无罪福之報。或有眼,或无眼。或耳鼻舌身或有意,或无意。又能了色无常苦空別离之法。是謂名有。志學於道,計色有常,長存永立无別离法。以无平等住、有是念故、有痛想行識。有了无常苦空別离之法。又从无明缘便生不善,若无无明則无有行。从生缘故有老病死,若无生缘便无老病死。施致大福,貧无放捨,窮有貪嫉,慳无大財。奉法至道,不順义則不至道业。精進菩萨得至大慧,懈怠菩萨不得至道。不自大者真得異決,其貢高者不至滅度。若普入寂至於空无,計吾我人貪身寿命不至道慧。是为人者應順时儀。」

佛言:「若族姓子族姓女修普明智或致所知,若在於世、若无於世,普智計斯不有所知。彼有天食而无所著,若无天食亦无所著。一切如来皆以敷演,入於順义一切诸法,如来明證下四法故。何謂为四?一曰、一切萬物皆归无常,二曰、一切诸有悉为苦毒,三曰、一切诸法皆无有我,四曰、一切有形悉至於空无为泥洹寂。所以言曰,一切萬物皆归无常,众生愚惑自想有常,如来说法斷诸計常。一切所有悉为苦毒,众生闇塞計想有樂,故为说法斷除诸樂。一切诸法皆无有我,而众生心計有吾我,故为说法斷诸我想。一切有形悉归於空,众生沈冥反想悉有,故为说法斷有著想寂然泥洹。一切众生懷自大者,如来说法使自大者不復貢高、捐去倚著。以闻无常解音悉空,尔乃曉了无常之义。其义何謂?都不生、不增、不起不滅,是乃名曰入永无常。以闻苦音,入際所願,五阴空无所起,是名曰苦义。以闻诸法皆无我音,奉空脫門,於我不我无是二相是非我义。以闻泥洹寂,志造无想,不然不滅为都滅定,无終始,是乃名曰解了空义,不以无想而为取證。如是贤者!若有菩萨能行是者,未曾違失一切诸行道品之法。以无想行,普周备悉诸佛道法三十七品。」

於时世尊在密迹金刚力士宮殿應病演法,尋时彼会二萬天人皆发无上正真道意,不可計人悉受五戒。尔时四天王前白佛言:「唯哀愍说,我等云何护於世間?」

佛告四天王:「仁等宜以当行十法护世众生。何謂为十?一曰不害一切命類,二曰不竊取他財宝,三曰不犯他人妻室,四曰不兩舌斗亂於人,五曰不妄言欺詐於人,六曰不惡口以辭傷人,七曰一切所说未曾綺飾,八曰不懷嫉妬生彼此心,九曰在於善惡业不发瞋恚,十曰常修正见不隨邪疑;是为十。诸仁者等以是十事护於世間,乃應法教。」

佛復告四天王:「又诸仁者,復有八法护於天下。何謂为八?一曰言行相應未曾相違,二曰奉敬尊長不懷輕慢,三曰言辭柔軟不宣麁獷,四曰謙下恭順常執遜意,五曰常行質朴不为諛諂,六曰常修仁和而无侫飾,七曰一切诸惡悉无所犯,八曰以诸德本將順世間;是为八。」

佛告四天王:「復有六事护於天下。何謂为六?一曰身常行慈不害众生,二曰口宣仁慈不演惡言,三曰意念慈心不抱增損,四曰以得利養等御於业,五曰等护禁戒而无所犯,六者等以正见開导曲戾;是为六。」

佛告四天王:「復有四事常为法首护於世間。何謂为四?一曰有所立行未曾貪嫉,二曰不懷瞋恚加害於人,三曰不用愚冥蔽加不逮,四曰所行至处不懷恐懼;是为四事。」

佛告四天王:「復有二事以用护法世間人民。何謂为二?一曰慚恥从无数劫不應道法,二曰懷愧自責不深入法救护一切;是为二。」

佛言:「诸仁!当行是法以护天下。以能建立如是法行乃能护世間。」

尔时密迹金刚力士以宝挍露用貢覆佛,復白佛言:「菩萨云何无瞋恚法,至於无上正真之道?」

佛言:「族姓子!菩萨有十事,行无瞋恚法,至无上正真之道。何謂为十?一曰常行慈心不犯傷害,二曰不厭众难常修大哀,三曰所作事业常勤精進而有殊特,四曰常奉空行逮致三昧,五曰从因缘发入於智慧,六曰以權方便普入一切,七曰解達三世净过去来今,八曰以真諦见无所罣礙,九曰遵奉道业入一切法,十曰一切诸法皆悉归空;是为十。」

密迹金刚力士復白佛言:「菩萨有幾法,闻佛不可思議法不以恐懼?」

佛言:「族姓子!菩萨有八法,闻佛不可思議心无恐懼。何謂为八?一曰所造功德常能究竟,二曰一心禅思暢達不亂,三曰以为善友而见將順,四曰心常篤信樂微妙法,五曰以解诸法悉如幻化,六曰曉一切法不可思議,七曰而了诸法不可成就猶入虛空,八曰暢一切法狂惑放逸虛偽之相;是为八。」

密迹金刚力士復白佛言:「何謂菩萨而得自在於一切业開士之法?」

佛言:「菩萨有四事法而得自在。何謂为四?一曰遵行如幻三昧暢一切法,入五神通而特超越;二曰以三脫門过於四禅;三曰以智度无極修四梵行;四曰行權方便具六度无極;是为四。」

密迹金刚力士復白佛言:「菩萨有幾法入於法門?」

佛言:「族姓子!菩萨有四事法入於法門。何謂为四?一曰入禅思門,具足曉了一切众生根本;二曰入智慧門,分別一切章句义理为众敷演;三曰入總持門,一切所執常念不忘;四曰入辯才門,因能可悅诸众生心;是为四。」

密迹金刚力士復白佛言:「菩萨为有幾力致開士行?又斯道力无能当者、降伏众魔?」

佛言:「族姓子!菩萨有八力,莫能当者、降伏众魔。何謂为八?一曰道心之力性行清净,二曰精進行力而不退转,三曰博闻行力奉无極慧,四曰忍辱行力护众生故,五曰无所生力不懷瞋恚,六曰不虛妄力具足解脫,七曰修道行力备悉智慧,八曰以大哀力開化众生;是为八。」

佛说是法时,密迹金刚力士及五百子悉逮得无所从生法忍。以得法忍,前白佛言:「唯願大圣以是八法经典之要使流天下,用愍我等;是密迹宮使自然广,以是德本光明普照,如来滅已令遍流布而不沒尽。」

於时世尊覩密迹诸子等心中所念勸助啟佛,佛告密迹金刚力士:「密迹堪任斯诸章句。我詣佛樹下,汝於彼时与诸菩萨,魔將兵来,卿以威勢至擁护我故降魔兵,即时想念諷诵通利。今復当护將来末世,令法流布遍閻浮利周於十方,令所施教使法久存,持制一切诸外異學。」

於时密迹金刚力士观佛世尊以见勸告,即从座起長跪叉手,應时於是言辭章句用宣呪曰:

「醯黎休留休留其強飈聚各罗眼动搖归救忍力力尽寂怕作角鵄伊犁佉丘佉犁佉犁护无擇住胜生往還无曲以慈受之調和成施持已

「诸天龍告鬼神揵沓和妖魅若人非人,常吉安隱,动於山王、亦震天地、亦擾水王。用说此呪故攝伏外道,法君所救,晃曜法炎,篤信是句。」闻此呪已,诸天众各各舉声而歎曰:

「正法住甚久,动三千佛土,一切众会同,自投人王前。归命使无罪,施此无恐难,其持是言教,令正法永存。」

尔时世尊从曠野鬼王土密迹金刚力士宮受供七日,開化无数众生。七日之中忽沒曠野宮踊在虛空,与诸菩萨及声闻众,一切诸天於上普共供養佛及圣众,诸玉女众咸共諮嗟演大光明,诸天人伎百种自鳴,空中雨华,佛土大动显佛大變。佛沒密迹力士宮殿,猶鳳凰王還住靈鷲山。佛在靈鷲山与比丘众俱,及诸菩萨眷屬周旋,各思道教。

尔时王阿阇世出罗閱祇大城,与篤信慕樂長者梵志俱,一國人民闻佛還國,各集晡时亦出其城,往詣靈鷲山到佛所,稽首佛足右繞七匝却住一面。王前白佛:「我曾立坐有所參議。时诸比丘到太子所,口自宣言:『今日世尊往到曠野鬼王土界詣密迹金刚力士舍食。』唯然世尊!我得闻是怪之难及至未曾有。诸佛世尊不可思議,乃能大哀垂愍众生。如来行慈普濟众生,猶如虛空言无偏独,用一切故。往到曠野鬼王土界,就密迹金刚力士舍食。佛大弘志至不可喻,无辭可尽。若有得蒙如来講法,宣傳道訓決疑之律,靡不得安。又復世尊!其密迹力士为有幾事在於平等而逮正觉?最为至重殖众德本,乃能有是妙大辯才?」

佛言:「大王!是事究竟而不可逮,其至德本无能过上。」

王白佛言:「實为至真,种其德本故獲此果。若有信者,其功德云何?」

佛言大王:「假使十方各如江河沙数,一一沙尚可知限。密迹金刚力士所见诸佛不可計数,尽其崖際供養奉事,缘是行故合积大辯。当作是观,皆有本末」。

佛告王曰:「乃往过去无央数劫不可限量,尔时有佛,号曰息意如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世間解、无上士、道法御、天人師,号佛、世尊。世界曰選主,劫名不移。其息意佛純化一切诸菩萨众皆令精進,言作菩萨法无懈怠、心无厭倦,棄身寿命不以为悋,唯志道法。时有菩萨名曰勇力,即从座起,往詣息意佛所,稽首足下前白佛言:『如大圣宣,我承解議。若有菩萨心自念言:「我当疾逮无上正真之道为最正觉。」念是菩萨名曰懈怠。所以者何?若菩萨不用精進、厭患生死,不与此心成佛大道。若有菩萨见生死难則见縛結,不至滅度。唯化众生乃成正觉。所以者何?唯然世尊!菩萨之法普行勤修,在在生死常所在处,開导利益无量众生悉令滅度,亦无所教。是故世尊!菩萨作行宜重生死不敬滅度。菩萨造行重生死已,奉无限佛,导利開化无量众生,闻无数法,入众生念,所行志性敬泥洹行,重於众观,便自墮落沒在小節。若有菩萨畏於生死而懷恐难、樂泥洹行。当作是观,如是菩萨則为墮落,以无行墮失如来行,於诸众生則有釁咎。何謂菩萨而不順行,樂於声闻缘觉地者?自观其行欲化众生,是故名曰无開士行。其行声闻无菩萨行。所以者何?诸声闻行畏生死苦。菩萨遊於无量生死不以为拘。』时息意如来讚勇力菩萨曰:『善哉善哉!正士!仁快说此教言淳淑。菩萨行道捨身之安不捨他人,常省己身不求他漏。』又问:『何謂菩萨所行?』佛言:『族姓子!自正己行,而为众生宣成敗事生死之难,受於无量生死之患而无恐畏,不樂声闻缘觉之地、習菩萨行;不近禅思在於三界曉了禅定,分別惡趣習乎方便,尽了禅智功德圣慧而不可尽。发无生慧,为人班宣一切本无;慧无所生,知其所受;了诸众生而无吾我,以慧開化一切众生;曉诸法寂,解护诸法,暢诸佛土了於一切,自然虛空佛國清净;其慧鮮明,以慧圣達一切法无,增益相好入於庄严;慧无所行,因其奉遵一切德本未曾忘捨;少恼尠事,有为众生所可造作常行拔难,身心惔怕,积功累法无所秽厭;興发禅思曉了長寂,正定一心;方便觉達深妙之法,若以宣布若干品教,分別诸观护於德果;開化声闻缘觉之律,愛樂如来所解脫业,降菩萨行示现如来所行之本。是为,族姓子!如来所行之业。』

「王当知之,尔时勇力菩萨於彼如来所闻说是法所行清净,復白彼佛:『甚难世尊!至未曾有。於今如来至真之言,宣斯菩萨之所應行。又復世尊!如佛所说,我察解議,善權方便是诸菩萨,一切诸法由己所行,猶如世尊察於虛空含受一切,十方萬物为一切色显现己体不可称計,现苞一切有形之類,虛空行业已无所礙。如是世尊!善權方便是诸菩萨,在一切法而得自在,诸學之法及未學法、凡夫之法、最正觉法皆悉由之。猶如,世尊!若火所遇草木百穀靡不被燒。菩萨如是,於一切法自在所行,以智慧炎燒诸愚冥三界无烟。猶如,世尊!大怒丈夫瞋恚熾盛,逆害他人无所顧难。菩萨如是,以權方便自在由己智度无極,斷除一切众生尘勞。猶如,世尊!清水宝珠著濁水中尋时清徹。菩萨如是,以權方便消一切尘三垢秽濁。猶如,世尊!有大威藥名曰消除,若著毒中消一切毒永无有餘。菩萨如是,以權方便遊於一切三界之难,執權智业滅去众生尘勞愛欲。以是之故,世尊!当作斯观善權方便,是诸菩萨一切诸法自在己行。』如是大王!勇力菩萨说是語时,不可計人皆发无上正真道意。王欲知之,尔时勇力菩萨豈異人乎?莫造斯观。所以者何?則今密迹金刚力士身是也。此正士身堅強精進,被弘誓德无極大鎧巍巍如是,供養诸佛不可称限,光光若斯无以为喻。」

尔时阿阇世王心自念言:「是密迹金刚力士所執金刚为重幾所,以承大力謂應執持乎?」

时密迹金刚力士知王阿阇世心之所念,以持金刚下著地上。適置地上,三千大千世界六反震动。密迹金刚力士謂王阿阇世:「王試舉此。」

时阿阇世王以大力士力尽勢舉之,而不能搖离地如毛发。时王怪之得未曾有,前白佛言:「我身,世尊!有大力士,被極異鎧,牽捉大象舉鼻投身在所无礙。今日舉此小金刚杵,不能动移大如毛发。」时王阿阇世益用懷疑:「何故,世尊!乃如是乎?」

佛言:「大王!是金刚者入在重德,不可用被鎧力及象力而舉移此也。」

尔时密迹謂天帝释:「仁者名号執持金刚拘翼,今日仁者且从地舉此金刚杵。」时天帝释以无限神力、極闡神足,欲舉其金刚了不能舉。

尔时天帝释前白佛言:「吾等之身及诸天俱,与阿須轮斗,以一手指舉维質阿須轮所在,投之如一圓丸,皆令犇馳不知所湊。又是金刚其形小小而不能动乎?」

佛言:「拘翼!是金刚者入在重德,不可以比阿須轮三百三十六萬里身在所可投。於拘翼心所知云何?須彌山王为重不乎?」

白言:「甚重。世尊!不可計喻。」

佛言:「拘翼!假有勇士大神无極,取是金刚右手執持,以是金刚著須彌山邊,藏之在中纔现形取,俱舉二形,須彌山王尚復微輕不如金刚重。若,天帝释!密迹金刚力士以是金刚擊鐵圍山、大鐵圍山及金刚山,令碎如尘。虽尔正士未尽现力,不可喻極。」

本经全部卷次

大宝积经并序 大宝积经卷第二 大宝积经卷第三 大宝积经卷第四 大宝积经卷第五 大宝积经卷第六 大宝积经卷第七 大宝积经卷第八 大宝积经卷第九 大宝积经卷第十 大宝积经卷第十一 大宝积经卷第十二 大宝积经卷第十三 大宝积经卷第十四 大宝积经卷第十五 大宝积经卷第十六 大宝积经卷第十七 大宝积经卷第十八 大宝积经卷第十九 大宝积经卷第二十 大宝积经卷第二十一 大宝积经卷第二十二 大宝积经卷第二十三 大宝积经卷第二十四 大宝积经卷第二十五 大宝积经卷第二十六 大宝积经卷第二十七 大宝积经卷第二十八 大宝积经卷第二十九 大宝积经卷第三十 大宝积经卷第三十一 大宝积经卷第三十二 大宝积经卷第三十三 大宝积经卷第三十四 大宝积经卷第三十五 大宝积经卷第三十六 大宝积经卷第三十七 大宝积经卷第三十八 大宝积经卷第三十九 大宝积经卷第四十 大宝积经卷第四十一 大宝积经卷第四十二 大宝积经卷第四十三 大宝积经卷第四十四 大宝积经卷第四十五 大宝积经卷第四十 大宝积经卷第四十七 大宝积经卷第四十八 大宝积经卷第四十九 大宝积经卷第五十 大宝积经卷第五十一 大宝积经卷第五十二 大宝积经卷第五十三 大宝积经卷第五十四 大宝积经卷第五十五 大宝积经卷第五十六 大宝积经卷第五十七 大宝积经卷第五十八 大宝积经卷第五十九 大宝积经卷第六十 大宝积经卷第六十一 大宝积经卷第六十二 大宝积经卷第六十三 大宝积经卷第六十四 大宝积经卷第六十五 大宝积经卷第六十六 大宝积经卷第六十七 大宝积经卷第六十八 大宝积经卷第六十九 大宝积经卷第七十 大宝积经卷第七十一 大宝积经卷第七十二 大宝积经卷第七十三 大宝积经卷第七十四 大宝积经卷第七十五 大宝积经卷第七十六 大宝积经卷第七十七 大宝积经卷第七十八 大宝积经卷第七十九 大宝积经卷第八十 大宝积经卷第八十一 大宝积经卷第八十二 大宝积经卷第八十三 大宝积经卷第八十四 大宝积经卷第八十五 大宝积经卷第八十六 大宝积经卷第八十七 大宝积经卷第八十八 大宝积经卷第八十九 大宝积经卷第九十 大宝积经卷第九十一 大宝积经卷第九十二 大宝积经卷第九十三 大宝积经卷第九十四 大宝积经卷第九十五 大宝积经卷第九十六 大宝积经卷第九十七 大宝积经卷第九十八 大宝积经卷第九十九 大宝积经卷第一百 大宝积经卷第一百一 大宝积经卷第一百二 大宝积经卷第一百三 大宝积经卷第一百四 大宝积经卷第一百五 大宝积经卷第一百六 大宝积经卷第一百七 大宝积经卷第一百八 大宝积经卷第一百九 大宝积经卷第一百一十 大宝积经卷第一百一十一 大宝积经卷第一百一十二 大宝积经卷第一百一十三 大宝积经卷第一百一十四 大宝积经卷第一百一十五 大宝积经卷第一百一十六 大宝积经卷第一百一十七 大宝积经卷第一百一十八 大宝积经卷第一百一十九 大宝积经卷第一百二十

选择语言