大宝积经卷第一百八

大宝积经

大宝积经卷第一百八

大乘方便会第三十八之三

「以何缘故，菩萨食已得气力充足至菩提樹，不以羸瘦至菩提樹？善男子！菩萨能不飲食身体羸異成阿耨多罗三藐三菩提，況食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故，食此上妙食。何以故？众生善根未熟，不噉飲食而欲求道，彼诸众生飢渴苦故不能得智慧。若安樂行能得智慧，照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安樂行而得智慧，亦愍当来众生故，欲令众生效我食此妙食，是故食修舍佉尼食已，成三十七助菩提法，得阿耨多罗三藐三菩提，施食女人亦成就助菩提法。復次菩萨在一禅中生欢喜心，於百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行於方便。

「以何缘故，菩萨从吉安天子求草敷座？善男子！过去诸佛敷解脫坐不以綩綖妙物，亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！今我当与受記：『彼吉安天子於未来世当得成佛，号曰无垢如来、應、正遍知。』是名菩萨摩诃萨行於方便。

「以何缘故，菩萨坐菩提樹下，使惡魔波旬至菩提樹下，不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提？善男子！魔本不能至菩提樹下。若我不召而能来此者，无有是处。善男子！尔时菩萨坐菩提樹下如是思惟：『於四天下誰为最尊第一？此四天下今为屬誰？』菩萨即知惡魔波旬欲界最尊。『今我与魔共斗，魔若不如，一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提樹下，到已必生信心。魔众、天众、诸龍、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，如是一切众来遶菩提樹。彼诸众等见菩萨師子遊戲，见已或发阿耨多罗三藐三菩提心，或发菩萨心，或生信心，彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脫。』善男子！菩萨如是思惟已，放眉間白毫相光，能令波旬宮殿黑闇。尔时三千大千世界以光明照故普令大明，此光明中出如是声：『彼释种子出家學道，今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众，減損当来一切魔众。今彼菩萨与魔共戰。』善男子！尔时波旬闻是声已，心大憂愁如箭入心。时魔波旬严四种兵滿三十六由旬，一切皆来圍菩提樹，欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧，以智慧執金色之手而以拍地，拍已一切魔众尋时散壞。魔众壞已，八萬四千亿天、龍、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘槃荼等如是大众，见菩萨威德身体微妙容顏端严威力勇健，发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行於方便。

「以何缘故，如来於七日七夜不捨結加趺坐，仰观菩提樹目不暫眴？善男子！尔时有色界天行寂滅行，彼诸天等见如来結加趺坐心生欢喜，生欢喜已如是思惟：『今我当求沙門瞿曇心何所依？』彼诸天人於七日七夜作是求已，不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悅，有三萬二千天子发阿耨多罗三藐三菩提心，作如是願：『我等於未来世当得如是寂滅之行，仰观菩提樹。』是故如来得成道已，於七日七夜結加趺坐，仰观菩提樹目不暫眴。是名如来方便。

「以何缘故，如来本行菩萨道时修无量阿僧祇行願，诸一切众生与解脫樂。何以方待梵王请然後说法？善男子！如来有如是知，多有天人归依梵王、尊重梵王。彼诸众生作如是知：『梵天王化生我等，世界最尊，若除梵王更无有能造世界者。』善男子！尔时如来如是知已——『今我当待梵王勸请。』若彼梵王一倾首者，诸可归依梵王众生悉皆归依。当相謂言：『梵王勸请如来说法，非为不请。』善男子！如来有大威德故，梵王来至我所勸请说法转於法轮。善男子！若我不以神力令梵王请者，然彼梵王先无有心能来请佛。善男子！由诸众生依梵王故，欲令众生离於梵王，待其勸请，以梵王为證故。善男子！尔时梵王勸请如来转於法轮，彼时六十八百千梵天发阿耨多罗三藐三菩提心，作如是言：『此真是佛，於众生中最尊最胜。』作如是願言：『我来世得成就如是智慧威德。』是名如来方便。

「善男子！我先於说示现众生十业因缘，或是菩萨、或是如来，於此十中示现方便，唯有智者能知是义。善男子！不應生念，謂菩萨当有微細之罪。若菩萨成就如是微細不善之法坐於道場成阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。何以故？善男子！如来成就一切善法、斷一切不善法，无有生死业報習气，若有遺餘不斷滅者，无有是处，何況有障礙业報。善男子！若有众生謂无业報不信业報，为是众生示现业報因缘。如来實无业報，我是法王尚受业報，況餘众生而不受耶？为彼众生作如是示现，是故如来自现业缘。善男子！如来无有一切业障。譬如書師善學書論教诸幼童，隨诸幼童讚诸書章，非是書師於诸書章有障礙也。書師作如是念：『彼诸幼童当隨我學。』善男子！彼書師非为不達故作如是唱。善男子！如来亦復如是，於一切法善學已，如是说如是示，为餘众生令行业清净故。善男子！譬如大藥師，善能療治一切诸病。自无有病，见诸病人而於其前自服苦藥。诸病人见是藥師服苦藥已，然後效服，各得除病。善男子！如来亦復如是，自除一切烦恼病已，於一切法无有障礙，能示现一切法，以是不善业故得如是報。现如是缘，欲令众生除一切身口意业障行於净行。善男子！譬如長者子、若居士子，父母愛念与其乳母。时此乳母无有病痛，为嬰兒故自服苦藥，欲令乳得清净。善男子！如来亦復如是，是一切世界之父，为教化不知业報众生故，如来无病而为众生示现作病，以是业故得如是報，以此业故得如是報。众生闻已心生驚畏，除诸惡业不作惡缘。」

佛復告智胜菩萨：「善男子！乃往过去世遇然燈佛，时有五百賈人为求珍宝入於大海。善男子！时賈人中有一惡人——多懷奸偽，常行惡业初无悔心，善知兵法恒为寇賊，奪他財物以为產业——状如賈人，共诸賈人同載一船。时彼惡人如是思惟：『此诸賈人大得珍宝，我今当殺此诸賈人，取其珍宝還閻浮提。』如是思惟已欲殺诸人。善男子！尔时有人名曰大悲，於彼众中作大导師。时彼导師於夜夢中，见海鬼神来作是言：『汝此众中有一惡人，如是相貌，恒为寇賊劫他財物。彼人今生如是惡心：「我当殺此五百人已，取其財物還閻浮提。」若此惡人得遂本心殺五百人者，作大惡逆业。何以故？此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此惡人殺诸菩萨，以此业缘障礙罪故，一一菩萨从初发心乃至成阿耨多罗三藐三菩提，尔时惡人於其中間常在地獄。汝为导師可作方便，令彼惡人不墮地獄，彼五百菩萨亦復可得全其身命。』善男子！尔时大悲导師如是思惟：『作何方便令彼惡人不墮地獄，五百菩萨全其身命？』作如是思惟已，乃不向一人说是事也。尔时待風，餘有七日当還閻浮提。七日过已如是思惟：『更无方便，唯有除此一惡人者，尔乃可令此五百人得全身命。』復作是念：『若我向餘人说，此五百人当生惡心。生惡心已殺此惡人，彼诸人等当墮惡道。』善男子！大悲导師如是思惟：『我今当自殺之。我以殺此人故，虽百千劫墮惡道中受地獄苦，我能忍之。不令惡人害五百菩萨，作此惡缘受地獄苦。』善男子！尔时大悲导師生哀愍心作是方便，吾护五百人故害此惡人。是时导師即以𥎞矛刺殺惡人，令诸賈人安隱得還至閻浮提。

「善男子！汝勿有疑。尔时导師，則我身是也。五百賈人，此贤劫中五百菩萨是也，当於此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我於尔时行方便大悲故，即得超越百千劫生死之难。时彼惡人命終之後，生善道天上。善男子！汝今当知，勿謂菩萨有如是障礙业報而得超越百千劫生死之难，即时是菩萨方便力也。

「善男子！如来为一切众生故而作是方便，示现佉違罗刺。善男子！尔时佉違罗刺刺如来足，善男子！佛神力故令刺入足。何以故？如来金刚之身无能壞者。善男子！昔舍衛城中有二十人，皆是最後邊身。彼二十人更有怨家二十人，各各思惟：『我当为作親友而至其舍，奪其命根，不向人说。』善男子！彼时二十最後身者，及二十怨家人，以佛神力故共至佛所。善男子！如来尔时为調伏是四十人故，於大众中告大目揵連言：『今此地中出佉違罗刺欲刺吾右足。』未至足之間，此佉違罗刺即从地出長一肘。当出之时，目連白佛言：『世尊！我今当取此刺擲著他方世界。』佛告目連：『非汝所能。此佉違罗刺今在此地，汝不能拔。』尔时目連以大神力前拔此刺，于时三千大千世界皆大震动，一切世界隨刺而舉，不能动刺乃至一毛。善男子！尔时如来以神通力上四天王，彼佉違罗刺亦隨佛去。尔时如来復至三十三天、夜摩天、兜術天、化樂天、他化自在天，刺亦隨去；乃至梵天亦復如是。尔时如来从梵天還至閻浮提舍衛城中本所坐处，刺亦逐還至此地中竪向如来。尔时如来即以右手捉佉違罗刺，左手安地右脚踏之，尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难即从坐起，偏袒右肩，为佛作礼，合掌向佛而作是言：『世尊！往昔作何等业得如是報？』佛告阿难：『我过去世入大海中，持𥎞刺人斷其命根。阿难！以此业缘得如是報。』善男子！我说是业缘已，彼时二十怨賊欲害二十人者作是思惟：『如来法王尚得如是惡业之報，況我等輩不受此報？』是二十人即从座起，頭面礼佛，作如是言：『我等今日向佛悔过，不敢覆藏。世尊！我先惡心欲害彼人，今重悔过不敢覆藏。』尔时世尊为彼人故，说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解，及四萬人亦得正解。是故如来示佉違罗刺刺足，是名如来方便。

「以何缘故，如来先无诸病，而从耆域藥王索优鉢罗花嗅之令下。善男子！尔时如来制解脫戒未久，时有五百比丘是最後身，常在餘诸林中修道。彼诸比丘得如是病，陳故之藥所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒，不求餘藥不服餘藥。善男子！尔时如来如是思惟：『作何方便聽服餘藥？若我聽者，彼诸比丘当求餘藥当服餘藥。何以故？若如来不聽者，後诸人輩当犯圣法。』是以如来行方便故，从耆域藥師求优鉢罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言：『大德！可求餘藥，莫守病而死。』比丘答言：『我等不敢違世尊教，我等不得自在，我等寧死不違佛教，我等不求盈長好藥。』如是说已，净居天子語诸比丘言：『大德！如来法王求餘好藥、捨陳故藥。诸大德可求餘藥。』诸比丘闻語已，除去疑心更求餘藥，更服餘藥然後除病，除病已不过七日證阿罗汉果。善男子！若如来不求餘藥，彼诸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥，能除诸病及斷诸結證於阿罗汉果者，无有是处。是名如来方便。

「以何缘故，如来入城乞食空鉢而出？善男子！如来无有业障，尔时如来矜愍护念当来比丘，或有比丘入於城邑聚落乞食，自无福德乞食不得。彼比丘当作是念：『如来世尊功德成就，入城乞食空鉢而出，何況我等善根微薄？我等不應以乞食不得而生憂恼熱。』是故如来示现入城乞食空鉢而出。善男子！汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆罗門心故，乃至不与一摶食者，善男子！莫作斯观。何以故？惡魔波旬不能斷绝如来食也。尔时佛神力故，令惡魔波旬覆蔽彼城中人，非是惡魔力之所能。我於尔时都无业障，为化彼众生故，示现空鉢而出。尔时我及比丘僧不得食已，一切魔天及诸餘天作如是念：『佛及众僧不得食已，頗有憂耶？』即於其夜见佛及僧，乃至无有一念憂恼，心亦不高亦復不下，如前後亦如是。善男子！尔时有七千天子，倾向如来生信敬心。我於是时即为说法，於一切法得法眼净。善男子！彼时婆罗門長者，其後不久又闻世尊有大威德，生渴仰心即至佛所，頭面作礼向佛悔过。彼时如来即为其说四圣諦法，一说法时有二萬人於一切法中得法眼净。是故如来入城乞食空鉢而出，是名如来方便。

「以何缘故，旃遮婆罗門女以木杅繫腹誹謗如来，而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應当与我衣被飲食。』善男子！如来於此事中都无业障。若有业障，我能擲此旃遮婆罗門女置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障，为化不知解众生故。何以故？当来之世有诸比丘於我法中出家學道，尔时或为他人所謗，以是缘故心生慚愧，或不樂佛法捨戒還俗。彼诸比丘若被謗已当念如来，如来成就一切善法具大威德尚被誹謗，而況我等不被誹謗，思念是已則除慚愧，除慚愧已当得修習净妙梵行。善男子！旃遮婆罗門女常为惡业所覆故性多不信，今此女身於佛法中不得調伏，常为惡业之所覆蔽，乃至夢中亦生誹謗，觉已心喜。此女人中命終当墮地獄。善男子！我能以餘方便除此女人诸不善业，令度生死能为作救。善男子！或时如来不救餘人。何以故？如来於一切众生无有偏心，是名如来方便。

「以何缘故，诸婆罗門殺婆罗門女孫陀利，埋祇洹園塹中？善男子！如来是时知有是事，捨而不说。如来成就一切智心无有障礙，能以神力可令此刀不入女身。我於尔时知孫陀利女命根將尽必为他殺，以此方便令诸外道不善彰露墮不如处。如此诸事唯佛知之安住是事，令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍衛大城。不入城已，尔时調伏六十亿天过七日已，诸天世人集会共来至於我所。尔时如来为四众说法，闻说法已有八萬四千人於诸法中得法眼净。是名如来方便。

「以何缘故，如来及僧在於婆罗門毘兰若聚落三月之中食馬麥耶？善男子？我於昔时知此婆罗門，必捨初始请佛僧心不給飲食，而故往受请。何以故？为彼五百馬故。此五百馬於先世中，已學菩萨乘、已曾供養过去诸佛，近惡知識作惡业缘，惡业缘故墮畜生中。五百馬中有一大馬名曰日藏，是大菩萨。是日藏菩萨於过去世在人道中，已曾勸是五百小馬发菩提心，为欲度此五百馬故现生馬中。由大馬威德故，令五百馬自識宿命，本所失心而令還得。善男子！我愍彼五百菩萨墮馬中者，欲令得脫离於畜生，是故如来知故受请。善男子！是时五百馬減所食麥半持施僧，大馬半分奉施如来。尔时大馬为五百馬，以馬音声而为说法亦教悔过：『今当礼佛及比丘僧。』说此事已復作是言：『汝等当以所食半分供養於僧。』尔时五百馬悔过已，於佛及僧生净信心。过三月已，其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子即从天来至於佛所供養如来，尔时如来即为说法，闻说法已必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百馬子善調伏其心，於將来世得辟支佛。彼日藏大馬於当来世供養无量诸佛，得成助菩提法，然後作佛，号曰善調如来、應供、正遍知。善男子！无有世中上妙美味而如来不得。善男子！如来虽食草木土塊瓦礫，三千大千世界中无如是味似如来所食草木土塊瓦礫味者。何以故？善男子！如来大人得味中上味相，若如来以最麁食著口中已，其所得味胜天妙食。善男子！以是故知如来所食最是胜妙。善男子！尔时阿难心生憂恼：『转轮圣王种出家學道，如下賤人食此馬麥。』我於尔时见阿难心。见阿难心已即与阿难一粒麥，語阿难言：『汝甞此麥味为何如？』阿难甞已生希有心，白佛言：『世尊！我生王家長大王家，未曾得如是之味。』阿难食此麥已，七日七夜更不飲食无飢渴想。善男子！是故当知，是如来方便，非是业障。善男子！有沙門婆罗門持戒如我受他请已，而知请主荒迷不能供給，或不肯住。以是缘故，如来已所許处现必就请，及欲示现业報缘故。善男子！当知如来常法，虽受他请不得供給，不令请主墮於惡道。善男子！若彼五百比丘共如来夏安居食馬麥者，有四百比丘多见净故生貪欲心。彼诸比丘若食細食增益欲心、若食麁食心則不为貪欲所覆。彼诸比丘过三月已，离婬欲心證阿罗汉果。善男子！为調伏五百比丘、度五百菩萨故，如来以方便力受三月食馬麥，非是业報。是名如来方便。

「以何缘故，如来十五日说戒时，告長老迦葉：『我今背痛。汝今说七觉支法。』善男子！尔时有八千天子以声闻法而自調伏，在彼众中和合共坐。善男子！彼诸天子於过去世是大迦葉所教化者，於佛法僧而不放逸。彼诸天子数闻迦葉比丘说七觉法。善男子！此诸天子除迦葉比丘，若百千诸佛为其说法不能令解。尔时迦葉为诸天子广说七觉法，诸天子从迦葉比丘闻七觉法已得法眼净。善男子！若有众生病苦纏身，不能得至於说法之处聽法恭敬。彼诸人等当作是念：『佛是法王，尚聽七觉法而得除病，何況我等不往聽法不恭敬法？』善男子！为調伏诸天除人苦患故，又示现敬重於法，是故如来作如是言：『迦葉！我今背痛。汝当说七觉法。何以故？尊重法故。』如来无有麁重四大之身，何況有病？是名如来方便。

「以何缘故，释种破时，如来自言我頭痛耶？善男子！或有众生作如是言：『世尊不能利益親族，亦不矜愍、不欲安隱，而出家已种族意斷不欲救护。』是诸众生以不知故作如是言。善男子！如来於诸苦本已到其邊，如来知是众生心所念故，坐舍耶樹下自言頭痛。善男子！吾於尔时尋向阿难说我頭痛。时有斷见三千天子，復有无量好殺生者，皆共集会。为彼斷见天子及好殺者，示现业障故作是言：『吾以眼见他殺生心隨喜故，今得頭痛。』说是法已，七千人天皆得調伏。是名如来方便。

「以何缘故，頗罗墮婆罗門以五百种罵詈佛，如来闻已能忍？善男子！如来能以神力擲此婆罗門置餘世界，亦能以神力令婆罗門乃至不能出於一言罵詈之声。善男子！时彼众中多有人天，见如来能忍惡罵不说不答，生於捨心等心利益心堪忍心，前如後、後如前。尔时有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义，又頗罗墮婆罗門以五百种惡罵已，见佛世尊生於捨心。善男子！是婆罗門见如是已生信敬心！归依佛法僧种解脫根。是名如来方便。

「善男子！提婆達多与菩萨世世共生一处，此輩亦是菩萨方便。何以故？我因提婆達多故具滿六波罗蜜，亦多利益无量众生。云何知尔？善男子！尔时众生快樂，不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施，是时提婆達多起嫉妬心至菩萨所，求國城妻子及頭目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生见菩萨施心生欢喜信解布施，作如是言：『如菩萨施，我亦如是行於布施，願成菩萨。』善男子！提婆達多或见菩萨持戒清净知已，欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毀净戒。时有无量众生见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒或为他人輕毀惡罵不生惡心，尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生见菩萨以忍調心，亦效菩萨行於忍辱。善男子！当知提婆達多大利益菩萨。善男子！如今提婆達多放大醉象欲害如来！亦於耆阇崛山推下大石！俱是如来方便示现非业報罪。何以故？由此方便利益无量众生。

「善男子！如来總说十业因缘，皆是如来方便示现非是业報。何以故？众生不知业因所得果報。为众生故，如来示现如是业報，此业作已得如是報，彼业作已得如是報，作如是业得如是報。众生闻已，作如是业离如是业，离不善业修習善业。善男子！今说方便已、示现方便已，此诸方便堅持祕藏，不應为下劣之人薄善根者说。何以故？此经非声闻辟支佛之所行处，況下劣凡夫能信解耶。何以故？此人不能學诸方便。所以者何？此方便经非其所用故，非餘瓦器所能受持，唯有菩萨於此方便法能说能學。善男子！譬如夜闇然大明燈，得见室中一切所有。善男子！菩萨闻如是诸方便已，即见一切菩萨所行之道，於此法中我所應學，於一切如来行及菩萨行已到彼岸，善行菩萨道者不以为难。善男子，我今当说，欲得菩提道诸善法者，所謂善男子善女人，闻过百千由旬有说此方便经处，当往彼聽。何以故？若菩萨闻此方便经已得光明行，一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者，说此经时悉闻悉知；非宝器者，虽在此会不闻不知，於此经中耳尚不闻，況能口说，非宝器故。是以如来说是法时不闻不知，不蒙佛神力故。」

说此经已，七萬二千人发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时尊者阿难白佛言：「世尊！当何名此经？云何奉持？」

佛告阿难：「是经名为『方便波罗蜜』，亦名『转方便品』，亦名『说方便調伏』，如是奉持。」

佛说是已，智胜菩萨心生欢喜，及學声闻辟支佛乘、學菩萨乘比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，并诸天、龍、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，闻说是已，讚言善哉善哉，今说大乘方便经竟。