大宝积经卷第一百一十

大宝积经

大宝积经卷第一百一十

贤护長者会第三十九之二

尔时会中有月實胜上童真，从座而起，合掌白佛言：「世尊！云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？」

佛告月實：「智见智境，愚见愚境。智者见诸姝麗美色，了知秽惡，唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、𦙽液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃淡涕唾、发须毛爪、大小便利，薄皮裹之，不净污露、可畏可惡。凡所有色皆四大生，是为色因。月實！如父母生身，身之堅鞕为地大，流潤为水大，暖熱为火大，飄动为風大，有所觉知念及声香味觸等界斯皆为識。」

月實童真復白佛言：「世尊！將死之时，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」

佛告月實：「众生隨业獲報，識流相續持身不绝。期畢報終，識棄捨身隨业遷受。譬如水乳和煎，以火熱力，乳水及膩各各分散。如是月實！众生命尽，以业力故，形骸与識及诸入界各各分散；識为所依，以取法界及法界念并善惡业，遷受他報。月實！譬如大吉善蘇，以众良藥味力熟功和合为之。大吉善蘇棄凡蘇性，持良藥力，辛苦酸鹹澁甘六味以資人身，便与人身作色香味。識棄此身，持善惡业及法果等，遷受餘報亦復如是。月實！蘇質如身，诸藥和合为大吉善。如诸法诸根和合为业，众藥味觸資成於蘇。如业資識，服大吉善悅澤充盛光色美好安隱无患，如善資識獲诸樂報。服蘇違法，顏容變惡慘无血气色死土白，如惡資識獲诸苦報。月實！吉善宝蘇无手足眼，能取良藥色香味力。識亦如是，取法界受及诸善业，棄此身界受於中阴，得天妙念，见六欲天，十六地獄，见己之身手足端严诸根麗美，见所棄屍，云此是我前生之身。復见高胜妙相天宮，种种庄严花果卉木，藤蔓蒙覆光明赫麗，如新鍊金众宝鈿飾。彼见此已心大欢喜，因大喜愛識便託之。此善业人捨身受身安樂无苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略备具，见敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去无畏。識資善根棄出入息捨界入身，遷受胜樂亦復如是，自梵身天爰至有顶，生於其中。」

尔时会中大藥王子，从座而起，合掌白佛言：「世尊！識捨於身作何色像？」

佛言：「善哉善哉。大藥！汝今所问是大甚深佛之境界，唯除如来更无能了。」

於是贤护胜上童真白佛言：「大藥王子所问甚深，其智微妙敏利明決。」

佛告贤护：「此大藥王子已於毘婆尸佛所植诸善根，曾於五百生中生外道家。为外道时常思識义。識者云何？云何为識？於五百生不能決了識之去来，莫知由緒。我於今日为破疑網，令得開解。」

於是贤护胜上童真謂大藥王子言：「善哉善哉。仁今所问微妙甚深。月實之问其义淺狹猶如孾兒，心遊外境而不知內。正法希闻，诸佛难遇，佛圓广智无測深慧，至妙之理應專啟请。」

时大藥王子见佛熙怡，顏容舒悅如秋蓮開，踊躍欢喜，一心合掌而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如来入般涅槃不闻正法，而於末濁众生之中愚无所知、不識善惡，於善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。」

佛告大藥王子：「如来正法难遇难得。我於往昔为半伽他，登山自墜棄捨身命，为求正法经歷无量百千萬亿种种苦难。大藥！汝所希望，皆恣汝问，我当为汝分別解说。」

大藥王子白佛言：「唯然奉教。世尊！識相云何？願垂開示。」

佛告大藥：「如人影像现之於水，此像不可執持，非有无辨，如芻洛迦形、如渴愛像。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」

佛言：「如人對可意色，眼根趣之，名为渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡面像不现。識之遷運亦復如是，善惡业形与識色像皆不可见。如生盲人，日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能见亦復如是，身中渴愛受想与念皆不可见。身之诸大诸入诸阴，彼皆是識。诸有色体，眼耳鼻舌及身、色声香味觸等，并无色体受苦樂心，皆亦是識。大藥！如人舌得食物，知甜苦辛酸鹹澁等，六味皆辨。舌与食物俱有形色，而味无形。又因身骨髓肉血觉知诸受，骨等有形受无形色。知識福非福果亦復如是。」

时贤护胜上童真礼佛双足，白佛言：「世尊！此識可知福非福耶？」

佛言：「善聽。非未见諦而能见識。識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中。若識在於眼等之中，剖破眼等應当见識。贤护！恒沙诸佛见識无色，我亦如是见識无色。識非凡愚之所能见，但以譬喻而開显耳。贤护！欲知識之罪福，汝今当聽。譬如有人为诸天神或乾闼婆等及塞建陀等鬼神所著，贤护！於意云何？其为天等鬼神所著，其著之体求於身中，可得见不？」

贤护白佛言：「不也。世尊！天等鬼神所著，其著之体无色无形，身內外求皆不可见。」

「贤护！其为福胜诸大天神之所著者，即須好香花燒众名香，香美飲食清净安置，祭解供具咸須香潔。如是此識为福資者，便獲尊貴安樂之果，或为人王、或为輔相、或豪望貴重、或財富自在、或为诸長、或作大商主、或得天身受天胜果，由識为福資身獲樂報。如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美飲食便即欢喜，病者安隱。今得尊貴豪富自在，当知皆是由福資識身獲樂果。贤护！其为富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾诸不净物，以此祭解，欢喜病愈。其人以鬼神力，隨鬼神欲，愛樂不净臭朽糞秽。識以罪資亦復如是，或生貧窮、或生餓鬼及诸食秽畜生之中种种惡趣，由罪資識身獲苦果。贤护！胜上天神其著之体，无質无形，而受种种香潔供養。識福无形，受胜樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神为彼著者，便受不净秽惡飲食。識資罪业，獲識苦報亦復如是。贤护当知，識无形質，如天等鬼神所著之体，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何见欲因？」

佛言：「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生。如是因識及因男女色声香味觸等而有欲生。譬如因花生果，花中无果果生花滅。如是因身显識，循身求識識不可见。識业果生身便謝滅，身骨髓等不净诸物咸悉銷散。又如种子，持將来果味色香觸遷植而生。識棄此身，持善惡业受想作意受来生報，亦復如是。又如男女愛欲欢会分离而去。識身和合戀結愛著味玩慳悋，報尽分离隨业受報，父母因缘中阴對之，以业力生識獲身果。愛情及业俱无形質，欲色相因而生於欲，是为欲因。

「大藥！云何见戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取是戒，作如是见：因是持戒，当得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故獲於胜有，謂受人天等身。斯皆是有漏善非无漏善，无漏之善无阴熟果。今此戒取是有漏种，植之於識報善惡业。識不淳净，烦恼因故受熱恼苦，是为见戒取因。」

大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」

佛言：「大藥！識与法界持微妙視，非肉眼所依以为见因。此微妙視与福境合，见於天宮欲樂嬉戲，见已欢喜識便繫著，作如是念：『我当往彼。』染愛戀念而为有因。见已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其积集诸善业故，令我今者獲於天報。』」

大藥白佛言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」

佛言：「大藥！譬如剪棄须发，虽见烏光香澤，寧可更植於身令重生不？」

大藥白佛言：「不也。世尊！已棄须发，不可重植於身令其更生。」

佛言：「如是。大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」

大藥復白佛言：「世尊！此識冥寞玄微，无質可取、无状可尋，云何能持象等大身众生？縱身堅固猶若金刚，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？」

佛言：「大藥！譬如風大无質无形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎为尘粉。大藥！須彌風大色相云何？」

大藥白佛言：「風大微妙，无質无形。」

佛言：「大藥！風大微妙，无質无形。識亦如是，妙无形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小众闇咸除。識亦如是，隨诸业因任持大小。」

大藥白佛言：「世尊！诸业相性，彼復云何？以何因缘而得显现？」

佛言：「大藥！生诸天宮，食天妙饌安寧快樂，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不許与水，各以业因受苦樂報。大藥！應当以是见善惡业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異。如是此身，由福增故生胜族家，資產豐盈金宝溢滿胜相显盛，或生诸天宮快樂自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之於地，果现樹首。然其种子不从枝入枝而至樹首，剖析樹身亦不见子，无人持子置於枝上，樹成根固求种不见。如是诸善惡业咸依於身，求之於身亦不见业。如因种有花、种中无花，因花有果、花中无果，花果增進，增進不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦復如是。如花熟落其果乃现，身熟謝殞业果方出。如有种子，花果之因具有。如是有身，善惡业因备在彼业，无形亦无熟相。如人身影无質无礙，不可執持不繫著人，進止往来隨人運动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，繫著於身亦不离身，而能有业。如辛苦澁殊味诸藥，能滌净身除一切病，令身充悅顏色光澤。人见之者，知服良藥，藥味可取熟功无形，視不可见、執不可得，而能資人膚容色澤。业无形質能資於身，亦復如是。善业資者，飲食衣服內外诸資豐饒美麗，手足端正形容姝好，屋宅华侈，摩尼金銀众宝盈积，安寧快樂欢娛適意，当知此为善业之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏希羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为惡业之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像无質取不可得。如是識資善不善业，生人天中、或生地獄畜生等中。大藥、應当如是见业与識和合遷化。」

大藥言：「世尊！云何微識能持诸根、能取大身？」

佛言：「大藥！譬如獵者入於山林，持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身，支体既廢根境同喪，毒流要害身色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意云何？毒与象身多少大小可得比不？」

大藥白佛言：「世尊！毒与象身多少大小，其量懸殊不可为對，猶如須彌比之芥子。」

「大藥！如是識棄此身以取诸根、棄此诸界隨业遷化，亦復如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識任持大身而不疲倦？」

佛言：「大藥！須彌山王高八萬四千由旬，难陀、烏波难陀二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦与之等。於意云何？四龍王識与蚊蚋識寧有異不？」

大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識无異。」

「大藥！如一小渧跋錯那婆入四龍口，四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒为大？」

大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚为微少。」

「大藥！大身众生力敵九象，微妙之識无色无形非分別量，隨业任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，种之生樹，婆娑广大枝條百千。於意云何？其子与樹大小類不？」

大藥言：「世尊！其子与樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」

「如是大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則无有。」

大藥復白佛言：「云何金刚堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」

佛言：「大藥！譬如貧人得如意宝，以宝力故，高宇彫樹妙麗宮室，園林欝茂花果敷榮，象馬妓侍資用樂具自然而至。其人於後失如意宝，众資樂具咸悉銷滅。如意神宝堅固貞牢，縱千金刚不能毀壞，所生資用虛假无常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」

大藥言：「世尊！柔妙之識云何穿入麁鞕色中？」

佛言：「大藥！水体至柔，激流懸泉能穿山石。於意云何？水石之質鞕軟如何？」

大藥言：「世尊！石質堅鞕猶若金刚，水質柔軟为诸樂觸。」

「大藥！識亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色遷入受報。」

大藥復白佛言：「世尊！众生捨身，云何生诸天中？乃至云何生於地獄等中？」

佛言：「大藥！众生臨終之时，福业資者，棄本之視得天妙視，以天妙視见六欲天，爰及六趣见身搖动，见天宮殿及欢喜園杂花園等。又见诸天处蓮花殿，麗妓侍繞笑謔嬉戲，众花飾耳服憍奢耶，臂印環釧种种庄严，花常開敷众具备設。见天天女心便染戀，欢喜適意姿顏舒悅，面若蓮花視不錯亂，鼻不虧曲，口气不臭，目色明鮮如青蓮葉，身诸節際无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛驚孔现，掌不死黃，甲不青黑，手足不亂亦不捲縮，好相显现。见虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布垂诸鈴網，和風吹拂清音悅美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身遊戲殿內。见已欢喜，微笑齿现如君圖花，自不張開亦不合閉，語音和潤身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦。日初出时当捨其寿，所见明白无诸黑闇，異香芬馥四方而至。见佛尊儀欢喜敬重，见已親愛欢喜离詞，猶如暫行便即旋返，安慰親知不令憂恼。有流法尔生必当死，勿以分別而生苦恼。大藥！善业之人臨命終时好樂布施，种种伽他、种种頌歎、种种明因、重重称说正法之教，如睡不睡安隱捨寿。將捨寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母见花顧謂天父：『甚为福吉希奇胜果。天今当知，子慶之欢时將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之时命便終尽。无相之識棄捨诸根，持诸境业棄捨诸界，持诸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一、如日愛引光、如木生火、又如月影现澄清水，識資善业遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，宝璫严身曜动炫煥，天童朗潔现天母手。」

大藥白佛言：「世尊！无形之識云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘內？」

佛言：「大藥！如木和合相觸生火。此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因缘和合而生於火，因缘不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是大藥！識假父母因缘和合生有形身，有形身中求識不得，离有形身亦无有識。大藥！如火未出火相不现，亦无暖觸诸相皆无。如是大藥！若未有身，識受想行皆悉不现。大藥！如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑是白黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出沒循還诸作用事而知有日。識亦如是，以诸作用而知有識。」

大藥白佛言：「云何为識作用？」

佛言：「大藥！受觉想行思憂苦恼，此为識之作用。復有善不善业熏習为种，作用显識。」

大藥白佛言：「云何識离於身便速受身？識捨故身新身未受，当尔之时識作何相？」

佛言：「大藥！如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷疾還即跳上。識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人，见敵怖懼乘馬退走。識資善业见天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所问，識棄故身新身未受，当尔之时識作何相？大藥！譬如人影现於水中无質可取，手足面目及诸形状与人不異，体質事业影中皆无，无冷无熱及与诸觸，亦无疲乏肉段诸大，无言声身声苦樂之声。識棄故身新身未受，相亦如是，大藥！是資善业生诸天者。」

大藥白佛言：「云何識生地獄？」

佛言：「大藥！行惡业者入於地獄。汝当諦聽。大藥！此中众生积不善根，命終之时作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛甚大憂苦。』见诸地獄及见己身應合入者，见足在上頭倒向下，又见一处地純是血。见此血已心有味著，缘味著心便生地獄，腐敗惡水臭秽因力識託其中。譬如糞秽臭处臭酪臭酒，诸臭因力蟲生其中。入地獄者託臭物生亦復如是。」

贤护胜上童真合掌白佛言：「地獄众生作何色相？身復云何？」

佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。生湯隍者，身如黑云。生乳湯河者，身點斑杂作种种色，体極軟脆，猶如貴樂孾孩之身。其身長大过八肘量，须发身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙见便死。」

大藥白佛言：「地獄众生以何为食？」

佛言：「大藥！地獄众生食无少樂，惶懼馳走，遙见鎔銅赤汁意謂是血，众奔趣之。又有声呼：『诸有飢者可速来食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飲。銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。大藥！地獄众生所食之物，唯增苦痛无少安樂。地獄众生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞，身如骨聚識止不离，非业報尽苦身不捨。飢渴苦逼便见園林，花果敷榮广博翠茂。见已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美。』众急入園須臾暫樂，樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分为兩段，或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金刚棒、或執鐵棒鐵斧鐵杖，齧唇瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出。斯皆已业见如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何处去？汝可住此勿復東西。欲何逃竄？今此園者汝业庄严，可得离不？』如是大藥！地獄众生受种种苦，七日而死還生地獄，以业力故如遊蜂採花還归本处。罪业众生應入地獄，初死之时见死使来繫項驅逼，身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『诃诃禍哉苦哉。我今棄閻浮提种种愛好親屬知友，入於地獄。我今不见天路但见苦事，如蠶作絲自纏取死。我自作罪为业纏縛，羂索繫項牽曳驅逼，將入地獄。』贤护！罪业众生生地獄者，苦相如是。」

尔时贤护与大藥王子闻说是已，身驚毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今者俱归依佛，请垂救护，願今以此闻法功德，未脫有流处生死轮，不落三塗入於地獄。」

贤护復白佛言：「欲有请问，唯願聽許。」

佛言：「如汝希望，恣汝所问。」

贤护白佛言：「世尊！云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不遷？」

佛言贤护：「智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身，四界境識名之为积。聚謂六界六入六入境，三界二入因。即发须毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂𦙽髓液、手足面目、大小支節和合崇聚，名之为聚。猶如穀豆麻麥，积集聚貯而成高大，謂之为聚。其地水火風空識，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味觸法，名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因。二入者謂戒与信。又有二因謂捨与施。又有二因謂進与定。又有二因謂善不善。其受想行識，此四名无色阴。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂相，行謂现念作意及觸，識者是身之主遍行诸体，身有所为莫不由識。不遷者謂身語意净證獲道果。此人死已識棄有阴，不重受有不流诸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」

於是贤护与大藥王子礼佛双足，白言：「世尊！佛一切智说此法聚，当於未来作大利益安樂众生。」

佛言：「如来法聚常住非斷，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经此正法日，为诸众生作大明照，德譽普流一切智海，为能調心流注者说。此经所在之处读诵解说，皆天、鬼神、阿修罗、摩睺罗伽咸悉擁护皆来拜礼，水火王賊等怖皆不能害。诸比丘从今已往，於不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，於尼乾子尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若違我教虧損法事，此人則为虧損如来。诸比丘若有礼拜供養此经典者，應当恭敬供養是人，斯人則为持如来藏。」

尔时世尊而说偈言：

「当勇超尘累，勤修佛正教，除滅死軍众，如象踐葦蘆。持法奉禁戒，專精勿虧怠，以棄生流转，尽诸苦有邊。」

佛说此经已，贤护胜上童真、大藥王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。

大宝积经卷第一百一十

尔时众中有一王子菩萨摩诃萨，名为大藥，从座而起，整理衣服合掌向佛，而白佛言：「世尊！彼神識从此身移，当有何色？」

佛讚彼大藥菩萨言：「善哉善哉。大藥！如是如是，汝之所问此义，其义甚深，唯诸如来乃能知耳。然此識除於如来，更无有人而能知者。」

尔时跋陀罗波梨白佛言：「世尊！希有，此大藥王子能问甚深之事，最微最細甚深甚密。」

佛報跋陀罗波梨言：「如是跋陀罗波梨！此大藥王子於往昔已曾供養毘婆尸世尊种善根故。跋陀罗波梨！此大藥王子昔五百世曾作外道，当於尔时甞问此識义。然此大藥王子当於尔时，於此識中亦不能了知此識何来何去？此义不了，我今應当为其決了此义。」

尔时跋陀罗波梨長者子讚大藥王子言：「大藥！善哉善哉。仁者智慧广大无有邊際，乃能问世尊甚深之义。我今勸请大藥，願问世尊此义。入一切难智者巧解深意，勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先问佛。所以者何？其故数数恼亂不善问於世尊。但佛世尊出世甚难，世間如此法会聚集復难，是故汝今應当勸请世尊，解释甚深义处。」

尔时大藥王子菩萨摩诃萨瞻仰世尊，而见世尊喜悅微笑，清净猶如初秋蓮华始開。见已欢喜，尔时大藥王子菩萨白佛言：「世尊！我渴仰故樂闻正法，慮恐世尊不具与我显说法要、不決我疑，又恐世尊不久当取涅槃，又恐诸众生不能了知善惡业報恒受生死烦恼不能捨离。」

佛告大藥言：「大藥！我於往昔故为此偈，从大山崖投身布施，復行无量无邊难行苦行百千亿等种种诸事。大藥！汝所有疑但当问我，莫以为难，我隨汝意当分別说。」

尔时大藥復白佛言：「世尊！此識何色？」

佛告大藥言：「大藥！此識如幻師火、如人水內影、如風轮无定，无有定色，如众生眼见虛空、如似愛。」

大藥復问：「其愛云何？」

佛言：「猶如人射，以有眼根见箭去时。如人執明净鏡，於其鏡內见己面形，若除鏡已形便不见。此識亦尔，从人身移，其識界唯见罪福。譬如生盲人，不见日天出时中时後时，夜亦不见月天，出时闇时並皆不见。此神識亦復如是，於其身內不可得见。大藥！此身內愛著及取及想，智者但有識。所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者，眼耳鼻舌及色等诸受，或苦或樂意等所有诸色者，是名为識。大藥！如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色、彼味无色。此身內所有骨髓肉血是有色，所受者是无色。是名为識受罪福者。」

尔时跋陀罗波梨顶礼佛足而白佛言：「世尊！受罪福者是誰？」

佛告跋陀罗波梨：「汝諦聽諦受，我为汝说。有见實者，彼见此識，而此識不可得。如菴婆罗果掌中可见，此識不住眼道亦非以眼能得见。彼如恒河沙数如来见此識，我亦然无色可见。唯愚癡輩不知不见故，我为说但有識名，不可以见。跋陀罗波梨！此識如受罪福，我为汝说，汝当諦聽。譬如有人著阴鬼、或羊顛鬼、或乾闼婆鬼、或天神。跋陀罗波梨！於汝意云何？彼人身內有彼诸鬼或阴鬼等可见以不？」

跋陀罗波梨言：「世尊！彼鬼在人身中或內或外，實不可见。」

「但彼诸鬼在人身內亦无有色。跋陀罗波梨！如彼天神最胜在人身中，取最妙香华塗香末香，并诸华鬘及以飲食，皆取最上殊胜。如是此身取最胜业时，以識故受。或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福如此。最胜天神靈在人身內受最胜祭祀，或受王位、或受富饒，潤彼人身令使欢喜。如是此識受福果報亦復如是。跋陀罗波梨！如彼不净毘舍阇鬼神倚在人身中，受不净诸物臭秽，或在圊屏內受诸祭祀，得祭祀已即生欢喜。而彼人被不净鬼神力故，常樂臭秽不净之处。心既愛樂，得臭秽物便生欢喜。如是此識得惡果報生不净意，或生貧賤家、或生下劣家、或生餓鬼，恒食糞秽之物心生欢喜。然此識如是受惡果報。如彼胜天神靈虽无色形，但受最胜最上祭祀。如是此識虽无有色，但受最胜最妙果報，隨业受身。如彼无色富多那鬼倚著人身，恒樂食诸糞秽。如是此識在不净业中，恒樂下賤之处。跋陀罗波梨！汝当知此不净識如是。跋陀罗波梨！如彼鬼形在人身中而无有色，此識受善不善果報如彼鬼神，汝應当如是知见。」尔时大藥王子白佛言：「世尊！凡受欲云何？」

佛答大藥言：「当见有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火，因人身力然後出火。欲受於欲，因於男子意感於觸後生欲事。譬如因华成子，然彼华內初无有子，有华故然後結子可见。如是此身生已，然後識可见，而此身內亦无識可见。以識故身內有骨髓肉血等不净之物，如彼种子种已生华，因华而受色香味等。既成果已還滅，如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受心想意識至於彼世，趣彼男女和合生欢喜心，因彼交会相持出於不净，出不净已還各相离。而彼二人受欲樂时心生欢喜，既受欲已无復欲想，還各相离或生厭离。欲想如是。如是此識因身攀缘生欢喜心增長受想，猶如人身因见女色即生欲想各各著身，受欲訖已還復厭离而去。此識亦然，既受身已還復捨去生厭离想。復次因父母欲事来中阴受身攀缘业，此識有从中入，欲因成就身。而彼业无色，其男子女人因亦无色，但因受攀缘故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。復次大藥！因持戒攀缘故受後果報。此事云何？我为汝说。言持戒者，身斷殺生、不盜他物、不行邪婬、不妄言、不飲酒斗亂，謹慎不放逸。是为攀缘，欲受後世須陀洹果、斯陀含果，即受後有，或天身或人身。而彼有善业，或有漏或无漏，成就诸阴等，潤彼处識。受持或善或不善诸业成就識等，受诸欲事已，還自厭离。是故名此因持戒故受後果報也。」

尔时大藥王子白佛言：「世尊！此識云何受天身？復云何受地獄身？」

佛告大藥王子菩萨言：「大藥！汝今諦聽，我当为汝解说此事。大藥！此識以法界持故生，作天心见。而彼天见不在肉眼，彼见体所见即是受因，故名见受因也。而此人所见天见者，即是福攀缘善成就即见天宮，於欲天中受种种五欲樂事。如是见已便生欲心，因即如是起念智：『我今應須至彼处耳。』彼生如是欲心已，而发染著念，心取有相。復见其故身棄在尸陀林內。彼如是见已，便作是念：『是我天識也。此造善根已，我当欲向天上。』」

尔时大藥王子復白佛言：「世尊！彼識既如是著故尸，云何不即入故尸？」

佛告大藥王子言：「大藥！譬如有人剃除须发。既见须发落地，作如是念：『我此须发好黑香潔，願我此发還著頭上如舊。』大藥！於汝意云何？彼之頭发還能更著頭以不？」

大藥言：「不也。世尊。」

佛言：「大藥！如是如是。彼人神識捨其身已，還欲入中更依住者，无有是处。」

尔时大藥王子復白佛言：「世尊！此識既是微細，无有正色广大无邊，云何能来就大白象身？復能破金刚之身？既无千象力，云何人生即能持千象力？」

佛告大藥：「譬如風界，无色不可见，住山谷間。而彼風从彼山谷出已，能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥！於汝意云何？彼風界有何色？彼山復何色也？」

大藥白佛言：「世尊！彼風柔弱復无色身，当如是见。」

佛復告大藥言：「大藥！如彼風界軟弱无色体，彼識亦復然，軟弱復无色身，然其无妨能成就大身、能成就微細小身。而彼識，蚊子及象一种不異。大藥！譬如小燈燭光，或在壁或在室，能滅大黑闇分。此識亦復如是，虽復微小，能成大小形色，而皆因业受故。」

尔时大藥復白佛言：「世尊！彼业有何色？有何体？幾种因？應当可观。」

佛報大藥言：「诸业境界者，是微妙受快樂、受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人，一人忽值涼冷清水而得飲之，一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口，亦无於此一人不与飲者。但以因缘故，一人值水涼冷飲之，一人不值。如是如是，此善不善诸法亦復如是。如黑月白月，善不善應須当见。譬如生果熟已變成別色，然彼色以火力多故令其成熟。如是如是，此身以福力故生於大富長者家，多饒財宝现受快樂。在於天宮，显现受天快樂。然後失天自在勢，即显现无福之勢。猶如种子於地上种，生樹以後其种子於樹上不现，亦不从枝移枝，亦不在樹內显现，亦无有人手執彼子置於樹上，亦不从根移。彼种子可现。如是如是，此诸业若善若惡，倚住身內而不显现。如从种子然後有华，从华然後有子。其华不在於种子內，其子亦不在於华內，子华无有二別体。如是如是，此身內诸业有，从业有身，其身不在业內可见，业不在身內可见。如华成熟然後成子。如是身成熟已，诸业可现。如种子何地方有，彼地方即有华，有华然後有子。如是如是，此身所有生处，於彼之处见善及惡便即有现，然彼诸业根无有色。如人因身有影，而彼影无定无色還隨人而行。而彼影不倚住於人，亦不离身有影可现。如是此身內现善惡相隨而不相离，身行之处隨逐而行。其业处处隨逐，其业不离身有，亦不离身业可有现。如诸藥若辛若甜若苦等，人飲服已能除诸病。既除其身诸惡，成其柔軟现好顏色。众人见者形相可知，此人身值甘藥。然彼诸藥等味及力无有色，其味力色不可得现，唯在人身形色端正可现耳。如是如是，此善业无色而至人身，以美飲食故、身著好服故、其人诸根具足故，身受快樂。復以金銀珍宝庄严此身，有富貴形勢，此皆是善业境界。其失勢无有福业，貧窮困苦遠离資財，恒常乏少規求他物，飲食麁澁行住坐臥悉皆下劣，无好福報養育身体，所生醜陋，此皆是不善业境界。猶如明鏡，以其明故面形妍醜分明显现，而彼鏡內影无有色。如是如是，由善惡力故，此識显现於人中，若地獄、餓鬼、畜生中。大藥！此诸业隨於此識。大藥！應須如是知如是见。」

大藥復白佛言：「世尊！此識云何成就诸根受大身？云何捨诸根？」

佛告大藥：「譬如獵師入深山林，手執強弓，即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴虽少入皮至血，毒气移行遍滿身中，至一切诸根境界，令根閉塞屈折诸節，令血變色遍诸身分遂即捨身。其毒還至本所入处自然出外。大藥！其毒藥一滴極甚微小，其象身極大。於汝意云何？」

大藥報佛言：「世尊！計毒藥極微小，其象身如須彌山。毒藥移行，所以遍体。」

佛告大藥：「如是此神識捨身之时，捨诸根捨诸界，次第亦復如是如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何受如是广大身不曾畏难？」

佛告大藥：「譬如須彌山高八萬四千由旬，而彼山有二龍王：一名难陀，二名优波难陀，繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之气，海水不堪飲。彼龍王出入息时，彼須彌山即动。如彼龍王身广大多力，彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥！於汝意云何？彼龍王等識，欲与蚊子識一等以不？汝勿別见。」

大藥王子白佛言：「世尊！如我意所见，彼之龍王及蚊子識一等无異。」

佛復告大藥：「如有一毒名婆蹉那婆，復有毒藥名诃罗诃罗。將如芥子与难陀、波难陀等食，即速疾命終。大藥！於汝意云何？龍毒、藥毒何毒力大？为龍毒大？为藥毒大？」

大藥報言：「世尊！如我意见，其难陀、波难陀毒多，其婆蹉那婆毒少。」

佛告大藥：「如是如是，虽有大身敵九千象力，无妨其識虽小无定色不可见，但此識因业缘成就大身。大藥！譬如尼拘陀子，其形虽小，无妨能成就大樹，枝條長广覆盖数百千地。大藥！於汝意云何？其子形及樹身二种，何者是大？」

大藥報佛言：「世尊！如以小孔比於虛空。」

佛復告大藥：「而彼樹不可在子內见，亦不离子而生於樹。大藥！如彼微細子有广大樹。如是如是，无色識成就大色身，因識故现色身，不离識色身可见。」

尔时大藥復白佛言：「世尊！其識牢固猶如金刚，云何成就羸弱之身？」

佛告大藥：「譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意宝珠。彼人得珠，執已所造如意，即得称成樓观池臺，城門坑塹周匝高門，園林华果枝葉蓊欝彌覆其上，及餘資財诸物皆悉如心自然化作。大藥！彼等诸事悉皆羸弱，速疾破壞离散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落，彼等樂事即滅不现。大藥！如彼如意珠，千金刚破終不可壞，有此功能隨意所念皆悉剋果。如是如是，此識牢固猶如金刚，而受身者此不堅牢也。」

尔时大藥復问世尊：「彼識既是軟弱，云何破壞堅牢之身而移至彼世？」

佛告大藥：「譬如水流注下在於山內，還穿山而出。大藥！於汝意云何？彼水有何堅牢？」

大藥報佛言：「世尊！其山体是堅鞕牢如金刚，而彼水滴本性柔軟。」

「猶如夢为觸者安藥。如是如是，彼識本体柔軟，能破大身即得出去。」

尔时大藥復问佛言：「世尊！凡有众生从众生界捨身命終之後，云何受诸天之身？云何復受诸趣之身？」

佛告大藥言：「大藥！汝諦聽，我当为汝解说此事。大藥！凡有众生捨众生体命終之後，以行福业之事以受身。還捨彼身，其識捨人身见得天身见。彼既得天眼已，即见六欲诸天，又见六欲天宮。而见彼人身破时，復见天上園林欢喜林、壞亂林等。彼处有高座天衣覆上，处处臺殿微妙樹林，处处有端正玉女聚。而彼識见常有华庄严诸事心喜见者，种种瓔珞耳璫臂釧。而彼见座上有天童子，其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已，復更见生天之童女。彼天童子见童女已即生欲心，生欲心已即得欢喜，得欢喜已即得遍体心意欢喜，心意欢喜已彼於尔时即變身色，而色猶如蓮华。其人命終之时即得不顛倒见，鼻不喎綟、口气不臭，彼人耳目似青蓮华色，身分支節更不离解。彼亦不流血亦不生糞尿，身诸毛孔亦不揩折，诸甲无復青色手无黃色，手脚不动亦不申縮而取命終。大藥！彼人命終之时預有天相，所謂现前见輦輿。彼輦輿有千数柱庄严，懸诸鈴網，其鈴出好微妙音声。有种种微妙香华而散其上，又出好妙香气。復有种种瓔珞庄严其上。復有无量诸天童子。彼见如是已，生大欢喜心。彼生欢喜心已，於身生相二齿，白净猶君陀华；显现其兩目，不甚大開不甚大閉；其声微妙哀美；二足下猶如蓮华色。而彼死屍命終之後，身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之时，其时正日初出诸方无有黑闇，了了覩见众色。诸方復有善妙香气遍滿而来。其人臨欲終时兩目不閉，其所见诸方无有迷惑。若见如来像，即得信心发清净意。復见心所喜愛诸眷屬，以欢喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人归，慰喻诸眷屬，作如是言：『诸眷屬等莫憂莫愁，一切诸有生者皆有如是別离法也。』大藥！彼众生若福业強、若內发布施心，其辯才数数自讚歎歌詠布施功德，或种种功德因缘。而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其体，安隱捨身命。捨身命时，上见诸天共同榻坐。见同坐已，其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香华，既掬华已白彼天言：『大善大善。願有吉利事，欲生天童子时至。』而彼玉女作是語已，手即索华，索已復索。索华之时，而彼众生即取命終，彼捨诸根共識、捨诸根境界、捨诸大时，四阴无定体无色。如人欲騎馬、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化，身攀缘善业，速疾如筒出气移去。而彼神識欲生彼处，因彼华见父母坐天榻上。见彼天和合，其神識於华內有形出。彼时有微妙風、甘露味和合而吹。而彼起已，彼識於七日內頭戴天冠生天童子。」

尔时大藥菩萨復白佛言：「世尊！彼神識既无有色，云何为因缘而成就色？云何为因缘而现见？」

佛言：「大藥！譬如二木和合，各各相揩而出於火，而彼火不在木內可见，不离木而可得火，亦非一因而能生火，亦非无因而得出火，非是木上即得见色。以因故出出乃见色，亦非离木而別有色可得。如是如是，大藥！彼識以父母和合故成就受身，其識亦不在身內可见，亦不离身而有彼識。大藥！譬如火出已然後见色，亦非熱故可见有色，亦非赤故可言见色。如是大藥！彼神識以成就身故言有識，亦不由受故可见，亦不由诸行故可见。大藥！譬如日天圓滿光明照曜，大有威光显赫可见。而诸凡夫輩不见正色，或言黑色、或言白色、或言黃白色、或言綠色。大藥！不可以身不见神識或黑或白等，猶如日喻，不可以煖可见光明，其可见者但出沒行时，如是須观。大藥！此神識凡欲观时，但取其诸性。」

大藥復白佛言：「世尊！其識有何诸性也？」

佛言大藥：「彼性受性、取性、诸行性、憂愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等。是識诸性，應当如是观。復次神識有本性可观。何等为本？所謂善心不善心等为本。」

尔时大藥復白佛言：「世尊！彼神識从此身出已，云何速疾而受彼生处？云何从此身出已，未至彼身受生之时，於何处住？此之神識当云何观？」

佛答大藥言：「譬如有人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已，被刀槊弓箭所傷，其心恼亂。在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執其馬即便騎上。譬如彼人倒地之时速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是，應当知。如彼人被賊趁心生恐怖，乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀缘天念，见天父母在一座上，见已攀缘速疾即得受生。復次大藥！汝问凡人初移識时，其識未至，彼时在何处住，其性当云何观者。大藥！譬如人影在於水中，虽復现色非人正形色，当如是观。大藥！彼人影上下手足正等，成就色时在於水中，亦不作如是念言：『我有熱恼、我有寒凍、我身疲乏。』彼无如是心言：『我是真体如前在胎肉塊。』而彼影无有擾亂处。而彼人身影在水中之时，无有声出或苦声或樂声。大藥！此神識从此身捨已未至彼身，有如是形、有如是性。大藥！凡有福神識初欲取天身时，作如是受。」

尔时大藥菩萨復白佛言：「世尊！此神識欲取地獄生，云何受？」

佛告大藥：「汝今諦聽，如无福众生欲取地獄生者，我为汝说。大藥！凡有众生若造不善业，以彼业攀缘所攝，而彼众生此处欲捨其身，捨身之时生如是念：『我即是彼人，从此地獄捨身，此是我父母。』而彼人捨身之时，一等成就色身如本性有。成就彼人如本身体，即见身分。而彼人初捨身被憂愁所流，即见种种地獄。彼神識初捨身已在彼地獄，即成就有业，即见彼地獄。或有他方见如血灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲身，譬如屏臭秽爛故生蟲，譬如酪內臭壞有诸蟲生。大藥！众生欲生地獄亦復如是。」

尔时跋陀罗波梨合掌向佛而白佛言：「世尊！诸众生輩在地獄，其身有何色？云何而受身体？」

佛告跋陀罗波梨言：「若有众生染著血处，彼等身体生血色。若有众生染著毘罗尼河，彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河，彼等身体生斑駮色。而彼等诸众生於彼处身体柔軟，猶如王子安樂養育其身。跋陀罗波梨！於彼处诸众生受身广大，長八肘半，其髭鬢頭发甚長，其足可畏反向於後。若有閻浮提人欲往地獄观者，见彼地獄人即便怖死。復次跋陀罗波梨！地獄众生虽復有食，无暫时樂。」

尔时大藥復白佛言：「世尊！彼诸众生食时，有何等食？」

佛報大藥菩萨言：「大藥！彼众生輩在地獄遊歷时，遙见赤色或鎔銅或鎔鍮石，见已各相唱言：『嗚呼！仁者誰欲得食？近来相共食此。』闻是声已聚一处，向鎔銅所会堂而住已，求食故張口欲食。而彼鎔銅及以鍮石，熾盛放光，作如是声多吒多吒，入其口然其全身。大藥！彼诸众生以为食故受如是苦事。復次大藥！彼地獄中众生於彼时，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不离骸骨，神識不离骸骨故不取命終。虽然，而彼等众生猶尚飢恼，彼处亦无食事。於彼处有微妙園林，彼等眼见种种华果、种种樹木蓊欝青色，亦见微妙广大地方柔軟青草所覆。彼等见如是園林地方微妙，各各欢喜微笑，各各起念各各相喚：『汝等人輩！如是園林微妙可受快樂，又有涼冷微風。』彼等闻见此事已速来聚集，即共入彼園林之內。入已少时受樂，於彼樹上所有华果及诸葉等悉皆成鐵，彼众生等即被彼鐵枝葉华果擘裂其身。彼地獄众生被枝葉华果猶如竹根擘裂身时，口大叫喚处处馳走。如是之时，其後有诸閻罗王人，手執利鈇或執大鐵杖，其目可畏牙齿極利頭发火然，其炎高大全身燒然，手執种种器杖。罪人隨业所生，彼人順後趁逐，口唱是言：『人等住住莫走。汝等自业所作此園林，何故苦走不在此受斯业也？』大藥！彼诸众生在於地獄受如是苦恼，当如是观。復次大藥！其地獄人过七日後，具足受地獄苦，猶如蜂採华造蜜。所以者何？种种诸有因故成，神識始受取地獄诸苦。而彼神識初捨身不自由，被诸苦所逼心中不樂。初见大黑闇至彼处，猶如有人被賊所逼牽挽，心作如是念：『嗚呼！我今何故捨微妙閻浮提，棄所愛诸親侶，向地獄速疾而行？今不见天上之路。』其於彼时猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生处。彼不自由，被业所纏縛，不能得住。大藥！其地獄众生有如是因缘，有受如是等诸苦恼之事。」

尔时大藥王子及跋陀罗波梨長者子闻此事已，身毛皆竪，合十指掌向佛归依。其大藥王子等发心作如是願：「藉此闻法因缘，在流转生死烦恼內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也。」

尔时跋陀罗波梨復白佛言：「世尊！我更欲问佛前所心疑。」

佛告言：「跋陀罗波梨！隨汝所疑恣汝意问。」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！何者名聚何者名积？何者名阴？何者名移？」

佛言：「跋陀罗波梨！凡有四种法界成就此身。何者为四？诸界和合、智慧见意、无明、诸境界識。此是總义，我已说言。聚者即是六界诸入境。於六界內麁者三：一者入，復有二种取。其內有发髭须、众毛皮肉、膿血涕唾脂、五藏、手足頭面、身分支節，和合故名为聚。譬如诸穀积聚，或烏麻、或大小麥、或豆豌豆，以聚集故名积聚。如是如是，此身有身分有支節聚集故，名为积聚。言六界，何等为六？一地界，二水界，三火界，四風界，五空界，六識界。言六入者，何等为六？一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。言六入境界者，何等为六？一色，二声，三香，四味，五觸，六法。此名为六入境界。言诸麁界本体三，何者为三？一者欲，二者恚，三者癡。彼等发起有三，何等为三？一者風，二者黃白痰，三者涕唾。言诸入取者有二，何等为二？一者持戒，二者信。復有六，何等为六？一者施，二者財，三者精進，四者禅定，五者善，六者非善。言阴者，云何名阴？一者受，二者想，三者诸行，四者識；此四阴是无色。言受者，即是受用。言想者，即是知別樂苦。言诸行者，见闻觸受。此名为識，为身作主，能得自在，一切诸物中自在故。言移者，善成就清净戒，身业口业意业。受根取命終时，於彼时彼識捨诸阴更不受有生，更不回故一向受樂，故名为移。是名为移。离此者。不名为有移。如是次第別者。不名为移。」

作如是語已，跋陀罗波梨及大藥菩萨顶礼佛足，而作是言：「善哉世尊！善能为我说如是义、真實一切智。世尊！於未来世，此法門为诸迷惑愚癡众生当作潤益。」

佛報彼二人言：「跋陀罗波梨！此诸如来智者无有虛妄，非一切智亦不能知此真實体。我於过去行无量苦行熏修此智光明，如今日所说无有異也。此是智光明法自处处流布，功德名闻一切智海藏为诸众生教化故说。所在之处、所说之处，於彼之处非人护持，及诸天、脩罗、摩睺罗伽、人非人等来彼护持处。顶礼於彼之处，无诸恐怖，縣官不能作惡、劫賊当不能害。」

佛告诸比丘：「汝等诸比丘！若知从今去，此法門不得无信人邊说，亦不得覓过失人邊说，亦不得外道尼乾等邊说，亦不得尼乾陀声闻邊说，在阿兰若空閑者邊亦不得说，亦不得不至心请人邊说。所以者何？恐其求过失。如来實无过失。若有出家比丘或在家俗人，信受隨順此事者，彼人應須当順彼人邊，應須起慈悲心，一如如来一种。須发如是心，此人持诸佛庫藏也。」

尔时世尊而说偈言：

「发心出家故，應当行佛法，降伏魔軍众，如象壞竹舍若能行此法，謹慎放逸事，滅生死烦恼，当尽一切苦。」

佛说此经已，其跋陀罗長者子、大藥王子菩萨，及大比丘众，天、龍、阿脩罗、乾闼婆等，闻佛所说，欢喜奉行。