大宝积经卷第五十六

大宝积经

大宝积经卷第五十六

佛说入胎藏会第十四之一

如是我闻：

一时薄伽梵在劫比罗城多根樹園，与大苾芻众无量人俱。尔时世尊有弟名曰难陀，身如金色，具三十相，短佛四指。妻名孫陀罗，儀容端正世間罕有，光华超绝人所樂见。难陀於彼纏綿戀著无暫捨离，染愛情重畢命为期。世尊观知受化时至，即於晨朝著衣持鉢，將具寿阿难陀为侍者，入城乞食，次至难陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念：「光明忽照，定是如来。」令使出看乃见佛至，即便速返白难陀曰：「世尊在門。」闻此語已，即欲速出迎礼世尊。时孫陀罗便作是念：「我若放去，世尊必定与其出家。」遂捉衣牽不令出去。难陀曰：「今可暫放。礼世尊已我即却回。」孫陀罗曰：「共作要期方隨意去。」以庄溼额而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」难陀曰：「可尔。」即至門首顶礼佛足，取如来鉢却入宅中，盛滿美食持至門首，世尊遂去。即与阿难陀，世尊现相不令取鉢。如来大師威严尊重不敢喚住，復更授与阿难陀。阿难陀问曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿难陀曰：「宜授与佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。

世尊至寺，洗手足已就座而坐，难陀持鉢以奉。世尊食已告曰：「难陀！汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授与。难陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。然佛世尊昔行菩萨道时，於父母師長及餘尊者所有教令曾无違逆，故得今时言无違者。」即告阿难陀曰：「汝与难陀剃除须发。」答曰：「如世尊教。」即覔剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰：「汝今知不？我当不久作转轮王。汝若輒尔剃我发者，当截汝腕。」彼便大怖裹收刀具即欲辭出。时阿难陀便往白佛。佛便自去詣难陀处问言：「难陀！汝不出家？」答言：「出家。」是时世尊自持瓶水灌其顶上，净人即剃。便作是念：「我今敬奉世尊，旦为出家暮当归舍。」既至日晚尋路而行，尔时世尊於其行路化作大坑。见已便念孫陀罗，斯成遠矣无缘得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。憶孫陀罗愁苦通夜。

尔时世尊知彼意已，告阿难陀曰：「汝今宜去告彼难陀，令作知事人。」即便往報：「世尊令尔作知事人。」问曰：「云何名为知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍众事。」问曰：「如何應作？」答言：「具寿！凡知事者，若诸苾芻出乞食时，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第净塗，作意防守勿令失落。有平章事当为白僧，若有香花應行与众，夜閉門戶至曉当開，大小行处常須洗拭，若於寺中有損壞处即應修補。」闻是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆当作。」

时诸苾芻於小食时執持衣鉢，入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人，便作是念：「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊观知，以神通力令掃净处糞秽還滿。復作是念：「我除糞秽方可言归。」放箒收持糞秽无尽。復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一房竟更閉餘戶，彼戶便開。遂生憂恼，復作是念：「縱賊損寺，此亦何傷？我当为王，更作百千好寺倍过於是。我宜归舍。若行大路恐见世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念，从小道来。既遙见佛不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露现，佛问难陀：「汝何处来？可隨我去。」情生羞恥从佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨离。」为引接故，出劫比罗城詣室罗伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。

佛念难陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾见香醉山不？」答言：「未见。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣。于时世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山。將引难陀左右顧盼，於果樹下见雌獼猴又无一目，即便舉面直視世尊。佛告难陀曰：「汝见此瞎獼猴不？」白佛言：「见。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀罗，誰为殊胜？」答言：「彼孫陀罗是释迦种，猶如天女，儀容第一舉世无双。獼猴比之，千萬亿分不及其一。」佛言：「汝见天宮不？」答言：「未见。」「可更捉衣角。」即便執衣。還若鵝王上虛空界至三十三天，告难陀曰：「汝可观望天宮胜处。」难陀即往欢喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等处诸天苑園花果浴池遊戲之处，殊胜欢娛悉皆遍察。次入善见城中，復见种种鼓樂絲竹微妙音声，廊宇踈通床帷映設，处处皆有天妙婇女共相娛樂。难陀遍观见一处所，唯有天女而无天子，便问天女曰：「何因餘处男女杂居受诸快樂，汝等何故唯有女人不见男子？」天女答曰：「世尊有弟名曰难陀，投佛出家專修梵行，命終之後当生此間。我等於此相待。」难陀闻已踊躍欢欣速還佛所。世尊问言：「汝见诸天胜妙事不？」答言：「已见。」佛言：「汝见何事？」彼如所见具白世尊。佛告难陀：「见天女不？」答言：「已见。」「此诸天女比孫陀罗，誰为殊妙？」白言：「世尊！以孫陀罗比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀罗，百千萬倍不及其一。」佛告难陀：「修净行者有斯胜利。汝今宜可堅修梵行，当得生天受斯快樂。」闻已欢喜默然而住。

尔时世尊便与难陀即於天沒至逝多林。是时难陀思慕天宮而修梵行，佛知其意，告阿难陀曰：「汝今可去告诸苾芻，不得一人与难陀同座而坐，不得同处经行，不得一竿置衣，不得一处安鉢及著水瓶，不得同处读诵经典。」阿难陀傳佛言教告诸苾芻，苾芻奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚，極生羞愧。後於一时，阿难陀与诸苾芻在供侍堂中縫補衣服，难陀见已便作是念：「此诸苾芻咸棄於我不同一处。此阿难陀既是我弟，豈可相嫌？」即去同坐。时阿难陀速即起避。彼言：「阿难陀！诸餘苾芻事容见棄，汝是我弟何乃亦嫌？」阿难陀曰：「誠有斯理。然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何尔路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」闻是語已倍加憂慼。

尔时世尊知其心念，告难陀曰：「汝頗曾见捺洛迦不？」答言：「未见。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中。尔时世尊在一邊立，告难陀曰：「汝今可去观诸地獄。」难陀即去，先见灰河，次至劍樹、糞屎、火河，入彼观察。遂见众生受种种苦，或见以鉗拔舌捩齿抉目，或时以鋸㓟解其身，或復以斧斫截手足，或以牟𥎞鑱身，或以捧打矟刺，或以鐵鎚粉碎，或以鎔銅灌口，或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受诸極苦，或见鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類，见如是等受苦之事。復於一鐵鑊空煮炎熱，中无有情。覩此憂惶，问獄卒曰：「何因缘故，自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟难陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」难陀闻已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，作如是念：「此若知我是难陀者，生叉鑊中。」即便急走詣世尊处。佛言：「汝见地獄不？」难陀悲泣雨淚哽咽而言，出微細声白言：「已见。」佛言：「汝见何物？」即如所见具白世尊。佛告难陀：「或願人間或求天上勤修梵行，有如是过，是故汝今当求涅槃。以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」难陀闻已，情懷愧恥默无所對。尔时世尊知其意已，从地獄出至逝多林，即告难陀及诸苾芻曰：「內有三垢，謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨、是應遠离。法当修學。」

尔时世尊住逝多林未经多日，为欲隨缘化众生故，与诸徒众往占波國，住揭伽池邊。时彼难陀与五百苾芻亦隨佛至往世尊所，皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定，告难陀曰：「我有法要，初中後善文义巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂入母胎经。汝当諦聽，至極作意善思念之。我今为说。」

难陀言：「唯然世尊！願樂欲闻。」

佛告难陀：「虽有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共为婬愛，其母腹净月期时至，中蘊现前，当知尔时名入母胎。此中蘊形有其二种：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有，容貌醜陋如燒杌木；傍生中有，其色如烟；餓鬼中有，其色如水；人天中有，形如金色；色界中有，形色鮮白；无色界天元无中有，以无色故。中蘊有情，或有二手二足、或四足多足、或復无足，隨其先业應託生处，所感中有即如彼形。若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠观生处。言月期至者，謂納胎时。难陀！有诸女人，或经三日、或经五日半月一月、或有待缘经久，期水方至。若有女人身无威勢多受辛苦，形容醜陋无好飲食，月期虽来速当止息，猶如乾地灑水之时即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之时即便难燥。云何不入？父精出时母精不出、母精出时父精不出、若俱不出，皆不受胎。若母不净父净、若父不净母净、若俱不净，亦不受胎。若母阴处为風病所持，或有黃病痰癊、或有血气胎結、或为肉增、或为服藥、或麥腹病蟻腰病，或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒，或腹下深、或有上深，或非胎器、或恒血出、或復水流，或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不净，若母有此过者並不受胎。或父母尊貴、中有卑賤，或中有尊貴、父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若业不和合亦不成胎。若其中有於前境处，无男女二愛，亦不受生。

「难陀！云何中有得入母胎？若母腹净，中有现前见为欲事，无如上说众多过患，父母及子有相感业，方入母胎。又彼中有欲入胎时心即顛倒。若是男者，於母生愛、於父生憎。若是女者，於父生愛、於母生憎。於过去生所造诸业而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及云霧想，或闻大众閙声。作此想已，隨业优劣復起十种虛妄之想。云何为十？我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。难陀！其时中有作此念已，即入母胎。應知受生名羯罗蓝，父精母血非是餘物，由父母精血和合因缘，为識所缘依止而住。譬如依酪瓶鑽人功，动转不已得有酥出，異此不生。当知父母不净精血，羯罗蓝身亦復如是。

「復次难陀！有四譬喻，汝当善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲、蟲非离草，然依於草因缘和合，蟲乃得生身作青色。难陀当知，父精、母血、羯罗蓝身亦復如是，因缘和合大种根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲、蟲非离糞，然依於糞因缘和合，蟲乃得生身作黃色。难陀当知，父精、母血、羯罗蓝身亦復如是，因缘和合大种根生。如依棗生蟲，棗非是蟲、蟲非离棗，然依於棗因缘和合，蟲乃得生身作赤色。难陀当知，父精、母血、羯罗蓝身亦復如是。因缘和合大种根生。如依酪生蟲身作白色，广说乃至因缘和合大种根生。復次难陀！依父母不净羯罗蓝故，地界现前，堅鞕为性。水界现前，濕潤为性。火界现前，溫煖为性。風界现前，輕动为性。难陀！若父母不净羯罗蓝身但有地界无水界者，便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾麨灰等。若但水界无地界者，即便离散，如油渧水，由水界故地界不散，由地界故水界不流。难陀！羯罗蓝身有地水界无火界者，而便爛壞，譬如夏月阴处肉團。难陀，羯罗蓝身但有地水火界无風界者，即便不能增長广大。此等皆由先业为因更互为缘，共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。难陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以气吹令其增广，於內空虛猶如藕根。內身大种地水火風业力增長亦復如是。难陀！非父母不净有羯罗蓝体，亦非母腹、亦非是业、非因非缘，但由此等众缘和会方始有胎。如新种子不被風日之所損壞，堅實无穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因缘和合方有牙莖枝葉花果次第增長。难陀！此之种子，非离缘合牙等得生。如是應知，非唯父母、非但有业及以餘缘而胎得生，要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀！如明眼人为求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝，号之为色，受想行識即是其名，说为名色。此之蘊聚可惡名色託生诸有，乃至少分刹那我不讚歎。何以故？生诸有中是为大苦。譬如糞秽少亦是臭。如是應知，生诸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故难陀！誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？

「復次难陀！如是應知，凡入胎者，大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹，如㨝如癰，臥在糞秽如处鍋中，身根及識同居一处，壯熱煎熬極受辛苦，名羯罗蓝。状如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界动性方始现前。

「难陀！第二七日胎居母腹，臥在糞秽如处鍋中，身根及識同居一处，壯熱煎熬極受辛苦。於母腹中有風自起，名为遍觸，从先业生，觸彼胎时名頞部陀。状如稠酪、或如凝酥，於七日中內熱煎煮，四界现前。

「难陀！第三七日广说如前。於母腹中有風，名刀韒口，从先业生，觸彼胎时名曰閉尸。状如鐵箸、或如蚯蚓，於七日中四界现前。

「难陀！第四七日广说如前。於母腹中有風，名为內門，从先业生。吹擊胎箭，名为健南。状如鞋楥、或如溫石，於七日中四界现前。

「难陀！第五七日广说如前。於母腹中有風，名曰攝持。此風觸胎有五相现，所謂兩臂、兩䏶及頭。譬如春时天降甘雨，樹林欝茂增長枝條。此亦如是，五相显现。

「难陀！第六七日，於母腹中有風，名曰广大。此風觸胎有四相现，謂兩肘、兩膝。如春降雨，荑草生枝。此亦如是，四相显现。

「难陀！第七七日，於母腹中有風，名为旋转。此風觸胎有四相现，謂兩手、兩脚。猶如聚沫、或如水苔，有此四相。

「难陀！第八七日，於母腹中有風，名曰翻转。此風觸胎有二十相现，謂手足十指从此初出。猶如新雨，樹根始生。

「难陀！第九七日，於母腹中有風，名曰分散。此風觸胎有九种相现，謂二眼、二耳、二鼻并口，及下二穴。

「难陀！第十七日，於母腹中有風，名曰堅鞕，令胎堅實。即此七日於母胎中，有風名曰普門。此風吹脹胎藏，猶如浮囊以气吹滿。

「难陀！第十一七日，於母胎中有風，名曰踈通。此風觸胎令胎通徹，有九孔现。若母行立坐臥作事业时，彼風旋转虛通漸令孔大。若風向上，上孔便開；若向下时，即通下穴。譬如鍛師及彼弟子以槖扇时上下通气，風作事已即便隱滅。

「难陀！第十二七日，於母腹中有風，名曰曲口。此風吹胎，於左右邊作大小腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日，復有風名曰穿发，於彼胎內作一百三十節无有增減，復由風力作百一禁处。

「难陀！第十三七日，於母腹中，以前風力知有飢渴，母飲食时所有滋味，从脐而入藉以資身。

「难陀！第十四七日，於母腹中有風，名曰線口。其風令胎生一千筋：身前有二百五十，身後有二百五十，右邊二百五十，左邊二百五十。

「难陀！第十五七日，於母腹中有風，名曰蓮花。能与胎子作二十种脈，吸诸滋味；身前有五，身後有五，右邊有五，左邊有五。其脈有种种名及种种色，或名伴、或名力、或名勢。色有青黃赤白、豆蘇油酪等色，更有多色共相和杂。难陀！其二十脈，別各有四十脈以为眷屬，合有八百吸气之脈，於身前後左右各有二百。难陀！此八百脈，各有一百道脈眷屬相連，合有八萬：前有二萬，後有二萬，右有二萬，左有二萬。难陀！此八萬脈復有众多孔穴，或一孔二孔乃至七孔，一一各与毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。

「难陀！第十六七日，於母腹中有風，名曰甘露行。此風能为方便，安置胎子二眼处所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入得停貯之处，能令通过出入气息。譬如陶師及彼弟子取好泥團安在轮上，隨其器物形勢安布令无差舛。此由业風能作如是，於眼等处隨勢安布，乃至能令通过出入气息亦无爽失。

「难陀！第十七七日，於母腹中有風，名曰毛拂口。此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处，令其滑澤，通出入气息安置处所。譬如巧匠若彼男女，取尘翳鏡以油及灰，或以細土揩拭令净。此由业風能作如是，安布处所无有障礙。

「难陀！第十八七日，於母腹中有風，名曰无垢。能令胎子六处清净，如日月轮大云覆蔽，猛風忽起吹云四散，光轮清净。难陀！此业風力，令其胎子六根清净，亦復如是。

「难陀！第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：眼、耳、鼻、舌。入母腹时先得三根，謂身、命、意。

「难陀！第二十七日，於母腹中有風，名曰堅固。此風依胎左脚生指節二十骨，右脚亦生二十骨，足跟四骨，髆有二骨，膝有二骨，䏶有二骨，腰髁有三骨，脊有十八骨，脇有二十四骨。復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十。腕有二骨，臂有四骨，胸有七骨，肩有七骨，項有四骨，頷有二骨，齿有三十二骨，髑髏四骨。难陀！譬如塐師或彼弟子，先用鞕木作其相状，次以繩纏，後安诸泥，以成形像。此业風力安布诸骨亦復如是。此中大骨数有二百，除餘小骨。

「难陀！第二十一七日，於母腹中有風，名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥於牆壁。此風生肉亦復如是。

「难陀！第二十二七日，於母腹中有風，名曰浮流。此風能令胎子生血。

「难陀！第二十三七日，於母腹內有風，名曰净持。此風能令胎子生皮。

「难陀！第二十四七日，於母腹中有風，名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。

「难陀！第二十五七日，於母腹中有風，名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。

「难陀！第二十六七日，於母腹中有風，名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲，此皆一一共脈相連。

「难陀！第二十七七日，於母腹中有風，名曰曲藥。此風能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀！由其胎子先造惡业慳澁悋惜，於诸財物堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善业，日夜增長当受斯報。若生人間，所得果報皆不称意。若诸世人以長为好，彼即短。若以短为好，彼即長。以麁为好，彼即細。若以細为好，彼即麁。若支節相近为好，彼即相离。若相离为好，彼即相近。若多为好，彼即少。若少为好，彼即多。愛肥便瘦、愛瘦便肥，愛怯便勇、愛勇便怯，愛白便黑、愛黑便白。难陀！又由惡业感得惡報，聾盲瘖瘂愚鈍醜陋，所出音響人不樂闻，手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相见，況復餘人。所有三业向人说时，他不信受不將在意。何以故？由彼先世造诸惡业，獲如是報。难陀！由其胎子先修福业，好施不慳憐愍貧乏，於诸財物无悋著心，所造善业日夜增長，当受胜報。若生人間，所受果報悉皆称意。若诸世人以長为好，則長。若以短为好，則短。麁細合度支節應宜，多少肥瘦勇怯顏色无不愛者，六根具足端正超倫，詞辯分明音声和雅，人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时，他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造诸善业，獲如是報。难陀！胎若是男，在母右脇蹲居而坐，兩手掩面向母脊住。若是女者，在母左脇蹲居而坐，兩手掩面向母腹住。在生藏下、熟藏之上，生物下鎮、熟物上刺，如縛五处插在尖摽。若母多食或时少食皆受苦恼，如是若食極膩、或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等时皆受苦痛。若母行欲，或急行走、或时危坐、久坐久臥、跳躑之时，悉皆受苦。难陀当知，处母胎中有如是等种种诸苦逼迫其身，不可具说。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦难比喻。是故难陀！誰有智者，樂居生死无邊苦海受斯厄难？

「难陀！第二十八七日，於母腹中，胎子便生八种顛倒之想。云何为八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想，實无此境妄生分別。

「难陀！第二十九七日，於母腹中有風，名曰花條。此風能吹胎子，令其形色鮮白净潔。或由业力令色黧黑、或復青色，更有种种杂類顏色。或令乾燥无有滋潤，白光黑光隨色而出。

「难陀！第三十七日，於母腹中有風，名曰鐵口。此風能吹胎子发毛爪甲令得生長，白黑诸光皆隨业现，如上所说。

「难陀！第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已来，增長广大。

「难陀！第三十五七日，子於母腹支体具足。

「难陀！第三十六七日，其子不樂住母腹中。

「难陀！第三十七七日，於母腹中，胎子便生三种不顛倒想，所謂不净想、臭秽想、黑暗想，依一分说。

「难陀！第三十八七日，於母腹中有風，名曰蓝花。此風能令胎子转身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由业力故風吹胎子，令頭向下双脚向上將出產門。难陀！若彼胎子於前身中造众惡业并墮人胎，由此因缘將欲出时，手脚橫亂不能转側，便於母腹以取命終。时有智慧女人或善醫者，以煖蘇油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭秽可惡坑中，有无量千蟲恒所居止，臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆盖惡业身瘡。於斯秽处，推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不称意極痛辛苦，因此命終；設復得存与死无異。难陀！若彼胎子善业所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。难陀！若是尋常无此厄者，至三十八七日將欲產时，母受大苦性命幾死方得出胎。难陀！汝可審观，当求出离。」