大宝积经卷第一百九

大宝积经

大宝积经卷第一百九

贤护長者会第三十九之一

如是我闻：

一时佛在王舍大城，住迦兰陀長者竹園，与诸比丘众千二百五十人俱，所作已辦不受後有，長老舍利弗为众之首。时诸比丘圍遶世尊欲聽受法，身心調順无有睡眠。当於尔时，如来世尊面貌容色，猶如初日開敷蓮花，端严显耀微笑熙怡。尔时彼诸比丘等作如是念：「今婆伽婆欲宣说何等法門，面相乃然如是光显？」当於彼时有一最大巨富商主長者之子，名跋陀罗波梨(隋言贤护)，与其一千眷屬圍遶，威力欲似震动大地，安詳徐步向世尊前。尔时贤护長者之子，宿福因缘受天果報，身体柔軟猶如初出新嫩花枝，詣於佛所。到佛所已，观见如来最胜最妙容色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀显赫遍滿竹林。是时贤护即於佛所生净信心，合十指掌作如是念：「於世間中得大名闻，此不虛说，謂言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者，斯真實也。」尔时贤护即便低頭顶礼佛足，兩膝著地一心舉頭，諦視世尊目未曾瞬。如是瞻仰如来之时，其身儼然不倾不动。

尔时世尊见跋陀罗波梨長者，內心如是生渴仰已，如来即更身放妙光。而彼光明出照之时，其跋陀罗波梨長者即得无畏，从地而起遶佛三匝，復更顶礼佛世尊足。礼已長跪而白佛言：「唯願世尊哀愍於我，唯願世尊教示於我。大圣世尊！我於佛邊信心未久，是故世尊但当为我隨逐现事说一法門。我今渴仰欲闻诸法，以生死中烦恼所逼、多有疑惑心恒分別，以是义故唯願世尊慈悲憐愍，为我说法令我決疑。大圣世尊！我无正知故有迷惑，不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智，世間希有猶如意珠，能与一切众生诸樂令成就故。又復世尊猶如父母，为令一切诸众生等得善果報，即是根本。」

尔时世尊告跋陀罗波梨長者作如是言：「跋陀罗波梨！若有疑者，今恣汝问，我当为汝分別解说。」尔时跋陀罗波梨長者蒙佛印可，內懷欢喜欲问心疑，即便起立却住一面。住一面已，其身威光圓滿具足。

尔时長老阿难比丘既见彼已，即白佛言：「希有世尊！此長者子跋陀罗波梨，身光德力胜诸王威，殊妙绝群端正可愛，於世間內独无有双。」

尔时世尊告阿难言：「長老阿难！汝今欲闻此跋陀罗波梨長者家中所有众樂事乎？乃至具足说其受於快樂果報，虽復忉利帝释天王猶不能及，況復人間此閻浮提能得及者，无有是处。唯除一人，長者童子名蘇摩浮帝(隋言真月)。」

尔时阿难即白佛言：「唯然世尊！此跋陀罗婆梨長者家宅之中有何殊胜，世尊乃尔称譽？」

尔时佛告長老阿难：「汝当至心諦聽諦受。是長者子所有資財善根广大，我今为汝次第宣说。阿难！是長者子，凡有六萬最大商主恒隨其後，彼诸商主各有无量奇異財宝种种富饒。其跋陀罗波梨家內，恒常鋪設六萬上妙六合床榻，杂色被褥以覆其上，復以真緋杂色繒綵用为倚枕，持来兩邊杂色妙衣憍奢耶等，一一之处皆有四具，又火浣布及以麁紵。诸是四方土地所出种种衣服众杂異物，皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔軟，猶如手掌清潔光潤。其宅处处周遍皆懸真珠瓔珞以为挍飾。復有六萬婇女，端正殊绝身体柔軟細滑，閑於戲笑善巧語言，姿態艷美承接人意，瞋恚见之自然欢喜、憂慼遇者便生欣慰，調謔音詞開心悅目，並皆孝順瞻仰己夫婦礼具足，於餘男子遠离欲心。或復有时自知慚愧羞恥，合掌低眉曲躬恭敬，專向其夫无復餘顧。或復有时各各为其夫婿別憐愛故，心生妬嫉爭斗相嫌，皺眉蹙頞猶如深鉤，假此为戲實无妬心。手爪纖長指節圓𦟛，踝腕細密以欲醉身，妖冶顧眄行步庠序進止逶迤。发彩紺青細潤柔軟，巧为結梳能驚惑人，在於如是等诸婇女之中或侍或憑。彼诸婇女皆專奉夫，清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大，处其家中亦好名闻，並堪匹偶大家为嫡婦。有如是种种等庄严，長者贤护家中不可称量宅甚寬曠。又其長者欲食之时，則有六萬杂种羹臛飯食微妙香美，猶若天厨无有異也。其飯悉是糠糧，色味充盈具八功德，隨意進噉入口便銷，食已隨順无所妨礙，果報感致称心自然。又復食已身体光鮮无诸臭秽。又其長者家內復有六萬輦輿，各以种种珍奇庄严，真珠間錯上下正等，悉有妙衣以覆其上，又以香花各各布散。水灑於地无有尘埃清净潤澤。又其家內復有种种最上音声，手打指彈及以气吹，其響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿声心所樂闻，如此微妙庄严其家。又其家內園林樹木扶疎茂盛，花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復有诸鳥，各各出好音声，其音和雅猶如天宮、約須彌山众宝合成、龍窟无異。又然种种燈明，其燈光明无風动搖，处处洞徹朗夜赫奕与晝不殊。又復其家所住國界有六萬城，其城各有街巷相当，樓櫓却敵悉皆具足。彼城处处诸國商人往来聚集，种种形状、种种語言，种种珍奇众杂宝貨共相貿易填咽城市，百千萬众不可胜計。又彼诸城周匝四邊，園圃杂樹数百千种，花果繁茂枝葉扶疎，蜂众競来採其香味。又彼诸城多有象馬及诸車乘。

「阿难！彼诸城內所有大富長者居士商主及以商人，恒常一心皆共称嘆跋陀罗波梨所有功德，合十指掌顶礼讚詠，況彼名闻心皆願樂欲得覩见。又其國主波斯匿王，见跋陀罗波梨長者資財富饒形勢福德，自身卑愻猶如貧人羨其財宝。

「阿难！其彼真月長者童子，每一食时即有千种珍味，晨昏左右所須自然。又有五千婇女圍遶承奉以为娛樂。阿难！是真月長者童子所受快樂，比天帝释已胜千倍，匹於跋陀罗波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報，百倍不及其一。

「復次阿难！是跋陀罗波梨長者有一妙車名为奪意，奇巧精麗人間所无。而此車中有天宝座。其車純以天诸杂宝雕飾間錯，彼诸天宝馬瑙金刚真珠珍貝，光明显曜如虛空星，庄严如是。其車行时迅疾如風。阿难！跋陀罗波梨意欲至於海內採珍宝时，坐彼車中如意即至，受快樂已若欲還家應念便至。」

尔时阿难顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！此跋陀罗波梨長者往昔造何等善根，今世乃尔受斯果報？」

尔时世尊告阿难言：「長老阿难！汝欲知者應当諦聽。此之因缘皆由过去於诸佛邊种殖善根，今得如是胜上果報。阿难！我念往昔有一如来出现於世，名曰樂光多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。阿难！尔时此跋陀罗波梨長者於彼佛邊作声闻僧，名为法髻，持戒不完多有毀缺，而善宣说诸佛教法，開示未闻，是大法師。一闻，總持修多罗藏亦持律藏，为诸众生常说法要，博識辯聰义味甚深，音声朗徹令人樂闻，得聽法者心生欢喜，永即不復墮诸惡道。阿难！彼以如是法施因缘，九十一劫恒生天人端正富貴。阿难！是長者子所得妙車因缘報者，我更为汝次第解说。阿难！是跋陀罗波梨長者於彼樂光佛世作法師时，见诸梵行持戒比丘羸瘦頓乏力弱无堪，凡有所須悉皆布施，復造鞋襪靴履等物欢喜施与。藉此功德，今感妙車如意果報。

「復次阿难！往昔有佛，号曰迦葉多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。尔时彼佛告長者言：『於未来世有佛，名曰释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，彼佛世尊当授汝記。』阿难！此跋陀罗波梨長者，我須教之令其生解。」

尔时阿难重白佛言：「希有世尊！此長者子如是富饒多蓄財產，而性柔和不生貢高，在於五欲不染其心。」

佛告阿难：「汝今当知，凡是智者，不以資財及诸五欲心生憍傲。阿难！此長者子以妙法因，多受种种无尽福報。」

尔时跋陀罗波梨長者蒙佛許可欲问所疑，即便一心在於佛前，長跪合掌而白佛言：「大慈世尊攝受一切众生、哀愍众生。我今心中有疑欲问，唯願世尊为我解说使得斷疑。」

尔时佛告跋陀罗波梨長者子言：「跋陀罗波梨！汝心有疑欲斷除者，今正是时。恣汝所问，我当为汝分別解说。」

尔时跋陀罗波梨長者即白佛言：「世尊！诸众生等知有神識，而是神識猶如宝篋未開之时，不知其中是何等宝。世尊！此之神識相貌云何？復何因缘名为神識？世尊！云何人死无手脚眼，命終之时诸根欲滅诸大欲分，而此神識云何从此身中而得移出？世尊！而此神識復云何色？復云何体？从於身中云何得离？此識云何捨於此身成就別身？云何捨此诸大诸入向於後世，云何成就各各別身？世尊！人今既死，未来诸入云何隨順？云何此世作诸善根，於未来世受於果報？既是此世诸入阴等造作善根，其人云何更復於後別诸阴中受其果報？云何此識彼处得身？云何诸入体隨彼处？」

尔时世尊讚長者言：「善哉善哉。跋陀罗波梨！如是如是，如汝所问。汝今至心諦聽諦受，我当为汝说神識去来移滅。跋陀罗波梨！猶如風大，虽无形色不可覩见，然由因缘而现形色。现形色者其义云何？譬如風吹动诸樹木，发起山壁水崖觸已作声，以冷熱因缘所生是故能受，然彼風体不可得见。手足目等亦復如是不可得见，於诸色上增益胜处，或黑或白。跋陀罗波梨！如是如是，此神識界亦復如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体而现色。此識界亦復然。当須知云何於彼处此識界得名受觸法界耶？復云何此識界捨此身已後受愛觸等？譬如風界能移香气，故知此花香从風吹来。而其風界實不持花香而来，亦非无風而花香能来。彼香无色，彼風亦无色，其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨！如是如是，彼死人識欲移，持觸受等及诸界已，有於彼世以父母和合故然後可知有識，其識有故即知有受有觸和合而成。猶如胜人識強胜故有香根，香根胜故有胜香。復有二身胜故有二事胜可见，二事胜者所謂色觸。其風多故花香亦多，如是如是，以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故诸界亦大，然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板，隨欲出向作即能为，善意解故隨色能作。然彼畫師若无色不可现色，如是如是，此識成就六色身，所謂因眼见色所有識智，因眼见色者實无有色，因耳闻声者亦无色，因鼻闻香者亦无色，因舌知味者亦无色，因身觉觸者彼觸亦无色，因意有诸大者彼亦无色，所有知者亦无色，当知彼境界內亦无有色。如是次第此識当知皆亦无色，当應如是观。而汝问此識云何捨此身至於彼世者，跋陀罗波梨！夫命終时此識以业持故，此业及命尽时，譬如入寂滅三昧人有識身体，此識身体滅已，然後入寂滅內住。如是如是，此識於死人邊捨身及以诸大，捨已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人捨身之时，有二种觸正念。何等为二？一者正念，二者觸。而彼人命終之时，於身有觸二受：一身受，二念受。死後念有觸。

「復次汝问識者何义？然有子能生牙，从智生識即名为念，是故智及子故名为識。然後還受於觸，苦樂智知故名为識。後復受善惡，亦能知善惡境界故名为識。猶如从子生牙，其身成就故名为識。

「復次跋陀罗波梨！汝又问言此識云何捨身已移向彼者，譬如鏡中照现身形，又如泥團模內鑄出身形，又復如日出时能滅诸暗。其日沒已還復生暗，然而彼暗无有常定，非无常定之处，然彼暗无色无受不可见。如是此識生身已，如暗离明身生亦然。其人不见此識，然識受此身。譬如婦人受胎，然不知此我懷胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等。以不然彼在胎之者，或以熱食觸故觉已即动。如是如是，此識来去伸縮共眼開閉，昔所造诸业故，所有境界即笑語言等。诸有所生得色身內住識，然诸众生不知我身內所住識有何体。跋陀罗波梨！此識善成就故，流至於一切诸有，然诸有不染著。跋陀罗波梨！诸有及識六根境界，是六界处有四大处、有五阴处。跋陀罗波梨！如是識等境界汝当知。跋陀罗波梨！譬如木人以一機關作一切诸事，走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨！於汝意云何？彼木人有何因缘作如是事？」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！如来所问非我境界，我无智能答。」

佛復言：「跋陀罗波梨！彼者由巧智慧力作种种事。而彼巧业无有色，以智所生。如是如是，此身人由識巧故生，而此种种身由識所作。此識造身故生，而此識无有可尽。猶法界修熏故，往昔诸身憶念意成就。猶如日光，此識應須当见。譬如日光照於秽濁臭惡诸尸，亦不为其所染，而其臭秽不离日光所生。如是如是，此識欲初生在糞秽所食诸不净，又在猪狗等腹內受胎，然彼識不为臭秽所染。

「復次跋陀罗波梨！此識捨身已，隨善惡所行。此义何也？此識捨此身体即受彼罪福。譬如風界从山首出至於瞻婆林，因觸故受微妙香，至臭秽之处、或至诸尸臭处，跋陀罗波梨！彼風隨至多处而取多气，至彼即多。猶如彼風界將彼香气过，而彼風界无有色，及彼香亦无色。如是如是，此識捨身已將善惡而移，如是次第而去。彼識欲移，猶如睡夢人知一切诸物有，身不移本处。如是如是，有福亦生。欲移識时，猶如夢见诸事，然此識不从咽喉出，亦不从诸孔出，其識出时亦復不求诸孔。」

尔时跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：「世尊！云何或雞卵鵝卵在㲉內，其㲉无孔，云何知識別而㲉不破？其識云何移徙？」

佛告跋陀罗波梨：「譬如以瞻婆等诸花熏烏麻，善熟然後壓取油，而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香气移徙，彼香不著烏麻，因麻及花共和合故香气相著，然彼香气不从麻子邊求孔然後入，因彼二故其香移徙。如是如是，此識不破壞卵㲉。妙香移徙，此識转移亦復如是，汝当如是知。

「復次此識不移徙，猶如日火摩尼宝等光明，應如是见。復次此識移徙，猶如种子所至地方种子，而彼种子擲置地內，生牙莖葉花果子，或白或赤或黑，各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。如是如是，此識有一法界，一切诸有中成就身然後生，或黑或白或赤等色、或本性刚強、或本性調柔。

「復次跋陀罗波梨！命終之时，此神識捨身已，成後身种子因，欲作手足等体。而当时未有身分，而彼捨地分取法界分，而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取識不离識，而法界可见，亦不离法界識有因。然彼識風为助，自餘法界皆为微妙，所謂念界受界法界色界。」

尔时跋陀罗白佛言：「世尊！彼識云何有色？」

佛告跋陀罗波梨：「凡有二种色：一者內，二者外。言內色者何？所謂眼也。外者是色。若有眼識彼名內色；耳內声外，鼻內香外，舌內味外，身內觸外，意內法外。跋陀罗波梨！譬如生盲之人夜睡眠中，夢见种种天妙诸色最胜最上，而彼人见已生最胜喜樂。睡眠觉已便即不见，及至天曉而向他说：『诸人輩！聽我昨夜眠中夢也。我见最妙最上端正婦女之形，復见丈夫百千数众，復见園林。此中彼处我皆夢见。或有人身体柔軟，手足端严臂膊𦟛長，身体纖細腰跨正等。』而彼生盲夢中所见诸人，身体形容及庄严瓔珞皆悉具说。尔时彼生盲人如是所说形体，生識不见。於汝意云何？彼生盲之人睡眠所夢，云何得见？」

跋陀罗波梨白佛言：「善哉世尊！唯願为我解说此事，云何得见？」

佛告跋陀罗波梨：「跋陀罗波梨！汝当知以內眼因智力，彼生盲人在夢中见，非實眼见。跋陀罗波梨！如夢中人见色少时正念其死，人见內色亦復如是。復次跋陀罗波梨！更为汝解。其死人神識如种子移。譬如种子散於地上受取四大，如是此識受正念已、受受已、受善及不善已、捨身已然後移。」

跋陀罗波梨復问世尊：「云何此識受善及不善識然後移？」

佛告跋陀罗波梨：「譬如蓮花色摩尼宝隨色影變，若置黑影形即變黑，若置白中即變为白，隨其影形所在之处，彼摩尼宝即同其色，所安置处隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡而即移去，亦復如是。」

尔时跋陀罗波梨復问佛言：「世尊！此神識何体而现？」

佛告跋陀罗波梨：「此神識无形，无聚处、无积貯处，畢竟不可得、不可得言。此神識有生有滅有恼，亦不可言。跋陀罗波梨！譬如从子生牙，亦不可得爛子生牙，亦非壞子生牙，而彼好子乃生牙成就。跋陀罗波梨！於汝意云何？彼子牙住何处？或在莖、或在葉、或在根，为彼子在樹枝？如是如是，此識於身体无处倚住，不在眼、不在耳、不在鼻，乃至亦不在意。猶如从子生牙，所生子牙者以取受为本，彼处取故即便受胎，受胎已即有觸，如生牙已依时即有枝葉花，有枝葉花即有子。如是如是，此識先成就身体，身体成就已其神識无处可住，亦不离神識有身。如彼种子从樹熟已然後有子，非生果有子。如是如是，此身命終之时，从身体中此神識显现以受和合，以愛相縛以念相執，善攀缘和合、或非善攀缘和合，以風界相持，智熏逐业缘，父母和合，然後此識显现。跋陀罗波梨！譬如善成就好明鏡见面形，非无其面得见面形，亦非无明鏡可有面形。如明鏡及面兩缘和合得有面形，而其面形无有色，亦无受亦无有識，但隨身转动其鏡內形亦转动，如身言語移徙转动申縮俯仰，隨所作者，其鏡內面形亦作如是事相显现。跋陀罗波梨！於汝意云何？其面形因何事故而现形鏡中？」

跋陀罗波梨白佛言：「世尊！因人身体故现彼鏡中如是形，隨其身色面亦有如是色，彼形亦如是色，或诸根具足或不具足，彼面形於明鏡中亦復如是现其形相。」

「跋陀罗波梨！如彼明鏡成就面形，以有身故彼明鏡中现形。如是此身因識有受有取有識有诸行思念成就身体。言彼明鏡者，彼缘父母和合。当知如身滅已无有識形。如彼明鏡现面形已，又清水中更见面形。如此識捨此身形已，至於彼復受餘诸阴。譬如尼拘陀樹子或优曇婆罗等诸樹子虽復細小，而能生極大樹枝。生大樹枝已，捨彼形復更餘处生。而彼子界捨樹形已，隨时乾枯无復本味。其本味滅已，彼樹便即乾枯萎悴。如是此識微細无定色形，生诸身已更復捨，更成就前別体。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子，隨所地方散处，於彼地方即便著根。如是如是，此識所有众生身內移於彼处，即有取有受而住，或受福或受罪，从此世移至彼世。猶如蜜蜂见其味於花內，取其味香而捨其花更移別花，或捨惡花移至好花。坐花上已，樂著彼花取彼香味。如是如是，此神識以多善根，或受天身。受天身已，以惡果故或復受地獄、畜生、餓鬼等身，受已復受別身。而此神識云何須观？譬如欝金香子、或紅蓝花子、或分陀利花子，其体本隨分色不定，而彼子內不可见牙亦无定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙，有牙已然後生花。而彼色不可以子得见，亦不离子有牙及色。如是如是，此識捨此身已欲成彼身，彼肉團內未有诸根，何況诸入。既无诸根及入，豈可有天眼天耳及香味觸？体得有知理豈可知。我於彼时作如是诸业，我过去如是身体，但因識而受。譬如蠶虫以自身口出於絲縷作繭，纏繞其身於中即死。如是如是，此識自生身已還自造业，猶如蠶虫出絲纏繞，即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中即有妙色香味，而彼花內无水正体而可得见。彼花滅已，所有地方置子於中，即有色香所住。如是如是，此識所移之处，诸根境界无共移者，受亦无移；其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之处，有須之物即隨念得。猶如日天光明，自隨逐日而行，日所至处光亦至彼。如是如是，此神識所移至处，受想法界等相隨不离。

「復次！此識捨身已取一切诸有。聚集取已，无肉无骨来就後身。彼取色身有及诸觸等事，以天眼观见善惡受取。譬如小棗千年棗、菴摩罗果、迦毘陀等，果成就时各有一味，或苦或酢、或甘或醎，等诸六味。而彼诸果熟已，在所地方其味在內，子移彼处各自有味。如是如是，此識子所移之处，彼自有觸隨福及无福，以有及念自隨而移。

「復次！此識捨身时作如是念：『如我今捨此身故，名此念識。为識知善业不善业，知此业隨我而行，知我隨此业而行。』如是等知，故名为識。

「復次！此身知造一切诸业，故名为識。猶如風界，或时冷、或时熱，或时隨臭有气、或时因香有气，故知为風。如是此識体无有色，以取因色故、或欲取因故、或见取因故、或持戒求報取因故，乃至有受，受因故受身体色成就，故言为識。」

尔时彼众中有一長者童子，名曰蘇摩浮坻(音多尼反，隋言真月)，从座而起，合十指掌而白佛言：「世尊！其色云何須观？取云何須观？欲取云何須观？见取云何須观？戒取云何須观？」

佛告真月：「凡有智者欲知汝所问，当如是知。真月！若有善色、若有非善色，从肉團时須观筋血、脈及气脈、髑髏縫腦、大腸小腸、肺心肝腎、脾膽诸藏、脂𦙽髓血、痰阴涕唾、不净臭秽非常可畏。毛发髭鬢皮膚裹覆聚集，聚已所有诸色皆为四大所成。四大者，取色以成身，故名取色。蘇摩坻！彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大。所有稀軟者，彼名为水大。所有煖成熟者，彼名为火大。所有搖动屈伸者，彼名为風大。所有知者，彼名声香味觸等界。所念知者，故名为識。」

尔时蘇摩浮坻復白佛言：「世尊！云何死时捨彼色界？云何彼識从彼身出？云何彼身捨已作如是知，此是我身？」

佛報真月言：「真月！受此身正住之时，身业既尽捨於诸大。譬如以乳和水以火煎煮，以得熱气乳水各別，而彼乳所有脂膩味彼无有色。真月！如是如是，死人身別，诸大亦有別，神識亦有別。然彼識取诸大及取法界已，以法界熏念，取善及惡至於来世。譬如摩诃迦良那藥蘇(隋言大真藥蘇)，取种种藥味力煎，其內或有辛或有苦、或有醋或有醎、或有淡或有甜，取诸味已入体成熟。色香等味取已，彼蘇体捨移而成藥味。此識亦復如是，捨身已取善及惡及取法界，此識移去。言彼蘇味体者，即以喻身。言彼诸藥和合聚集者，喻彼诸根。言诸藥色香味觸者，喻識移去故言識。诸味將去者，即是識移。應当如是观。言人色別異者，或善色或惡色。或入体大真藥蘇熟消，即是喻善业。当如是观。若言因彼大真蘇食已出痿黃色，即是喻不善业。当如是观。如大摩诃迦良那藥蘇宝者，如是此識。應当观如摩诃迦良那藥蘇取诸藥色味，取已成大真藥蘇，而彼蘇无有手足及诸根，但取彼味。如是如是，此識捨身已及捨诸界，唯取法界。取受已，取善及惡而去。真月！彼人捨身已，於来世得正念得天念，或见六欲诸天，或见十六大地獄，或见身体诸根具足。彼於尔时作如是知，此是我身也。彼人命終之时，彼念见种种相，或见微妙輦輿、或见微妙園林。其園林內有种种樹木，新生蓊欝可愛，或有妙池，或见种种成就诸事。彼见如是等诸相，心生欢喜。生欢喜已，安隱如法取命終，而彼人神識猶如乘馬。應当如是观。言乘馬者，譬如有人在戰場內，身著好牢鎧甲，善持馬控轡速疾騙騎。如是此識，著攀缘鎧甲善果報，速疾乘出入息捨诸界诸入等。捨已取後生诸梵天，乃至阿迦膩吒等天微妙之处。」