大宝积经卷第一百五

大宝积经

大宝积经卷第一百五

善住意天子会第三十六之四破二乘相品第七之二

尔时善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！仁今真是聰辯利智，快说如斯甚深空忍。」

文殊師利言：「天子！我非如是聰辯利智。夫利智者則是一切嬰兒凡夫。何以故？天子！一切凡夫是名利智。何等利智？所謂地獄利智、畜生利智、餓鬼利智、閻摩利智，乃至三界一切利智。如是取著相應，得言利智。所以者何？不知生死烦恼先際故。天子！是故彼诸凡夫，著貪欲利、著瞋恚利、著愚癡利，乃至与彼诸见名色取著相應，故言利智。非謂诸佛世尊及声闻缘觉得忍菩萨有斯利智，是乃名为一切凡夫取相利智也。」

於是善住意天子復问文殊師利言：「大士！仁今所说，欲显智耶？」

文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言：「不也。」

善住意言：「欲隨句耶？」

文殊師利言：「如是如是。天子！我由字句。」

善住意言：「大士！仁今何故如斯说耶？」

文殊師利言：「天子！若诸菩萨於一字一句初不移动，然彼字句义門处所近遠淺深皆如實知，謂知空处、知无相处、知无願处、知遠离处、知无所有处、知无生处、知如如处，而於其間无受无作、无解无知，是故得言唯字句耳。」

尔时世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！汝今已得陀罗尼故，乃能如是分別说也。」

文殊師利白佛言：「世尊！我實不得彼陀罗尼。何以故？世尊！若有得是陀罗尼者，斯則名为愚癡凡夫。非佛世尊及诸菩萨得陀罗尼。所以者何？世尊！彼诸凡夫癡众生等有取著故得陀罗尼。取著何等？所謂取著我故得陀罗尼、取著人故得陀罗尼、取著寿命故得陀罗尼、取著丈夫故得陀罗尼、取著斷滅故得陀罗尼、取著常恒故得陀罗尼、取著貪欲故得陀罗尼、取著瞋恚故得陀罗尼、取著愚癡故得陀罗尼、取著无明故得陀罗尼、取著有愛故得陀罗尼、取著身见故得陀罗尼、取著五阴故得陀罗尼、取著十二入故得陀罗尼、取著十八界故得陀罗尼、取著憶念故得陀罗尼、取著分別故得陀罗尼、取著六十二见故得陀罗尼，如是乃至取著一切诸行故得陀罗尼，是故凡夫得陀罗尼。所以者何？若法为彼愚癡取著，是則凡夫所得，非謂佛得、非声闻得、非辟支佛得、非菩萨得，以是义故唯彼凡夫得陀罗尼。何以故？彼诸凡夫以愚癡故言有取得，非佛世尊及菩萨等。」

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁若不得陀罗尼者，將无墮彼頑鈍位乎？」

文殊師利言：「如是天子！我真頑鈍。何以故？夫頑鈍者謂无所知，我所行处不可知故。是故一切诸佛世尊及诸声闻缘觉菩萨皆墮頑鈍，非诸凡夫。所以者何？一切凡夫在於数中，诸餘智人尽入頑鈍。如須陀洹障礙行故，貪欲心行尚墮数中，何況愚癡诸凡夫等而非数也。天子！是故得言我为頑鈍。我實不得彼陀罗尼。何以故？乃至一法我无所得故。」说是法时，彼大众中有五百比丘闻此法門不能信受，生大恐怖起誹謗心，发惡心已棄捨而去，即自见身墮大地獄。

尔时尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！仁今且住，勿说如此甚深经典。所以者何？今此会中五百比丘闻此法門不能信受，生大怖畏起誹謗心，即自见身已处地獄。」

文殊師利語舍利弗言：「舍利弗！汝今不当妄起分別。何以故？乃至无有一法墮地獄者。所以者何？一切诸法无所生故。汝今云何忽发斯言，令我休止勿宣是法。舍利弗！若善男子善女人依止我见、依止人见、依众生见、依寿者见、依诸见已，虽復供養恒沙如来、應供、正遍觉及比丘僧，一切众具隨須奉給，如是供養尽其形寿无有休廢。若復有人闻我所说甚深法門，一切世間所不能信，謂空无相无願无作、寬大寂靜、无生无滅、无我无人无众生无寿命、无常苦无我，如是诸法闻已誹謗墮於地獄。然舍利弗！即此善男子善女人得闻如是甚深法已，虽墮地獄，从地獄出速得涅槃。若善男子善女人虽復供養恒沙数如来、應供、正遍觉，以取著我不闻如是甚深经法，終不解脫速證涅槃。」

尔时世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！如是如是，誠如汝言。若有得闻如是甚深微妙经典，与值佛出世等无有異。何以故？若有欲證須陀洹果，要由此经；欲證斯陀含、欲證阿那含及阿罗汉，要闻此经。所以者何？以不著我乃能證法。證此法时无有所见，无所得故。」

尔时世尊告尊者舍利弗言：「舍利弗！汝当知此五百比丘虽墮地獄，後从獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人沒於见得墮墜疑心，供養如来能得解脫。舍利弗！是诸比丘還復因此乃至解脫速得涅槃，非是餘人能速解脫。所以者何？以不闻此深法門故。舍利弗！若有善男子善女人得闻如是甚深法門一经於耳，虽不信受墮於地獄，然速解脫。其有墮见入地獄者，未能解脫。」

破凡夫相品第八

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁今許我修梵行乎？」

文殊師利言：「如是天子！汝今若能不念作求、不思進趣，如是吾將許汝梵行。」

善住意言：「大士！以何义故如斯说耶？」

文殊師利言：「天子！若有为作可名梵行，若无为作何名梵行？又復天子！若有见得可名梵行，若无见得何名梵行？」

善住意言：「大士！仁今寧当无梵行耶？」

文殊師利言：「如是如是。天子！我无梵行。所以者何？夫梵行者則非梵行，非梵行故我名梵行。」

时善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！仁以具足樂说辯才，能作如是无障礙说。」

文殊師利言：「天子！若吾具足无礙辯者，即成障礙。何以故？凡是取著我及我所，皆由分別。一切分別无非障礙故。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能斷除一切众生命根，然不執刀、不持杖、不把棓、不捉塊而行事者，吾当同汝修於梵行。」

善住意言：「大士！復以何义如斯说耶？」

文殊師利言：「天子！言众生者，於意云何？」

善住意言：「大士！我言众生，众生者乃至一切，但有名字，皆想取故。」

文殊師利言：「天子！是故我言，汝今当須殺害我想、殺害人想、殺众生想、殺寿命想，乃至滅除名字等想，如斯殺也。」

善住意言：「大士！当以何殺具而行殺乎？」

文殊師利言：「天子！吾常用彼利智慧刀而行殺害。当行殺时，彼利智刀應如是執、当如是害，然亦无有執持之想及以害想。天子！以是义故，汝当善知殺害我想及众生想，是名真殺一切众生，如是吾当許汝梵行。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！我復語汝，汝若修行十惡业道，復能成就黑濁垢法，放損一切十善业道，破壞离散清白法者，我当共汝修於梵行。」

善住意言：「大士！以何义故復如是说？」

文殊師利言：「天子！所有一切染濁清白皆悉平等。彼平等者，我得如此，同汝梵行。天子！於意云何？汝以何法为染濁平等？」

善住意言：「以不貪不作不退不墮，是謂染濁平等。」

文殊師利言：「天子！復以何法为白净平等？」

善住意言：「以如、法性及与實際三解脫門，是謂白净平等。」

文殊師利言：「天子！吾即令汝真法界中具足修行周旋往返，其事可乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「天子！以是义故我作斯说，染濁清白一切等者，然後方可共修梵行。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能取應死人，手執利刀斬其頭者，吾当許汝如是梵行。」

善住意言：「大士！以何义故復作此说？」

文殊師利言：「天子！可殺者誰？何者是頭？誰能行殺？天子！汝今当知，須殺貪欲、須殺瞋恚、須殺愚癡，如是乃至我慢嫉妬、欺誑諂曲、執著取相及受想等，天子！是为可殺。天子！若人一心專精自守，貪欲心发即應觉知，方便散除還令寂靜。云何散除？應作是念：『此是空、此不净。求此欲心生处滅处，从何所来？去至何所？是中誰染、誰受染者、誰为染法？』如是观时，不见能染、不见所染、不见染事，以不见故則无有取，以不取故則无有捨，以不捨故則无有受，不捨不受則名离欲寂滅涅槃。如是乃至一切受心，亦如是说。天子当知，如是殺法即殺即生，是故得言彼行殺时先斬其頭是为真殺，以是义故我如此说。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！汝今若能違背诸佛、毀謗法僧，吾將同汝如是梵行。」

善住意言：「大士！仁今何故復如是说？」

文殊師利言：「天子！如汝意者，以何为佛？」

善住意言：「大士！如如法界，我言是佛。」

文殊師利言：「天子！於意云何？如如法界可染著乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「天子！以是义故我如是说，汝今若能毀謗诸佛，吾將同汝如是梵行。」

文殊師利言：「天子！如汝意者，以何为法？」

善住意言：「大士！离欲寂靜，我名为法。」

文殊師利言：「天子！於意云何？彼寂靜法可染著乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如是天子！以此义故我如是说，汝今若能誹謗正法，吾將同汝如是梵行。」

文殊師利言：「天子！如汝意者以何为僧？」

善住意言：「大士！无为法者是名圣僧。如世尊说，一切圣人以无为得名，故无为法名声闻僧。」

文殊師利言：「天子！於意云何？是无为法可執著乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如是天子！以此义故我如是说，汝今若能破壞圣僧，吾將同汝如是梵行。」

文殊師利言：「天子！若人见佛彼則著佛，若人见法彼則著法，若人见僧彼为著僧。何以故？以佛法僧非可得故。天子！若人不见佛、不闻法、不識僧者，彼为不背佛、不謗法、不破僧。何以故？以其不得佛、法、僧故。天子！若人愛佛、愛法、愛僧，彼为染著佛、法及僧。天子当知，若人不著佛、法、僧者，是則名为离欲寂滅。天子！以此义故我如是说，汝今若能於佛法僧不染著者，我則同汝如是梵行。」

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！希有希有！今日乃能宣说如是甚深义处。我於大士以何報恩？」

文殊師利言：「天子！汝莫報恩。」

善住意言：「大士！我今云何得不報也？」

文殊師利言：「天子！汝莫報恩。所以者何？天子！汝能如是不報恩者，即为報也。」

善住意言：「大士！仁今寧可无報恩乎？」

文殊師利言：「天子！如是如是，我不報恩亦非不報。」

善住意言：「大士！仁以何义更作是说？」

文殊師利言：「天子！凡愚之人造种种法、起种种见、行种种行。以作如是种种见行，是故念言我当報恩。天子！此非正行善男子也。其有正行善男子者，乃至无有少作、或作不作，彼終不言我念報恩。又復天子！不報恩者，如佛世尊宣说平等，謂一切法悉无所作、无有作处、皆入平等、无有转還，亦无超越、非自非他、无作不作，是故我为无報恩也。」

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！仁住何处作如是说？住忍说乎？住法说也？」

文殊師利言：「天子！我所住者非忍非法。」

善住意言：「大士！實住何处故如是说？」

文殊師利言：「天子！我无所住。如化人身，我如是住。」

善住意言：「大士！彼化人者復依何住？」

文殊師利言：「天子！如如如住，化如是住。天子！若如是者，汝云何言，住在何处？为忍为法？如斯问也。天子！是故我所言忍，但有其名名无住处。法亦如是无有住处，无有动转亦无分別。天子当知，一切诸法悉无住处，而言住者，是謂如来为诸众生作如是说。所以者何？如佛所说，如来住彼如如法中。一切众生亦復如是，住於如如初不移动。如众生如即如来如，如来如即众生如，众生如来无二无別。」

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！所言沙門那，沙門那者义何謂也？」文殊師利言：「天子！若非沙門、非婆罗門，是則名为真沙門也。所以者何？以彼不著欲界、不著色界、不著无色界，是故我言真沙門也。天子！若眼不漏、耳不漏、鼻不漏、舌不漏、身不漏、意不漏者，我復说为真沙門也。天子！若不依止说、不依止證、不依止处者，我復说为真沙門也。天子！若无去处、无来处、无傷无瘡者，我復说为真沙門也。天子！是以彼句非沙門、非婆罗門，我乃说为真沙門也。」

尔时善住意天子讚文殊師利言：「善哉善哉。大士！實未曾有。仁者志若金刚，其所宣说无有章句亦无处所，心咸了達无所遺餘。」

文殊師利言：「天子！我心不刚。所以者何？吾自放意心安柔忍，是故不刚。」

善住意言：「大士！是义云何？」

文殊師利言：「天子！吾以恣心入声闻地、处缘觉境，是謂放心。吾又恣心入诸尘勞生死之內，而亦不惡貪恚癡等烦恼过患，是謂放心。」

时善住意天子復讚文殊師利言：「善哉善哉。希有大士！仁由过去久供诸佛殖众德本，故能宣说妙若斯也。」

文殊師利言：「天子！吾无供佛、不殖善根。所以者何？吾初不见宿昔所更，又亦不知当来所作，虽有所作亦无有作。於诸佛法未曾建立，云何能有殖众德本？」

神通證说品第九

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！我昔曾闻如幻三昧，唯願垂慈显此正受。」

文殊師利言：「天子！汝欲见闻如幻三昧甚深境界乎？」

善住意言：「大士！我誠願见。」

时文殊師利如言即入如幻三昧。應时十方如恒沙等诸佛國土，一切境界自然现前。於是善住意天子悉见東方恒沙佛土，其中所有种种众事，或见比丘称揚宣说如是经典，或见比丘尼像，或见优婆塞优婆夷像，或见大梵天王、天帝释、四天大王，或见人間转轮圣王，或见一切天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，乃至或见一切鳥獸种類若干形貌好醜，皆为说法。如此東方，南西北方四维上下一切十方，咸有如是恒河沙等诸佛國土所有事业，亦皆如是等无有異；尽是文殊師利威神力也。

时善住意天子既见如是十方佛土一切境界，欢喜踊躍不能自持。於是文殊師利从三昧起，善住意天子一心敬仰，白文殊師利言：「大士！向见十方诸佛國土无量境界，佛事亦殊，而各宣说如斯经典。」

尔时文殊師利问善住意天子言：「天子！於意云何？汝向所见東方所有一切境界，可謂實乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如此東方及餘九方，如是十方所有境界，復为實乎？」

善住意言：「大士！一切皆虛无有實也。所以者何？一切诸法本无有生，其猶幻化欺誑世間。一切诸法转變推移无常存者，皆是虛妄显现所为。窮其体實了不可得，不作不生不起不滅。」

於是文殊師利讚善住意言：「善哉善哉。天子！誠如汝言。」

尔时会中有五百菩萨，已得四禅成就五通。然是菩萨依禅坐起，虽未得法忍亦不誹謗。时诸菩萨宿命通故，自见往昔所行惡业，或殺父殺母殺阿罗汉，或毀佛寺破塔壞僧。彼等明见如是餘业，深生憂悔常不离心，於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。

尔时世尊为欲除彼五百菩萨分別心故，即以威神觉悟文殊師利。文殊師利承佛神力从座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。欲行逆害时，佛遽告文殊師利言：「汝住汝住。不應造逆，勿得害我。我必被害，为善被害。何以故？文殊師利！从本已来无我无人无有丈夫，但是內心见有我人。內心起时，彼已害我，即名为害。」

时诸菩萨闻佛说已，咸作是念：「一切诸法悉如幻化，是中无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无父无母、无阿罗汉、无佛无法无僧、无有是逆、无作逆者，豈有墮逆？所以者何？今此文殊師利聰明圣達智慧超倫，诸佛世尊称讚。此等已得无礙甚深法忍，已曾供養无量百千亿那由他诸佛世尊，於诸佛法巧分別知，能说如是真實之法，於诸如来等念恭敬，而忽提劍欲逼如来。世尊遽告：『且住且住。文殊師利！汝无害我。若必害者，應当善害。』所以者何？是中若有一法和合集聚，決定成就得名为佛名法名僧、名父名母名阿罗汉，定可取者則不應尽。然而今此一切诸法，无体无實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中无人得罪、无罪可得。誰为殺者而得受殃？」彼诸菩萨如是观察明了知已，即时獲得无生法忍，欢喜踊躍，身昇虛空高七多罗樹，以偈歎曰：

「诸法如幻化，斯由分別起，是中无所有，一切法皆空。顛倒虛妄想，愚癡取我心，計念我昔愆，所作业中甚。过去为大逆，殺父母良田，殺罗汉比丘，是为極重惡。以彼惡业故，我当受大苦，沒疑網众生，闻法悔或除。大名拔我毒，破散我疑心，我已觉法界，众惡无所有。诸佛巧方便，善知我等意，方便度众生，为解诸疑縛。何处有诸佛？法僧亦復然，父母本自无，阿罗汉空寂。是处无有殺，云何有业果？如幻无所生，诸法性如是。文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如来身。如劍佛亦尔，一相无有二，无相无所生，是中云何殺？」

说此執劍妙法門时，十方如恒沙等诸佛世界六种振动。时彼十方诸佛世界一切诸佛现前说法，彼佛侍者各於本國大众会中从座而起，咸请其佛言：「世尊！今此神變是誰威德而令世間大地振动？」时十方诸佛各各告其弟子曰：「诸善男子！今有世界名曰娑婆，彼土有佛，号释迦牟尼如来、應供、正遍觉，现在说法。然彼世界有一上首菩萨摩诃萨名文殊師利，久已不退於阿耨多罗三藐三菩提。为欲破壞新學菩萨執著心故，躬秉利劍馳走趣彼释迦如来，显发深法。以是因缘故，令大地如是振动。彼佛世尊因智劍故说甚深法，復令无量无邊阿僧祇众生法眼清净、心得解脫、證深法忍、安住菩提。」

尔时世尊建立如是大神變时，以方便力令彼众中一切诸来新學菩萨——善根微少、未离分別取相众生——皆悉不覩彼執劍事，亦不得闻其所说法。

尔时尊者舍利弗白文殊師利言：「大士！仁今已造極猛惡业，欲害如是天人大師。是业若熟，当於何受？」

时文殊師利告舍利弗言：「如是大德！如汝所说，我今唯能造作如是極重惡业，而實不知於何处受？然舍利弗！如吾见者，当若化人幻业熟时，我如斯受。所以者何，彼幻化人无心分別、无有念想，一切诸法皆幻化故。又舍利弗！我今问汝，隨汝意答。於意云何？如汝意者實见劍耶？」

舍利弗言：「不也。」

文殊師利曰：「又定见彼惡业可得耶？」

舍利弗言：「不也。」

文殊師利曰：「又定见彼受果報耶？」舍利弗言：「不也。」

文殊師利言：「如是舍利弗！彼劍既无、復无业報，誰造斯业？誰受報者？而反问我受報处乎？」

舍利弗言：「大士！以何义故復如是说？」

文殊師利言：「如我所见，實无有法业報熟者。所以者何？一切诸法无业无報，无业報熟故。」

尔时十方世界诸来菩萨摩诃萨等，同请佛言：「世尊！唯願世尊以威德力，加是文殊師利，令至十方诸佛世界说如斯法，令彼众生咸得聽闻，如我无異。」

於是文殊師利菩萨摩诃萨語彼十方诸菩萨言：「诸善男子！汝今宜各一心观察自佛世界也。」

时彼十方诸菩萨众从文殊師利闻是語已，即各观本自佛世界，皆覩文殊師利处其佛前，为诸大众说如斯法，復各见彼皆有善住意天子问是法門。又各见彼十方佛國诸菩萨等悉皆大集，又皆见彼诸天子众其数多少与此不殊，又各见彼佛界清净庄严微妙与此无異。彼诸菩萨摩诃萨众如是见已，生殊特心得未曾有，同声讚言：「甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍，处斯世界安住不动而能普现十方佛前。」

尔时文殊師利告彼十方菩萨众言：「诸善男子！汝今当聽。譬如幻師既善學已，不离本座而能幻作种种色像。菩萨摩诃萨亦復如是，既能善學般若波罗蜜如幻法已，即於一切如幻法中，隨其十方诸佛國土欲现形像作诸佛事，如意即能。所以者何？一切诸法皆如幻化，以是义故所作隨心。譬如日月宮轮住虛空处，初不曾下入诸器中，其光普照靡不周遍。菩萨如是安住不动，隨心普现十方佛前，或现声闻缘觉等身、或现梵王帝释等像、或现四天转轮王事、或现國主大臣政化，如是乃至示现一切惡趣众生形類隨意即能，而亦初无興作之想。」

称讚付法品第十

尔时世尊告文殊師利言：「文殊師利！若有得闻此修多罗甚深法門，与值佛興世等无有異。文殊師利！若闻此经，与證須陀洹无異、与證斯陀含无異、与證阿那含无異、与證阿罗汉无異。何以故？以彼如如无異故。文殊師利！又若闻此经心生信解，与彼後身菩萨菩提樹下坐於道場必成正觉一等无異。何以故？如斯法門即是三世诸佛世尊之要道故。」

於是文殊師利白佛言：「世尊！如是如是，如佛所说，如空无異、如无相无異、如无願无異、如如如无異、如法界无異、如實際无異、如平等无異、如解脫无異、如离欲无異。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！唯願如来护持如是甚深法門，於後末世五百歲时，当使此经於閻浮提遍行流布，令诸善男子善女人等咸得闻之。」文殊師利作是请时，即令三千大千世界一切音樂不鼓自鳴、一切诸樹自然欝茂、一切众花咸悉開敷。又此三千大千世界六反振动，放大光明遍照三千大千世界，奪日月光令不復现。百千亿天欢喜踊躍，得未曾有，住於虛空雨天花香，种种诸花及诸花鬘、塗香末香如雨而下，香气氛馥充滿十方，作天樂音其声和雅，一切咸共叉手合掌同声称讚：「希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所说，令我等闻。我为福会，从生至今再遇閻浮转大法轮。有诸众生具足善根，然後乃得闻此深法。若诸众生闻已信行，当知是人已曾供養一切诸佛，亦为已得甚深法忍。若有众生闻此经典，不驚不怖、不退不沒、深心愛樂，当知是人不经二乘善根中来。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！今此奇瑞，將无为是法門於未来世閻浮提中遍行流布住持不滅耶？」

佛言：「如是如是。向所现瑞，唯为是经於閻浮提遍行流布住持不滅故。」

文殊師利言：「世尊！唯願世尊更建誠實，令此经典後世流行熾然不滅。」

佛言：「文殊師利！若三解脫門能證涅槃是誠實者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提熾然不滅，为誠實語。文殊師利！若苦无常、若空无我是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提熾然不滅，为誠實語。」

文殊師利言：「世尊！如世尊说，无我、无人、无众生、无寿命、无丈夫、无摩奴阇、无摩那婆、无烦恼、无清净是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提熾然不滅，是誠實語。如世尊说，无生死、无涅槃、无貪欲、无瞋恚、无愚癡、无名无色、无因无果、无有无知、无身无身證、无心无心果、无念无念处、无发无发处、无色无受无想无行无識、无眼无色、无耳无声、无鼻无香、无舌无味、无身无觸、无意无法、无欲界、无色界、无无色界、无斷无常，如是等法是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提熾然不滅，是誠實語。如世尊说，无須陀洹、无須陀洹果、无斯陀含、无斯陀含果、无阿那含、无阿那含果、无阿罗汉、无阿罗汉诸法、无辟支佛、无辟支佛诸法、无如来、无如来诸法、无證平等、无力无畏、无智果、无圣證、无空无无相无无願、无离欲处、无得本性、无有平等、无有餘处、无暗无明、无縛无解、无彼岸、无此岸、无中間、无念无觉，如此等法是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是誠實語。如世尊说，於此法門无有众生信解脫得果、相應不相應、不合不散，如是等法为實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是真實語。如世尊说，过去诸如来應供正遍觉作如斯说，无有一法能令众生於生死中滅除烦恼解脫涅槃，亦无众生有法生滅，乃至无有过失、无出无动。如过去佛所说，如是未来现在所说亦然。若此等法是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提遍行流布，是真實語。又如世尊说此法时，无有菩萨得是三昧诸陀罗尼門，亦復无彼诸佛所说語言句义，乃至不说一文字句，无人聽闻、无人得解、无人成佛，如此等法是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅，是真實語。如世尊说，无有戒身、无有三昧、无有智慧、无有解脫、无有解脫知见，如此等法是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅，是真實語。如世尊说，诸菩萨等不行布施、不持禁戒、不修忍辱、不发精進、不入禅定、不得般若、不求菩提、不转诸地、不得佛道、不得诸力、不得无畏、不得诸相、不獲诸辯、不转法轮、不度众生令取正觉，如此等法是實言者，於後末世五百歲时，此经法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅，为真實語。」文殊師利宣此誠實誓时，三千大千世界大地六种振动。

尔时彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！有何因缘，今此世界如是大动？」

佛告彌勒菩萨言：「彌勒！汝今不應问如是事。所以者何？来世众生鈍根少信闻不能解，墮於疑慢長夜不安。」

於是彌勒菩萨復白佛言：「世尊！唯願说之。世尊若说，能多利益一切世間天人大众故。」

佛告彌勒：「如是经典，往昔已有七十四亿百千那由他诸佛世尊於此方所称揚讚说，皆因文殊師利及善住意天子等问答諮論也。」

彌勒菩萨復白佛言：「世尊！是文殊師利及善住意天子，闻此法門其久近耶？」

佛告彌勒：「乃往过七阿僧祇劫，有佛世尊号普花最上師子遊步胜功德聚如来、應供、正遍觉所，是善男子等从彼佛所初闻此经也。」

说是经时，众中有若干恒河沙众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心，復倍前数众生得住不退转忍，復倍前数众生遠尘离垢得法眼净。

尔时世尊说此经已，於是文殊師利与善住意天子，及彼十方诸菩萨众，及彼一切诸天子众，及尊者舍利弗、尊者摩诃迦葉，诸比丘众乃至所有天、人、阿修罗、诸龍、鬼神一切众等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。