大宝积经卷第一百一十二

大宝积经

大宝积经卷第一百一十二

普明菩萨会第四十三

如是我闻：

一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨萬六千人，皆是阿惟越致，从诸佛土而来集会，悉皆一生当成无上正真大道。

尔时世尊告大迦葉：「菩萨有四法退失智慧。何謂为四？不尊重法、不敬法師；所受深法祕不说尽；有樂法者为作留难，说诸因缘沮壞其心；憍慢自高卑下他人。迦葉！是为菩萨四法退失智慧。復次迦葉！菩萨有四法得大智慧。何謂为四？常尊重法、恭敬法師；隨所闻法以清净心广为人说，不求一切名闻利養；知从多闻生於智慧，勤求不懈如救頭然；闻经诵持樂如说行，不隨言说。迦葉！是为菩萨四法得大智慧。

「復次迦葉！菩萨有四法失菩提心。何謂为四？欺誑師長已受经法而不恭敬，无疑悔处令他疑悔，求大乘者诃罵誹謗广其惡名，以諂曲心与人从事。迦葉！是为菩萨四法失菩提心。復次迦葉！菩萨有四法，世世不失菩提之心，乃至道場自然现前。何謂为四？失命因缘不以妄語何況戲笑；常以直心与人从事离诸諂曲；於诸菩萨生世尊想，能於四方称揚其名；自不愛樂诸小乘法，所化众生皆悉令住无上菩提。迦葉！是为菩萨四法，世世不失菩提之心，乃至道場自然现前。

「復次迦葉！菩萨有四法，所生善法滅不增長。何謂为四？以憍慢心读诵修學路伽耶经，貪利養心詣诸檀越，增毀菩萨，所未闻经違逆不信。迦葉！是为菩萨四法，所生善法滅不增長。復次迦葉！菩萨有四法，所生善法增長不失。何謂为四？捨离邪法，求正经典——六波罗蜜、菩萨法藏；心无憍慢，於诸众生謙卑下下，如法得施知量知足；离诸邪命安住圣种，不出他人罪过虛實，不求人短；若於诸法心不通達，作如是念：『佛法无量，隨众所樂而为演说，唯佛所知，非我所解。』以佛为證，不生違逆。迦葉！是为菩萨四法，所生善法增長不失。

「復次迦葉！菩萨有四曲心，所應遠离。何謂为四？於佛法中心生疑悔，於诸众生憍慢瞋恨，於他利養起嫉妬心，诃罵菩萨广其惡名。迦葉！是为菩萨四曲心，所應遠离。復次迦葉！菩萨有四直心之相。何謂为四？所犯众罪終不覆藏，向他发露心无盖纏；若失國界身命財利，如是急事終不妄語，亦不餘言一切惡事；罵詈毀謗撾打繫縛种种傷害，受是苦时但自咎責，自依业報不瞋恨他；安住信力，若闻甚深难信佛法，自心清净能悉受持。迦葉！是为菩萨有四直心之相。

「復次迦葉！菩萨有四敗壞之相。何謂为四？读诵经典而生戲論不隨法行；不能奉順恭敬師長令心欢悅，損他供養；自違本誓而受信施；见善菩萨輕慢不敬。迦葉！是为菩萨有四敗壞之相。復次迦葉！菩萨有四善順之相。何謂为四？所未闻经闻便信受如所说行，依止於法不依言说；隨順師教能知意旨，易与言語所作皆善，不失師意；不退戒定，以調順心而受供養；见善菩萨恭敬愛樂，隨順善人稟受德行。迦葉！是为菩萨有四善順之相。

「復次迦葉！菩萨有四錯謬。何謂为四？不可信人与之同意，是菩萨謬；非器众生说其深法，是菩萨謬；樂大乘者为讚小乘，是菩萨謬；若行施时但与持戒，供養善者不与惡人，是菩萨謬。迦葉！是为菩萨四謬。復次迦葉！菩萨有四正道。何謂为四？於诸众生其心平等，普化众生等以佛慧，於诸众生平等说法，普令众生等住正行。迦葉！是为菩萨有四正道。

「復次迦葉！菩萨有四非善知識非善等侶。何謂为四？求声闻者但欲自利，求缘觉者喜樂少事，读外经典路伽耶毘文辭严飾，所親近者但增世利不益法利。迦葉！是为菩萨有四非善知識非善等侶。復次迦葉！菩萨有四善知識四善等侶。何謂为四？诸来求者是善知識，佛道因缘故；能说法者是善知識，生智慧故；能教他人令出家者是善知識，增長善法故；诸佛世尊是善知識，增長一切诸佛法故。迦葉！是为菩萨四善知識四善等侶。

「復次迦葉！菩萨有四非菩萨而似菩萨。何謂为四？貪求利養而不求法，貪求名称不求福德，貪求自樂不救众生以滅苦法，樂聚徒众不樂遠离。迦葉！是为四非菩萨而似菩萨。復次迦葉！菩萨有四真實菩萨。何謂为四？能信解空亦信业報；知一切法无有吾我，而於众生起大悲心；深樂涅槃而遊生死；所作行施皆为众生不求果報。迦葉！是为四种真實菩萨福德。

「復次迦葉！菩萨有四大藏。何謂为四？若有菩萨值遇诸佛，能闻六波罗蜜及其义解，以无礙心視说法者，樂遠离行心无懈怠。迦葉！是为菩萨有四大藏。

「復次迦葉！菩萨有四法能过魔事。何謂为四？常不捨离菩提之心，於诸众生心无恚礙；觉诸知见；心不輕賤一切众生。迦葉！是为菩萨四法能过魔事。

「復次迦葉！菩萨有四法攝诸善根。何謂为四？在空閑处离諂曲心，诸众生中行四攝法而不求報，为求法故不惜身命，修诸善根心无厭足。迦葉！是为菩萨四法攝诸善根。

「復次迦葉！菩萨有四无量福德庄严。何謂为四？以清净心而行法施，於破戒人生大悲心，於诸众生中称揚讚歎菩提之心，於诸下劣修習忍辱。迦葉！是为菩萨有四无量福德庄严。

「復次迦葉！名菩萨者，不但名字为菩萨也，能行善法行平等心名为菩萨。略说成就三十二法，名为菩萨。何謂三十二法？常为众生深求安樂，皆令得住一切智中，心不憎惡他人智慧，破壞憍慢深樂佛道，愛敬无虛親厚究竟，於怨親中其心同等至於涅槃，言常含笑先意问訊，所为事业終不中息，普为众生等行大悲，心无疲倦多闻无厭，自求己过不说他短，以菩提心行诸威儀，所行惠施不求其報，不依生处而行持戒，诸众生中行无礙忍，为修一切诸善根故勤行精進，离生无色而起禅定，行方便慧，應四攝法，善惡众生慈心无畏，一心聽法心住遠离，心不樂著世間众事，不貪小乘，於大乘中常见大利，离惡知識親近善友，成四梵行，遊戲五通，常依真智，於诸众生邪行正行俱不捨棄，言常決定，貴真實法，一切所作菩提为首。如是迦葉！若人有此三十二法，名为菩萨。

「復次迦葉！菩萨福德无量无邊，当以譬喻因缘故知。迦葉！譬如一切大地，众生所用，无分別心不求其報。菩萨亦尔，从初发心至坐道場，一切众生皆蒙利益，心无分別不求其報。迦葉！譬如一切水种，百穀藥木皆得增長。菩萨亦尔，自心净故，慈悲普覆一切众生，皆令增長一切善法。迦葉！譬如一切火种，皆能成熟百穀果實。菩萨智慧亦復如是，皆能成熟一切善法。迦葉！譬如一切風种，皆能成立一切世界。菩萨方便亦復如是，皆能成立一切佛法。迦葉！譬如月初生时，光明形色日日增長。菩萨净心亦復如是，一切善法日日增長。迦葉！譬如日之初出一时放光，普为一切众生照明。菩萨亦尔，放智慧光一时普照一切众生。迦葉！譬如師子獸王，隨所至处不驚不畏。菩萨亦尔，清净持戒真實智慧，隨所住处不驚不畏。迦葉！譬如善調象王，能辦大事身不疲極。菩萨亦尔，善調心故，能为众生作大利益心无疲倦。迦葉！譬如有诸蓮花，生於水中水不能著。菩萨亦尔，生於世間而世間法所不能污。迦葉！譬如有人伐樹，根在還生。菩萨亦尔，方便力故虽斷結使，有善根愛還生三界。迦葉！譬如诸方流水，入大海已皆为一味。菩萨亦尔，以种种門集诸善根，回向阿耨多罗三藐三菩提，皆为一味。迦葉！譬如須彌山王，忉利诸天及四天王皆依止住。菩萨菩提心亦復如是，为萨婆若所依止住。迦葉！譬如有大國王，以臣力故能辦國事。菩萨智慧亦復如是，方便力故皆能成辦一切佛事。迦葉！譬如天晴明时，净无云翳必无雨相。寡闻菩萨无法雨相，亦復如是。迦葉！譬如天阴云时，必能降雨充足众生。菩萨亦尔，从大悲云起大法雨利益众生。迦葉！譬如隨转轮王，所出之处則有七宝。如是迦葉！菩萨出时，三十七品现於世間。迦葉！譬如隨摩尼珠，所在之处則有无量金銀珍宝。菩萨亦尔，隨所出处則有无量百千声闻辟支佛宝。迦葉！譬如忉利诸天入同等園，所用之物皆悉同等。菩萨亦尔，真净心故，於众生中平等教化。迦葉！譬如呪術藥力，毒不害人。菩萨結毒亦復如是，智慧力故不墮惡道。迦葉！譬如诸大城中所棄糞秽，若置甘蔗蒲桃田中則有利益。菩萨結使亦復如是，所有遺餘皆是利益萨婆若因缘故。

「如是迦葉！菩萨欲學是宝积经者，應修習正观诸法。云何为正观？所謂真實思惟诸法。真實正观者，不观我人众生寿命，是名中道真實正观。復次迦葉！真實观[＊]者，观色非常亦非无常，观受想行識非常亦非无常，是名中道真實正观。復次迦葉！真實观者，观地种非常亦非无常，观水、火、風种非常亦非无常，是名中道真實正观。所以者何？以常是一邊、无常是一邊，常无常是中无色无形无明无知，是名中道诸法實观。我是一邊、无我是一邊，我无我是中无色无形无明无知，是名中道诸法實观。復次迦葉！若心有實是为一邊，若心非實是为一邊，若无心識亦无心数法，是名中道诸法實观。如是善法不善法、世法出世法、有罪法无罪法、有漏法无漏法、有为法无为法，乃至有垢法无垢法，亦復如是离於二邊，而不可受亦不可说，是名中道诸法實观。復次迦葉！有是一邊、无是一邊，有无中間无色无形无明无知，是名中道诸法實观。

「復次迦葉！我所说法十二因缘，无明缘行、行缘識、識缘名色、名色缘六入、六入缘觸、觸缘受、受缘愛、愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼。如是因缘，但为集成是大苦聚。若无明滅則行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故如是老死憂悲众恼大苦皆滅。明与无明无二无別，如是知者，是名中道诸法實观。如是行及非行、識及所識、名色可见及不可见、诸六入处及六神通、觸及所觸、受与受滅、愛与愛滅、取与取滅、有与有滅、生与生滅、老死与老死滅，是皆无二无別，如是知者，是名中道诸法實观。

「復次迦葉！真實观者，不以空故令诸法空，但法性自空。不以无相故令法无相，但法自无相。不以无願令法无願，但法自无願。不以无起无生无我无取无性故令法无起无取无性，但法自无起无取无性。如是观者是名實观。復次迦葉！非无人故名曰为空，但空自空。前際空、後際空、中際亦空，当依於空莫依於人。若以得空便依於空，是於佛法則为退墮。如是迦葉！寧起我见积若須彌，非以空见起增上慢。所以者何？一切诸见以空得脫，若起空见則不可除。迦葉！譬如醫師授藥令病擾动，是藥在內而不出者。於意云何？如是病人寧得差不？」

「不也。世尊！是藥不出，其病转增。」

「如是迦葉！一切诸见唯空能滅，若起空见則不可除。譬如有人怖畏虛空，悲嘷椎胸作如是言：『我捨虛空。』於意云何？是虛空者可捨离不？」

「不也。世尊！」

「如是迦葉！若畏空法，我说是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。譬如畫師自手畫作夜叉鬼像，见已怖畏迷悶躄地。一切凡夫亦復如是，自造色声香味觸故，往来生死受诸苦恼而不自觉。譬如幻師作幻人已還自殘食。行道比丘亦復如是，有所观法皆空皆寂无有堅固，是观亦空。迦葉！譬如兩木相磨便有火生，還燒是木。如是迦葉！真實观故生圣智慧，圣智生已還燒實观。譬如然燈，一切黑闇皆自无有，无所从来去无所至，非東方来，去亦不至南西北方四维上下，不从彼来去亦不至。而此燈明无有是念：『我能滅闇。』但因燈明法自无闇，明闇俱空无作无取。如是迦葉！實智慧生、无智便滅，智与无智二相俱空无作无取。迦葉！譬如千歲冥室未曾见明。若然燈时，於意云何？闇寧有，念：『我久住此不欲去耶？』」

「不也。世尊！若然燈时是闇无力，而不欲去必当磨滅。」

「如是迦葉！百千萬劫久習結业，以一實观即皆消滅。其燈明者，圣智慧是。其黑闇者，诸結业是。迦葉！譬如种在空中而能生長，从本已来无有是处。菩萨取證亦復如是，增長佛法終无是处。迦葉！譬如种在良田則能生長。如是迦葉！菩萨亦尔，有诸結使杂世間法能長佛法。迦葉！譬如高原陸地不生蓮花。菩萨亦復如是，於无为中不生佛法。迦葉！譬如卑濕淤泥中乃生蓮花。菩萨亦尔，生死淤泥邪定众生能生佛法。迦葉！譬如有四大海滿中生蘇。菩萨有为善根甚多无量，亦復如是。迦葉！譬如若破一毛以为百分，以一分毛取海一渧，一切声闻有为善根亦復如是。迦葉！譬如小芥子孔所有虛空，一切声闻有为智慧亦復如是。迦葉！譬如十方虛空无量无邊！菩萨有为智慧甚多为力无量，亦復如是。迦葉！譬如刹利大王有大夫人，与貧賤通懷妊生子。於意云何？是王子不？」

「不也。世尊！」

「如是迦葉！我声闻众亦復如是，虽为同證以法性生，不名如来真實佛子。迦葉！譬如刹利大王与使人通懷妊生子，虽出下姓得名王子。初发心菩萨亦復如是，虽未具足福德智慧，往来生死隨其力勢利益众生，是名如来真實佛子。迦葉！譬如转轮圣王而有千子，未有一人有圣王相，圣王於中不生子想。如来亦尔，虽有百千萬亿声闻眷屬圍遶而无菩萨，如来於中不生子想。迦葉！譬如转轮圣王有大夫人懷妊七日，是子具有转轮王相，诸天尊重过餘诸子具身力者。所以者何？是胎王子必紹尊位繼圣王种。如是迦葉！初发心菩萨亦復如是，虽未具足诸菩萨根，如胎王子诸天神王深心尊重，过於八解大阿罗汉。所以者何？如是菩萨名紹尊位不斷佛种。迦葉！譬如一琉璃珠胜於水精如須彌山。菩萨亦尔，从初发心便胜声闻辟支佛众。迦葉！譬如大王夫人生子之日，小王群臣皆来拜謁。菩萨亦尔，初发心时诸天世人皆当礼敬。迦葉！譬如雪山王中生诸藥草，无有所屬无所分別，隨病所服皆能療治。菩萨亦尔，所集智藥无所分別，普为众生平等救护。迦葉！譬如月初生时，众人愛敬踰於滿月。如是迦葉！信我語者，愛敬菩萨过於如来。所以者何？由诸菩萨生如来故。迦葉！譬如愚人捨月礼事星宿。智者不尔，終不捨离菩萨行者礼敬声闻。迦葉！譬如诸天及人，一切世間善治偽珠，不能令成琉璃宝珠。求声闻人亦復如是，一切持戒成就禅定，終不能得坐於道場成无上道。迦葉！譬如治琉璃珠能出百千无量珍宝。如是教化成就菩萨，能出百千无量声闻辟支佛宝。」

尔时世尊復告大迦葉：「菩萨常應求利众生，又正修習一切所有福德善根，等心施与一切众生。所得智藥遍到十方，療治众生皆令畢竟。云何名为畢竟智藥？謂不净观治於貪婬，以慈心观治於瞋恚，以因缘观治於愚癡，以行空观治诸妄见，以无相观治诸憶想分別缘念，以无願观治於一切出三界願，以四顛倒治一切倒，以诸有为皆悉无常治无常中計常顛倒，以有为苦治诸苦中計樂顛倒，以无我法治无我中計我顛倒，以涅槃寂治不净中計净顛倒。以四念处治诸依倚身受心法，行者观身順身相观不墮我见，順受相观不墮我见，順心相观不墮我见，順法相观不墮我见，是四念处能厭一切身受心法開涅槃門。以四正勤能斷已生诸不善法，及不起未生诸不善法，未生善法悉能令生，已生善法能令增長。取要言之，能斷一切诸不善法，成就一切诸善之法。以四如意足治身心重，壞身一相令得如意自在神通。以五根治无信懈怠失念亂心无慧众生，以五力障诸烦恼力，以七觉分治诸法中疑悔錯謬，以八正道治墮邪道一切众生。迦葉！是为菩萨畢竟智藥，菩萨常應勤修習行。

「又大迦葉！閻浮提內诸醫師中，耆域醫王最为第一。假令三千大千世界所有众生皆如耆域，若有人问心中結使烦恼邪见疑悔病藥尚不能答，何況能治？菩萨於中應作是念：『我終不以世藥为足，我当求習出世智藥，亦修一切善根福德。』如是菩萨得智藥已，遍到十方，畢竟療治一切众生。何謂菩萨出世智藥？謂知诸法从缘合生，信一切法无我无人，亦无众生寿命知见，无作无受，信解通達无我我所。於是空法无所得中不驚不畏，勤加精進而求心相。菩萨如是求心，何等是心？若貪欲耶？若瞋恚耶？若愚癡耶？若过去未来现在耶？若心过去即是尽滅，若心未来未生未至，若心现在則无有住。是心非內非外亦非中間，是心无色、无形无對、无識无知、无住无处。如是心者，十方三世一切诸佛，不已见不今见不当见。若一切佛过去来今而所不见，云何当有？但以顛倒想故，心生诸法种种差別。是心如幻，以憶想分別故，起种种业受种种身。

「又大迦葉！心去如風，不可捉故。心如流水，生滅不住故。心如燈焰，众缘有故。是心如電，念念滅故。心如虛空，客尘污故。心如獼猴，貪六欲故。心如畫師，能起种种业因缘故。心不一定，隨逐种种诸烦恼故。心如大王，一切诸法增上主故。心常独行无二无伴，无有二心能一时故。心如怨家，能与一切诸苦恼故。心如狂象，蹈诸土舍能壞一切诸善根故。心如吞鈎，苦中生樂想故。是心如夢，於无我中生我想故。心如蒼蠅，於不净中起净想故。心如惡賊，能与种种考掠苦故。心如惡鬼，求人便故。心常高下，貪恚所壞故。心如盜賊，劫一切善根故。心常貪色，如蛾投火。心常貪声，如軍久行樂胜鼓音。心常貪香，如猪憙樂不净中臥。心常貪味，如小女人樂著美食。心常貪觸，如蠅著油。如是迦葉！求是心相而不可得。若不可得則非过去未来现在，若非过去未来现在則出三世，若出三世非有非无，若非有非无即是不起，若不起者即是无性，若无性者即是无生，若无生者即是无滅，若无滅者則无所离，若无所离者則无来无去无退无生，若无来无去无退无生則无行业，若无行业則是无为，若无为者則是一切诸圣根本，是中无有持戒亦无破戒。若无持戒无破戒者是則无行亦无非行，若无有行无非行者是則无心无心数法，若无有心心数法者則无有业亦无业報，若无有业无业報者則无苦樂，若无苦樂即是圣性。是中无业无起业者，无有身业亦无口业亦无意业。是中无有上中下差別，圣性平等如虛空故。是性无別，一切诸法等一味故。是性遠离，离身心相故。是性离一切法，隨順涅槃故。是性清净，遠离一切烦恼垢故。是性无我，离我我所故。是性无高下，从平等生故。是性真諦，第一义諦故。是性无尽，畢竟不生故。是性常住，诸法常如故。是性安樂，涅槃为第一故。是性清净，离一切相故。是性无我，求我不可得故。是性真净，从本已来畢竟净故。

「又大迦葉！汝等当自观內，莫外馳騁。如是大迦葉！当来比丘如犬逐塊。云何比丘如犬逐塊？譬如有人以塊擲犬，犬即捨人而往逐之。如是迦葉！有沙門婆罗門，怖畏好色声香味觸故，住空閑处独无等侶，离众憒閙身离五欲而心不捨。是人有时或念好色声香味觸，貪心樂著而不观內，不知云何当得离色声香味觸。以不知故，有时来入城邑聚落在人众中，還为好色声香味觸五欲所縛。以空閑处持俗戒故死得生天，又为天上五欲所縛，从天上沒亦不得脫於四惡道地獄、餓鬼、畜生、阿修罗道，是名比丘如犬逐塊。

「又大迦葉！云何比丘不如犬逐塊？若有比丘为人所罵而不報罵，打害瞋毀亦不報毀，但自內观求伏其心，作如是念：『罵者为誰？受者为誰？打者害者、毀者瞋者亦復为誰？』是名比丘不如犬逐塊。迦葉！譬如善調馬師，隨馬𢤱悷即时能伏。行者亦尔，隨心所向即时能攝不令放逸。迦葉！譬如咽塞病，即能斷命。如是迦葉！一切见中唯有我见，即时能斷於智慧命。譬如有人隨所縛处而求解脫。如是迦葉！隨心所著應当求解。

「又大迦葉！出家之人有二不净心。何謂为二？一者读诵路伽耶等外道经書，二者多畜诸好衣鉢。又出家人有二堅縛。何謂为二？一者见縛，二者利養縛。又出家人有二障法。何謂为二？一者親近白衣，二者憎惡善人。又出家人有二种垢。何謂为二？一者忍受烦恼，二者貪诸檀越。又出家人有二雨雹壞诸善根。何謂为二？一者敗逆正法，二者破戒受人信施。又出家人有二癰瘡。何謂为二？一者求见他过，二者自覆其罪。又出家人有二燒法。何謂为二？一者垢心受著法衣，二者受他持戒善人供養。又出家人有二种病。何謂为二？一者懷增上慢而不伏心，二者壞他发大乘心。

「又大迦葉！謂沙門者，有四种沙門。何謂为四？一者形服沙門，二者威儀欺誑沙門，三者貪求名闻沙門，四者實行沙門。何謂形服沙門？有一沙門形服具足被僧伽梨，剃除须发執持應器，而便成就不净身业不净口业不净意业，不善护身，慳嫉懈怠破戒为惡，是名形服沙門。何謂威儀欺誑沙門？有一沙門具足沙門身四威儀，行立坐臥一心安詳，斷诸美味修四圣种，遠离众会，出家憒閙之众，言語柔軟。行如是法皆为欺誑不为善净，而於空法有所见得，於无得法生恐畏心、如臨深想，於空論比丘生怨賊想，是名威儀欺誑沙門。何謂名闻沙門？有一沙門以现因缘而行持戒；欲令人知自力读诵，欲令他人知为多闻；自力独处在於閑靜，欲令人知为阿練若；少欲知足行遠离行，但为人知，不以厭离、不为善寂、不为得道、不为沙門婆罗門果、不为涅槃，是为名闻沙門。復次迦葉！何謂實行沙門？有一沙門，不貪身命，何況利養。闻诸法空无相无願，心達隨順如所说行。不为涅槃而修梵行，何況三界。尚不樂起空无我见，何況我见众生人见。离依止法而求解脫一切烦恼。见一切诸法本来无垢畢竟清净，而自依止亦不依他。以正法身尚不见佛，何況形色。以空遠离尚不见法，何況貪著音声言说。以无为法尚不见僧，何況当见有和合众。而於诸法无所斷除无所修行，不生生死不著涅槃，知一切法本来寂滅，不见有縛不求解脫，是名實行沙門。如是迦葉！汝等当習實行沙門法，莫为名字所壞。迦葉！譬如貧窮賤人假富貴名。於意云何？称此名不？」

「不也。世尊！」

「如是迦葉！但名沙門婆罗門，而无沙門婆罗門實功德行，亦如貧人为名所壞。譬如有人漂沒大水渴乏而死。如是迦葉！有诸沙門多读诵经而不能止貪恚癡渴！法水漂沒烦恼渴死墮诸惡道。譬如藥師持藥囊行，而自身病不能療治。多闻之人有烦恼病亦復如是，虽有多闻不止烦恼不能自利。譬如有人服王貴藥，不能將適为藥所害。多闻之人有烦恼病亦復如是，得好法藥不能修善自害慧根。迦葉！譬如摩尼宝珠墮不净中不可復著。如是多闻貪著利養，便不復能利益天人。譬如死人著金瓔珞。多闻破戒比丘被服法衣受他供養，亦復如是。如長者子剪除爪甲，净自洗浴塗赤栴檀，著新白衣頭著华鬘中外相称。如是迦葉！多闻持戒被服法衣受他供養，亦復如是。

「又大迦葉！四种破戒比丘似善持戒。何謂为四？有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所闻戒法皆能履行，身业清净口业清净意业清净正命清净。而是比丘说有我論，是初破戒似善持戒。復次迦葉！有一比丘诵持戒律，隨所说行身见不滅，是名第二破戒比丘似善持戒。復次迦葉！有一比丘具足持戒，取众生相而行慈心，闻一切法本来无生心大驚怖，是名第三破戒比丘似善持戒。復次迦葉！有一比丘具足修行十二頭陀，见有所得，是名第四破戒比丘似善持戒。

「復次迦葉！善持戒者，无我无我所、无作无非作、无有所作亦无作者、无行无非行、无色无名、无相无非相、无滅无非滅、无取无捨、无可取无可棄、无众生无众生名、无心无心名、无世間无非世間、无依止无非依止，不以戒自高不下他戒、亦不憶想分別此戒。是名诸圣所持戒行，无漏不繫不受三界，遠离一切诸依止法。」

尔时世尊欲明了此义，而说偈言：

「清净持戒者，无垢无所有，持戒无憍慢，亦无所依止。持戒无愚癡，亦无有诸縛，持戒无尘污，亦无有違失。持戒心善軟，畢竟常寂滅，遠离於一切，憶想之分別，解脫诸动念，是净持佛戒。不貪惜身命，不用诸有生，修習於正行，安住正道中，是名为佛法，真實净持戒。持戒不染世，亦不依世法，逮得智慧明，无闇无所有，无我无彼想，已知见诸相，是名为佛法，真實净持戒。无此无彼岸，亦无有中間，於无此彼中，亦无有所著。无縛无诸漏，亦无有欺誑，是名为佛法，真實净持戒。心不著名色，不生我我所，是名为安住，真實净持戒。虽行持诸戒，其心不自高，亦不以为上，遇戒求圣道，是名为真實，清净持戒相。不以戒为最，亦不貴三昧，过此二事已，修習於智慧。空寂无所有，诸圣贤之性，是清净持戒，诸佛所称讚。心解脫身见，除滅我我所，信解於诸佛，所行空寂法，如是持圣戒，則为无有比。依戒得三昧，三昧能修慧，依因所修慧，逮得於净智，已得净智者，具足清净戒。」

说是語时，五百比丘不受诸法心得解脫，三萬二千人遠尘离垢得法眼净。五百比丘闻是深法，心不信解不能通達，从坐起去。尔时大迦葉白佛言：「世尊！是五百比丘皆得禅定，不能信解入深法故从坐起去。」

佛語迦葉：「是诸比丘皆增上慢，闻是清净无漏戒相，不能信解不能通達。佛所说偈其义甚深。所以者何？诸佛菩提極甚深故。若不厚种善根、惡知識所守、信解力少，难得信受。又大迦葉！是五百比丘，过去迦葉佛时为外道弟子，到迦葉佛所欲求長短。闻佛说法得少信心，而自念言：『是佛希有，快善妙語。』以是善心命終之後生忉利天。忉利天終生閻浮提，於我法中而得出家。是诸比丘深著诸见，闻说深法不能信解隨順通達。是诸比丘虽不通達，以闻深法因缘力故，得大利益不生惡道，当於现身得入涅槃。」

尔时佛語須菩提言：「汝往將是诸比丘来。」

須菩提言：「世尊！是人尚不能信佛語，況須菩提耶？」

佛即化作二比丘，隨五百比丘所向道中。诸比丘见已，问化比丘：「汝欲那去？」

答言：「我等欲去独处修禅定樂。所以者何？佛所说法不能信解。」

诸比丘言：「長老！我等闻佛说法亦不信解，欲至独处修禅定行。」

时化比丘語诸比丘言：「我等当离自高逆諍心，應求信解佛所说义。所以者何？无高无諍是沙門法。所说涅槃名为滅者，为何所滅？是身之中有我滅耶？有人有作有受有命而可滅耶？」

诸比丘言：「是身之中，无我无人、无作无受、无命而可滅者，但以貪欲瞋癡滅故名为涅槃。」

化比丘言：「汝等！貪欲瞋癡为是定相可滅尽耶？」

诸比丘言：「貪欲瞋癡不在於內，亦不在外、不在中間。离诸憶想是則不生。」

化比丘言：「是故汝等莫作憶想。若使汝等不起憶想分別法者，即於诸法无染无离，无染无离者是名寂滅。所有戒品亦不往来亦不滅尽，定品慧品解脫品解脫知见品亦不往来亦不滅尽，以是法故说为涅槃。是法皆空，遠离亦不可取。汝等捨离是涅槃想，莫隨於想、莫隨非想、莫以想捨想、莫以想观想。若以想捨想者，則为想所縛。汝等不應分別一切受想滅定，一切诸法无分別故。若有比丘滅诸受想得滅定者，則为滿足更无有上。」

化比丘说是語时，五百比丘不受诸法心得解脫。来詣佛所，頭面礼足在一面立。

尔时須菩提问诸比丘言：「汝等去至何所？今何从来？」

诸比丘言：「佛所说法，无所从来去无所至。」

又问：「誰为汝師？」

答言：「我師先来不生亦无有滅。」

又问：「汝等从何闻法？」

答言：「无有五阴、十二入、十八界，从是闻法。」

又问：「云何闻法？」

答言：「不为縛故、不为解脫故。」

又问：「汝等習行何法？」

答言：「不为得故、不为斷故。」

又问：「誰調伏汝？」

答言：「身无定相、心无所行，是調伏我。」

又问：「何行心得解脫？」

答言：「不斷无明不生明故。」

又问：「汝等为誰弟子？」

答言：「无得无知者，是彼弟子。」

又问：「汝等已得，幾何当入涅槃？」

答言：「猶如如来所化入涅槃者，我等当入。」

又问：「汝等已得己利耶？」

答言：「自利不可得故。」

又问：「汝等所作已辦耶？」

答言：「所作不可得故。」

又问：「汝等修梵行耶？」

答言：「於三界不行亦非不行，是我梵行。」

又问：「汝等烦恼尽耶？」

答言：「一切诸法畢竟无尽相故。」

又问：「汝等破魔耶？」

答言：「阴魔不可得故。」

又问：「汝等奉如来耶？」

答言：「不以身心故。」

又问：「汝等住福田耶？」

答言：「无有住故。」

又问：「汝等斷於生死往来耶？」

答言：「无常无斷故。」

又问：「汝等隨法行耶？」

答言：「无礙解脫故。」

又问：「汝等究竟当生何所？」

答言：「隨於如来化人所至。」

須菩提问诸比丘时，有五百比丘不受诸法心得解脫，三萬二千人遠尘离垢得法眼净。

尔时会中有普明菩萨，白佛言：「世尊！菩萨欲學是宝积经者，当云何住？当云何學？」

佛言：「菩萨學是经，所说皆无定相，而不可取亦不可著，隨是行者有大利益。普明！譬如有乘杯船欲渡恒河，以何精進乘此船渡？」

答言：「世尊！以大精進乃可得渡。所以者何？恐中壞故。」

佛告普明：「菩萨亦尔，欲修佛法当勤精進倍復过是。所以者何？是身无常、无有決定、壞敗之相，不得久住、終归磨滅，未得法利恐中壞故。我在大流，为度众生斷於四流故，当習法船乘此法船，往来生死度脫众生。云何菩萨所習法船？謂平等心。一切众生为船因缘，習无量福以为牢厚清净戒板，行施及果以为庄严，净心佛道为诸材木，一切福德以为具足堅固繫縛，忍辱柔軟憶念为釘，诸菩提分堅強精進，最上妙善法林中出，不可思議无量禅定福德业成，善寂調心以为師匠，畢竟不壞大悲所攝，以四攝法广度致遠，以智慧力防诸怨賊，善方便力种种合集，四大梵行以为端严，四正念处为金樓观，四正勤行四如意足以为疾風，五根善察离诸曲惡，五力強浮，七觉觉悟能破魔賊，入八真正道隨意到岸离外道濟，止为調御观为利益不著二邊，有因缘法以为安隱，大乘广博无尽辯才广布名闻能濟十方一切众生，而自唱言：『来上法船，从安隱道至於涅槃。度身见岸，至佛道岸离一切见。』如是普明！菩萨摩诃萨應当修習如是法船。以是法船无量百千萬亿阿僧祇劫，在生死中度脫漂沒長流众生。」又告普明：「復有法行能令菩萨疾得成佛，謂诸所行真實不虛，厚習善法深心清净，不捨精進樂欲近明，修習一切诸善根故，常正憶念樂善法故，多闻无厭具足慧故，破壞憍慢增益智故，除滅戲論具福德故，樂住独处身心离故，不处憒閙离惡人故，深求於法依第一义故，求於智慧通達實相故，求於真諦得不壞法故，求於空法所行正故，求於遠离得寂滅故。如是普明！是为菩萨疾成佛道。」

说是经时，普明菩萨、大迦葉等，诸天、阿脩罗及世間人，皆大欢喜，顶戴奉行。