大宝积经卷第二十三

大宝积经

大宝积经卷第二十三

被甲庄严会第七之三

「復次无邊慧！诸菩萨摩诃萨乃於无邊甲冑境界、无邊大乘境界、无邊大道境界而发趣之。何以故？於一切处能隨入故。诸菩萨摩诃萨为欲隨入一切法故被大甲冑，为欲隨入一切法故乘於大乘，为欲隨入一切法故住斯大道，於一切法得平等故而发趣之。然此甲冑，不得少法若內若外、若麁若細、若遠若近、过现未来、有为无为、住不住者。若此甲冑於一切法不能選擇、不能決了、不能遍知、不能隨入、不能作證、不能超过，不可名为被大甲冑。於一切法若能選擇、若能決了、若能遍知若能隨入、若能作證、若能超过，乃可名为被大甲冑。又此大乘亦无少法若內若外，乃至回向一切智智，遍知隨入作證超过，是故此乘名为大乘、法善巧乘、至涅槃乘、无上上乘、无等等乘。又此大道亦无少法若內若外，乃至能於一切诸法平正大道而发趣之，此平正道无有少法不遍知者，是故此道名无上道、无数量道、无等等道。

「无邊慧！诸菩萨摩诃萨被大甲冑，遍能隨入一切众生心心所行，遍能清净一切众生杂染烦恼，乘於大乘增長众生一切善根，住斯大道勸化众生一切善法。无邊慧！诸菩萨摩诃萨为一一众生、一一心行，尽生死際長时流转求智慧樂不捨甲冑，而能堅固被大甲冑、无量甲冑、难思甲冑、清净甲冑、无邊甲冑、无取甲冑、知众生想甲冑、知无众生甲冑、知无我甲冑、知众生自性甲冑、隨觉众生自性甲冑、知我自性甲冑、隨觉我自性甲冑、知內自性甲冑、隨觉內自性甲冑、知外自性甲冑、隨觉外自性甲冑、知內外自性甲冑、隨觉內外自性甲冑、知一切法自性甲冑、隨觉诸法自性甲冑、知一切法无所得甲冑、知一切法自性无所得甲冑、了知一切诸法甲冑、无邊甲冑、无中甲冑、无中邊甲冑、非过去甲冑、非未来甲冑、非现在甲冑、无作甲冑、无作者甲冑。

「无邊慧！诸菩萨摩诃萨於此甲冑，亦无所被、亦不隨觉、亦不決了、亦不出离、亦不现證，无甲冑故而被甲冑、不隨觉故而能隨觉、不決了故而能決了、不出离故而能出离、不现證故而能现證、无所乘故而乘大乘，不於大乘而有施設、无所施設而为施設，然於大乘无少施設，若有施設則非施設，於彼施設不可得故、不可见故。亦无有乘以乘安住，以无所得而住大乘，遠离趣向，不至究竟、不到涅槃，不可得故非道为道。於道发趣以平正故，此平正道无所施設，誰为施設？何处施設？从何施設？亦无有作亦无作者，亦非和合非不和合，一切厭离一切不求。何以故？此平正道与一切法不異不同，不相應故。不起法想，离一切法无垢无净，法性亦尔无垢无净，是故此道名无染道，以不可趣而为進趣，以不可攝而为攝取。此道甚深，无生无起、无出无作、无得无行、无处无住、无障无事，於一切事而能显了，於一切事而无差別，不隨事转，以无事故至无上处。无邊慧！诸菩萨摩诃萨於此甲冑、此乘、此道應如是知。然此甲冑、此乘、此道无所可见、无所可知，不可得故。誰为被甲？誰乘此乘？誰行此道？亦不可见、亦不可知、亦不可得。

「无邊慧！若诸菩萨摩诃萨闻斯法已不驚不怖，读诵宣说，於法理趣无所乖違，隨順修行而生愛樂入於胜解，为斯法故應勤精進；若於斯法決定理趣、善巧方便有堪能者，被此甲冑、乘於此乘、行於此道，於此深法无所得故，而发趣之尽生死岸为正觉者，能以无邊功德庄严出现世間。无邊慧！诸菩萨摩诃萨於此法中應生愛樂，起大精進而无放逸。若有众生於此深法纔生愛樂，我说彼人得大饒益，況能精勤不为放逸、戒行清净而发趣者。无邊慧！汝观斯法若干广大、若干殊胜、若干清净，我於此法慇懃称讚，欲令众生而生愛樂，当得長夜利益安樂，为厭离故、寂滅故、遍知故。无邊慧！汝当復观斯法能授世間出世間具足安樂。诸有若干匱乏众生，於此深法而退失故，遠离世間及出世間，一切具足豐饒安樂。无邊慧！汝当復观如来现前此深法宝若干豐饒、若干易得，汝今於此甚深之法應勤修習。诸有愚夫於我演说此法宝时尚不欲闻，況能受持如来现前法宝豐饒？不樂聽闻、不欲諮问。若於末世後五百歲正法滅时，佛及法宝及持法者三不现前，何能欲闻愛樂諮问？无邊慧！然於後时，若为如来善加持者，此深法宝亦令可得。无邊慧！彼怖畏时，此深法宝實无損減亦无滅尽，但於此法无聽闻者、无受持者，唯除我前渴仰聽闻被甲冑者，当於彼时乃能愛樂聽受斯法。彼时众生闻此法已能生净信，我说彼人当得成就斯广大法，況於今时於此法中能生净信勤修行者。

「无邊慧！诸菩萨摩诃萨被无上甲冑、无量甲冑、大甲冑时，應作是念：『我为一切匱乏众生，所謂乏於戒者、乏於闻者、乏於慧者、乏解脫者、乏於解脫知见者，以此大法而豐足之。』由是大法豐足之故，一切匱乏皆令捨离。戒財、闻財、慧財、解脫財、解脫知见財，皆令富饒；貪瞋癡火皆令息滅，一切众病皆令除愈，无上良藥皆令服之，服斯藥故众病消除，獲大安樂永离有餘，證清涼性无上涅槃，无復有餘思惟观察，不求一切有为无为。何以故？以此涅槃最上安樂，一切所求更无餘故、所求永息已滅尽故。无邊慧！诸菩萨摩诃萨被於如是大甲冑已，又为哀愍攝取一切诸众生故乘此大乘。此大乘者，过去诸佛已乘出离、未来诸佛当乘出离、现在诸佛今乘出离。无有去者，亦无有乘亦无出离。何以故？以空无相无願、无生无作者故，非已出离、非今出离、非当出离。乘此乘者如是出离，为善出离而无執著。於一切法非有和合、非无和合、无来无去。此乘此道而出离时，亦非和合、无来无去。此乘此道於大甲冑而出离时，亦非和合、非不和合、无来无去，不可得故。无邊慧！诸菩萨摩诃萨以此甲冑、此乘、此道而发趣之。又此甲冑、此乘、此道而发趣时，不作是念：『若凡夫法、若声闻法、若缘觉法、若诸佛法，彼法於我若遠若近。』亦不作念：『若空无相无願、无生无作，彼法於我若遠若近。』亦不作念：『若厭若离若滅，乃至大般涅槃，彼法於我若遠若近。』

「无邊慧！此大甲冑、此乘、此道，一切菩萨、一切声闻、一切缘觉、一切众生所不能动，而发趣於阿耨多罗三藐三菩提。无邊慧！诸佛世尊於此甲冑、此乘、此道得不动已而般涅槃。何以故？一切诸法不可动故，一切法性法性之相相遠离故、相清净故、遍清净故。不可以相而为观察、为胜观察、为遍观察。一切法相法相之性，不可以性而为观察、为胜观察、为遍观察。一切诸法无性无相，不可显示、不可言说，是为诸法真實性相。无邊慧！如此甲冑、此乘、此道真實之相不可显示，不可言说亦復如是。为令众生当了知故，增長一切法光明故，於此甲冑、此乘、此道，假以施設而略说之。汝今若欲於此甲冑、此乘、此道隨义行者，勿以施設、勿以显示、勿以言说，應隨义行。隨义行者，无少應行、无少隨行。若於非义不應隨行，若於是义則應隨行。隨义行时，不隨声行、不隨字行、不隨語行，不隨行者不隨彼转。何者为义？謂祕密说。於祕密说應隨觉了、應以信行。以信行者，於是义中无所分別，於无分別乃應隨行。應隨行者，乃为不行亦不隨行。何以故？於是义中无少有行、无少隨行、无少遍行，遠离行故。不應隨行，不隨菩提相應而行，不隨流转相應而行，於彼相應及不相應皆非作意、皆非正念，念清净故，故不應行。

「无邊慧！於是义中，汝應隨行勿異有行，若異隨行則为妄失。隨逐音声、隨逐文字、隨逐語言，於彼語言不能捨离。遍知音声、超过文字、隨觉語言，則不隨行，則不流转。於是义中如是隨行、如是隨入則无少行，行止息故。无邊慧！於义行时，勿復以行而行於义。若不以行而行於义，則为不来不復退還。若得不来不復退還，於此甲冑、此乘、此道，隨順趣於阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生作大饒益。

「无邊慧！若於此法如是说者、隨义行者、能隨入者，心不顛倒、无有疑惑，成就胜解。於此甲冑、此乘、此道若未攝取，能攝取之速当发趣；若有未被斯甲冑者則能速被；若有未乘於此乘者則能速乘；若有未住於此道者則能速住。无邊慧！彼诸众生当攝广大福德資糧，为佛世尊之所护念，於法无違与僧同行。无邊慧！汝已攝取无量善根，於後末世当以此法攝诸众生，为诸众生荷負重擔，所獲福德其量难说。」

尔时世尊而说偈言：

「菩萨无畏者，如是被甲时，为利诸众生，乃被无邊甲。众生若貧乏，弊苦无法財，无戒无多闻，无慧无解脫；被此无邊甲，令法致豐饒，以法豐饒故，一切獲安樂。为捨诸貧苦，演说无上法，闻者皆离尘，住斯安樂道。戒蘊备充足，多闻如大海，便得最上慧，由斯能斷縛。解脫遍照明，解脫正知见，若能现證者，一切獲安樂。貪瞋癡大火，恒燒遍熾然，众生由是苦，彼火我令滅。授诸众生藥，一切病皆除，若病消除已，得至涅槃界。永捨一切餘，趣於安樂处，从彼安樂中，无有退還者。一切有为樂，於彼不復求，无上大安樂，於彼皆当證。以无戲論法，成熟诸众生，究竟大安樂，一切皆当得。如是发趣者，一往不復還，出过於发趣，常得胜安樂。於大安樂中，樂欲不樂欲，发趣无发趣，一切皆当斷。如是被甲已，当乘於此乘，为愍诸众生，一切皆攝取。过去正遍知，此乘已出离，未来正遍知，此乘当出离，现在佛世尊，此乘今出离，故於此大乘，无不皆乘者。一切诸最胜，世間大依怙，以此乘出离，不起於乘想，非乘以为乘，非道以为道，非出以为出，出离故无上。此乘出离时，曾无少出离，以空无有相，无願无作故。非乘非出离，乃名为大乘，一切悉平等，由是而发趣。此乘无和合，亦无不和合，发趣无上道，现證大安樂。此乘无相應，亦无不相應，无处无所依，由是而发趣。此道无有来，此道亦无去，行斯正道者，寂靜而发趣。我说於此道，此乘此甲冑，於法无所依，寂靜最无上。一切凡夫法，一切声闻法，一切缘觉法，一切不可得。於佛一切法，离垢无上法，不遠亦不近，一切不可得。於空无相法，无願无作法，不遠亦不近，一切不可得。於厭离滅法，涅槃寂靜法，不遠亦不近，一切不可得。此乘此甲冑，此道无所取，无上不可动，畢竟不可得。一切法自性，真實希有相，不可以施設，诸法性空故。此乘此甲冑，此道无显示，如诸法自性，彼性亦如是。一切诸法中，相性不可得，於无相性法，我略为開示。一切诸法中，一切自性相，於我如是说，[＊]畢竟无所有。此乘及此道，甲冑自性相，於彼求言说，畢竟亦非有。言说非有故，是为希有相，於彼言说中，語相亦非有。诸法不可量，无胜无邊量，一切不可測，是故法无上。此乘此甲冑，此道亦如是，於彼无相中，如是應隨入。为令诸众生，遍知勤修習，速逮法光明，故我如是说。诸法无語言，一切不可说，於彼诸法中，一切應隨入。以法无言故，於彼應隨行，行无少有行，一切法无行。无求而樂求，无行而隨行，如是隨行者，於义不观察。汝今於實义，一切應隨行，音声及語言，於彼勿隨转。音声語言中，若得不隨转，於义乃隨行，是为求义者。何者名为义，應知祕密说，以信无分別，是义乃隨行。明了如是义，能於祕密说，无執无所著，不行不隨转。若有隨行者，彼則隨執著，若无隨行者，一切不隨转。由是正憶念，遠离於隨转，菩提及生死，二俱不相應。於彼亦无念，无念为正念，於念清净故，说为清净者。若異此修行，遠离无上法，汝應於是义，如说而修習。若隨語言者，是則隨音声，於彼不超过，同於世間法。音声及文字，不應隨彼转，應知真實义，无行以隨行。實义无音声，亦无有文字，超过語言故，乃名为實义。是义應隨行，隨行无所有，以行止息故，乃名为實义。於真實义中，不行以为行，斯則不退转，不捨於甲冑。隨順大甲冑，大乘及大道，趣於安樂处，利益诸众生。此诸安隱法，我今为汝说，汝当隨义行，能斷汝疑惑。若乘此乘者，乘已当发趣，速詣大菩提，现證无上觉。於此最上乘，不乘为速乘，於道於甲冑，其义亦如是。於此无上法，精勤修習者，彼诸众生等，为佛之护念。於後怖畏时，汝当開此法，广为诸众生，而作利益者。於後怖畏时，若能開此法，所生无上福，其数不可量。

「无邊慧！诸菩萨摩诃萨所被甲冑名曰大胜，亦名无邊胜、亦名大庄严。所乘之乘名曰大商，亦名无邊光、亦名妙庄严。所行之道名曰无量庄严資糧，亦名无量方便資糧。以是道故，诸善丈夫而发趣於阿耨多罗三藐三菩提。

「復次无邊慧！乃往古昔过无量劫，復倍是数，有佛出世，号栴檀香光明如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。劫名電光，國名光明。时彼刹土地平如掌，无诸杂秽瓦礫荊棘，黃金白銀而为沙聚，行列國界覩者欣悅。时四天下其洲皆广二亿由旬，一一洲中復有四萬八千大城，其城一一广十由旬長二十由旬，垣牆周回严麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中，十千聚落一千園苑圍遶庄严。而此國界復有种种花樹果樹香樹、衣樹上味之樹及金刚樹間錯庄飾。池沼泉流涯岸端直，八功德水盈滿其中，优鉢罗花、波頭摩花、拘物頭花、芬陀利花，杂色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如来寿六十八俱胝那由他歲，復有六十俱胝那由他诸声闻众以为眷屬。彼时人民顏貌端正安隱快樂，薄貪瞋癡易可開示，以少勸化而能遍知诸法性相。无邊慧！復於彼时有转轮王名一切义成，七宝具足四天归化。彼閻浮洲有一大城，其城縱广四十由旬，人民熾盛安隱豐樂。宮城之內广五由旬，間以七宝而为庄飾，妙多罗樹垂诸鈴鐸，真金罗網彌覆其上。王之正殿純紺琉璃，广一由旬四面千柱，其殿之上復有千樓，高峻严麗众宝裝飾。於其殿前有大香池周環澄澈，其傍復有十六香光小池，七宝所成布列圍繞。一一池間流渠激注，出妙音声如奏众樂。一一小池有八階道，香光大池三十二道，一一階道純金所成，宝樹行列宝網彌覆，上妙香气遍滿城中，故号彼池名曰香光。

「无邊慧！彼转轮王有四夫人：一名无邊音，二名贤善音，三名众妙音，四名鵝王音。一一夫人各有二子：一名不空胜，二名贤胜，三名龍胜，四名胜音，五名妙音，六名梵音，七名胜云，八名云音。婇女六亿，诸子十千。尔时彼王於內宮中与其眷屬娛樂嬉戲，忽於空中见一如来妙色之身。时彼如来即告王言：『大王！應被无上甲冑、乘无上乘而发趣於阿耨多罗三藐三菩提，授诸众生智慧之藥，勿得貪著人天五欲。此大甲冑而能攝受无上安樂，此无上乘而能誘入无上園苑，入此中者不復退還。一切人天种种诸欲，皆是无常變壞之法，勢不久住須臾磨滅。』无邊慧！尔时一切义成大王闻此说已，於彼如来而白言曰：『其誰能示斯大甲冑，如彼甲冑而严被之？其誰能示斯之大乘，如彼大乘而乘御之？其誰能示斯之大道，如彼大道而发趣之？』时彼如来告一切义成大王言：『大王当知，有栴檀香光明如来，王應詣彼，当为大王演说斯法，被大甲冑、乘於大乘、趣於大道。』时彼如来如是说已欻然不现。

「无邊慧！尔时一切义成大王覩斯事已，悚慄毛竪发希有心，便生怖畏，不樂人天种种欲樂，厭捨一切诸行有为，求大甲冑、大乘大道，即与八子及四夫人并餘诸子婇女侍从，俱往詣彼栴檀香光明如来所。既到彼已，与其眷屬恭敬作礼稽首佛足，即以一百檀盧那七宝杂花散於如来、應、正遍知，復以无量支婆罗奉獻如来及声闻众，復以一切安樂資具滿十千歲而供養之。从是以後，棄捨王位与其眷屬，於栴檀香光明如来法中出家。无邊慧！时彼栴檀香光明如来知一切义成比丘及其眷屬至樂之心，便为開示甲冑庄严、大乘庄严。彼既闻已发堅固心，为深法故尽其躯命，端坐思惟精勤无退常近如来，而於世間一切诸欲得无动念。

「无邊慧！时彼如来问一切义成比丘言：『善男子！汝於今时被大甲冑、乘於大乘发趣道耶？以是道故而能成就一切智智、无等等智。汝当如理精勤修習。』彼一切义成比丘白栴檀香光明如来言：『世尊！我於今时乃不见有名甲冑法、亦不见有能被甲冑者、亦不见有被甲所从、亦不见有被甲之处。世尊！我不见有名乘之法、亦不见有乘大乘者、亦不见有乘之所从、亦不见有乘大乘处。世尊！我不见有名道之法、亦復不见由此道故已发趣者今发趣者、亦不见有道之所从、亦不见有道之处所。世尊！我於阿耨多罗三藐三菩提，若遠若近、若去来今，无得无见。如我今者作是观时，實无少法而可親近而可證者。若我无證，世尊寧当而问我言：「被大甲冑、乘於大乘发趣道耶？」世尊一切知者、一切见者，如我等比於法修行，唯有如来乃能了知，非诸声闻缘觉境界。』无邊慧！彼一切义成比丘於如来前作是说时，与其眷屬便得菩萨无生法忍，得法忍故皆不退转。尔时栴檀香光明如来悉为授記，过五百阿僧祇劫，当證阿耨多罗三藐三菩提。彼闻授記欢喜踊躍，上昇虛空高七多罗，即以偈頌讚如来曰：

「『无量大名称，挺特如山王，世尊一切智，能演诸功德。佛眼悉明见，猶如日照臨，尊严大会中，我礼如来足。无量德資糧，佛智已圓滿，我等亦当得，世尊无上智。无上大光明，普照於人天，開示诸法藏，无邊功德海。智慧常无失，正觉离烦恼，慧光大精進，我礼深功德。大龍大庄严，众相以严身，安住如須彌，御众无倫匹。能为世导師，映蔽人天众，演说无所畏，我礼胜丈夫。世尊大牟尼，无邊功德海，能開我法眼，令我被甲冑。然我一切时，为乘大乘者，常於此胜道，发趣更无餘。牟尼勇猛尊，觉知一切法，世无有过者，我等咸归命。』

「无邊慧！彼栴檀香光明如来、應、正遍知说此法时，成熟无量无数众生。一切义成比丘从是已後，与其眷屬供養承事无量无数诸佛世尊，过五百阿僧祇劫證阿耨多罗三藐三菩提，号曰超无邊境界王如来。彼佛刹土所有功德广長之相，亦如栴檀香光明如来、應、正遍知光明世界无有異也，诸声闻众其数无量。王之夫人诸子眷屬，亦过五百阿僧祇劫，皆證阿耨多罗三藐三菩提。无邊慧！诸菩萨摩诃萨被大甲冑、乘於大乘，於此道中持大法炬、作大法明、放大法光、建大法幢、擊大法鼓、乘大法船，以攝大法而发趣之。善丈夫戲而遊戲之，霔以法雨潤於众生皆令欢喜，精勤勇進而发趣於阿耨多罗三藐三菩提。无邊慧！诸菩萨摩诃萨住此道时得法光明，以光明故能见一切诸法缘起，自性本空、自性无相、自性无起，不於色中而见於色，受想行識亦復如是，不於識中而见於識異識缘起，了知識相自性本空、自性无相、自性无起，但屬众缘见缘和合，众缘亦空无相无起。作是见时，不於眼中而见於眼，耳鼻舌身意亦如是，不於意中而见於意異意缘起，了知意相自性本空、自性无相、自性无起。乃至地界水界火界風界空界、欲界色界及无色界，无有作者、无有受者。不於少法见有少法異缘而起，屬众因缘，自性无相、自性无起，缘性亦空无相无起。

「无邊慧！是为诸菩萨摩诃萨住此道观察缘起，作是观已，能以智慧於缘起中證真實際。以斯一切法光明故，如来十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲大喜大捨，乃至一切诸佛之法，速得圓滿。」

尔时世尊而说偈言：

「菩萨无畏者，如是能安住，作大法光明，妙智而发趣，建于大法幢，此幢无有上，一切佛法中，正念而发趣。智慧善遊戲，法施诸众生，霔於大法雨，无畏而发趣，以法潤众生，皆令得欢喜，以是诸菩萨，妙善而发趣。如是诸菩萨，得大法光明，能於正法中，勇猛善安住。由是法光明，了知一切法，以众缘故起，一切无堅實。诸法自性空，自性无有相，自性无有生，自性无有体。诸法以众缘，和合而共起，众缘和合故，自性无所有。菩萨能观察，了众缘亦空，众缘自性空，自性无有相。亦无有生起，亦非有所作，如是观察者，於法勤修習。诸起无体故，众缘亦非缘，如是如理观，能知一切法。观诸色受想，行識亦如是，皆以众因缘，由斯诸蘊起。诸蘊无有實，自性本来空，性空故无相，一切无所起。诸蘊遠离相，离相則无生，无生則无滅，诸蘊如是相。无相妄有相，彼相从何有？诸法无体故，斯蘊亦无性。界处亦如是，一切从缘起，自性本来空，无相无有体。一切诸法中，法体不可得，了知一切法，名义思惟者。欲色无色界，一切从缘起，自性本来空，无相亦无体。观此能观智，何能知彼境？此智及彼境，自性常遠离。所起及众缘，此二俱无作，能作如是知，斯为真實相。无相以相说，菩萨由斯入，而亦不分別，若相及无相。如斯善智者，能见真實相，於诸法界中，不作少法相。若法及法界，此二俱无相，诸法遠离相，说名为法界。说名法界者，无界无非界，虽名为法界，然實不可得。思惟此义时，不念不可得，离诸分別故，獲大法光明。诸法无性故，光明亦无性，由斯观察故，復得法光明。不见能观智，斯见亦不见，见法虛妄故，说此名为观。光明不思議，无邊无有量，见诸法皆空，说名不分別。若法有诸相，常无證入者，闻斯净法音，應生大欢喜。若法无有生，常无分別者，闻斯净法音，寂然獲安樂。若後末世时，闻斯无上法，應说彼众生，久集诸功德。若後末世时，闻斯无上法，当於此法中，以速而发趣。