大宝积经卷第八十八

大宝积经

大宝积经卷第八十八

摩诃迦葉会第二十三之一

如是我闻：

一时婆伽婆在舍婆提城祇樹給孤独園，与大比丘僧五千人俱，菩萨摩诃萨八千人俱。

其名曰：文殊師利菩萨、观世音菩萨、大勢至菩萨、德藏菩萨、彌勒菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。

尔时世尊与百千大众恭敬圍遶而为说法。尔时摩诃迦葉在大众中，从坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我欲少问如来、應、正遍知，若佛聽許乃敢諮问。」

佛告迦葉：「恣汝所问。如来悉能为汝分別，斷汝疑心令得欢喜。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！若有善男子善女人欲求涅槃，於正法中出家，当云何學？云何行？云何修观？」

尔时世尊告摩诃迦葉：「善哉善哉。迦葉！汝今善能问於如来如是之义。如汝所问，为利一切诸天世人令得安樂。汝今諦聽善思念之，吾当为汝分別解说。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！如是。願樂欲闻。」

佛告迦葉：「善男子善女人欲求涅槃，於正法中出家，應學净戒，具律儀戒，具正法教，於清净戒微細不犯，應如是學。隨順正法离諂曲心，遠离貪欲具足慚愧，常畏生死樂求遠离，厭离生死常念涅槃。若在樹下、若山巖間、若在靜室、若在窟中，初修正意，念於如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆，生具足种姓、具足善根，具足无量净戒、无量三昧、无量智慧、无量解脫、无量解脫知见，具足一切无邊佛法不可思議，具足无等无邊功德。實語真語，所言无二不誑众生。为大醫王能拔毒箭，为不请友具大慈悲，为大导師说甚深法令入甚深，说寂滅法令得寂滅。空无众生、无相斷相、无願离願、无有戲論离诸戲論，甚深难见难觉。其性遠离，离於有无，无行斷行、无说离说。无相平等，离垢清净无取无捨，能滅诸苦、能斷渴愛令至涅槃。迦葉！比丘如是一日若过一日，在於靜室心念如来，作是思念：『我得人身，得出家道，得比丘法，親近如来，不應懈怠。所以者何？於此修戒当得道果。以是因缘於未来世，若佛出世当得见佛，佛出世难如优曇花。』迦葉！比丘修行應學慧命須菩提之所修行。

「迦葉！如来、應、正遍知难得见闻，於正法中而得出家，具比丘戒甚为希有。善男子善女人於正法中出家者，为二事故。何等为二？一者为现得道果故，二者为见未来佛故。迦葉！有诸癡人，受著袈裟違背如来，自謂我得道果圣人。是人若在靜室、若在窟中，貪心思念：『一切施主施我衣鉢。』作如是念：『如来不知我、不觉我、不见我。』迦葉！比丘若在靜室、若在窟中，若行若坐若臥，若念貪欲、若念瞋恚及餘种种诸惡觉观。隨所住处，其中诸神知彼比丘，心生愁憂作如是念：『此诸比丘非法非宜。於正法中得出家已，思惟如是不善之法。』迦葉！彼诸神等知彼比丘，各作方便令不安隱。迦葉！彼诸天神以少善根得少智慧尚知他心，況復如来百千萬亿阿僧祇劫具行智慧？迦葉！如来无所不知、无所不见、无所不觉、无所不證。迦葉！如来具足无礙智慧，於三世法皆悉了知。是故迦葉！善男子善女人於正法中得出家者，應作是念：『诸佛如来悉知我心，十方世界现在诸佛亦知我心，莫於佛法作沙門賊。』迦葉！云何名沙門賊？沙門賊有四种。何等为四？迦葉！若有比丘整理法服，似像比丘而破禁戒作不善法，是名第一沙門之賊。二者於日暮後其心思惟不善之法，是名第二沙門之賊。三者未得圣果，自知凡夫，为利養故自称我得阿罗汉果，是名第三沙門之賊。四者自讚毀他，是名第四沙門之賊。迦葉！是名四种沙門之賊。迦葉！譬如有人具大勢力，於閻浮提一切众生所有珍宝，金銀琉璃真珠珊瑚虎珀等宝，刀杖加害皆悉奪取。迦葉！於汝意云何？此人得罪寧为多不？」

迦葉白佛言：「甚多。世尊！」

佛告迦葉：「若有凡夫未得圣果，自知凡夫，为利養故自称我得須陀洹果，若受一食，罪多於彼。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「希有世尊！如来说此律儀之法，誰闻此法未得圣果自说得道受一盞水。」

佛告迦葉：「如是如是，如汝所说。若欲离生死者，應如是行，如救頭燃。迦葉！若復有人身具大力，於四天下众生資身之具，加以刀杖悉皆奪取。迦葉！於意云何？彼人以此劫奪因缘，得罪多不？」

迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦葉：「若凡夫人未得圣果，为利養故自称我得斯陀含果，受一食施，罪多於彼。迦葉！若復有人於千世界所有众生一切資具，金銀琉璃真珠珂貝虎珀珊瑚种种诸宝，无價宝衣騎乘宮殿飲食之具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉！於意云何？彼人以是劫害因缘，得罪多不？」

迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦葉：「若有众生未得圣果，自知凡夫，为利養故自称我得阿那含果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉！若復有人身具大力，於中千世界一切众生，若天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等一切樂具，刀杖加害悉皆劫奪。迦葉！於意云何？彼人以是加害因缘，得罪多不？」

迦葉白佛：「甚多。世尊！甚多。善逝！」

佛告迦葉：「若有众生未得圣果，自知凡夫，为利養故自称我得阿罗汉果，受人信施乃至一食，罪多於彼。迦葉！寧奪三千大千世界众生一切樂具，不應自称我得圣果，受人信施乃至一食。迦葉！我观沙門法中，更无有罪重於妄称得圣果者。

「迦葉！声闻之人有四惡欲。何等为四？一者求见未来世佛，二者求作转轮圣王，三者願生刹利大姓，四者願生婆罗門大姓。是名四种惡欲。若有所求乃至涅槃，亦名惡欲，是名如来祕密之说。迦葉！声闻之人有四种性，於一切时一切事所不應作。何等为四？一者著我，二者著人，三者犯戒，四者求未来佛法。此四种性，声闻之人於一切时一切事所不應作。迦葉！若有沙門婆罗門持净戒者，我为彼说阿耨多罗三藐三菩提，終不为彼惡欲人说。为持戒人心不諂曲求涅槃者，令其安隱是故为说。迦葉！我今更说，令诸行者闻已欢喜。迦葉！若復有人以一切樂具供養四天下一切众生，若一劫若減一劫。迦葉！若復有人以一器水施於持戒正命之人。彼善男子善女人，所得功德胜前布施无量无邊。迦葉！是惡欲人若受人施，傷害於人过於一切惡友怨敵。迦葉！出家之人微細烦恼，復有四种。具彼烦恼，如負重擔入於地獄。何等为四？一者见他得利心生嫉妬，二者闻经禁戒而反毀犯，三者違反佛語覆藏不悔，四者自知犯戒受他信施。迦葉！是名四种微細烦恼。出家之人具此烦恼，如負重擔入於地獄。迦葉！有四种相似沙門。何等为四？一者惡戒，二者我见，三者誹謗正法，四者斷见。是名四种相似沙門。迦葉！出家之人有四放逸，入於地獄。何等为四？一者多闻放逸，自恃多闻而生放逸。二者利養放逸，得利養故而生放逸。三者親友放逸，依恃親友而生放逸。四者頭陀放逸，自恃頭陀自高毀人。是則名曰四种放逸。迦葉！出家之人具四放逸，墮於地獄。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！当来末世後五百歲，有相似沙門，身被袈裟，毀滅如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」

尔时世尊告摩诃迦葉：「汝莫以此问於如来。何以故？迦葉！彼愚癡人實有过惡，如来不说。以惡欲故，其心妄執邪行諂曲，一切魔事皆悉信受。彼愚癡人實有过惡，如来不说。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！唯願如来久住世間为我说法。」

佛告迦葉：「如来不久当般涅槃。」

迦葉白佛言：「世尊！唯願世尊住世一劫、若減一劫，守护正法。」

尔时世尊告摩诃迦葉：「彼诸癡人，假使千佛出興於世，种种神通说法教化彼愚癡人，於彼惡欲不可令息。迦葉！当来末世後五百歲，有诸众生具足善根其心清净，能報佛恩守护我法。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！我寧顶戴四大天下一切众生、山河石壁城邑聚落，滿於一劫若減一劫，不能闻彼愚癡众生不信之音。世尊！我寧坐於一胡麻上，滿於一劫若減一劫，不能闻彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧在於大劫火中，若行若立若坐若臥百千亿歲，不能闻彼不信癡人破戒之音。世尊！我寧受於一切众生瞋恚罵辱撾打加害，不能闻彼不信癡人偷法大賊毀禁之声。世尊！我修少行智慧微淺，如是重擔我不能堪。世尊！唯有菩萨堪能荷負如斯重擔。世尊！我於此中欲说譬喻。世尊！譬如有人年耆極老年百二十，身癭長病臥在床席不能起止。时有一人巨富饒財，齎持珍宝至病人所，而語之言：『我有缘事当至他方。以宝相寄，为我守护。或十年還、若二十年，待我還时，汝当归我。』彼老病人臥在床席，无有子息唯独一身。彼人去已未久之間，时彼病人困至命終，所寄財物悉皆散失，彼人行還求索无所。世尊！声闻之人亦復如是，智慧微淺修行甚少又无伴侶，不能久住在於世間。若付正法，不久散滅。」

尔时世尊讚迦葉言：「善哉善哉。迦葉！我已了知而故付汝，令彼癡人得闻此已，生於悔心。」

尔时摩诃迦葉白佛言：「世尊！我今更欲说第二喻。世尊！譬如有人身力盛壯无诸患苦离一切病，寿命无量百千萬歲，生大种姓具足財宝，善持净戒、有大慈悲、內懷欢喜，能捨一切众生烦恼。其心勇猛，利益多人令得安樂，利益天人。时有一人齎持宝物来至其所，而語之言：『我有缘事当至他方。以宝相寄，当好守护。若十年還、若二十年，待我来时，当见相還。』其人得宝藏积守护，彼人行還即便归之。世尊！菩萨摩诃萨亦復如是，若以法宝付诸菩萨，无量千亿那由他劫終无失壞，利益无量无邊众生，不斷佛种、不斷法轮、僧宝具足。世尊！如是之事我不能持，唯有菩萨乃能堪受。世尊！此彌勒菩萨摩诃萨俱在此会，如来付之，於当来世後五百歲法欲滅时，如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，悉能守护流演广说。何以故？世尊！此彌勒菩萨摩诃萨，於当来世当證如来阿耨多罗三藐三菩提。世尊！譬如國王第一太子灌顶受位，当为王事如法治世，王诸群臣悉皆朝宗。世尊！彌勒菩萨摩诃萨亦復如是，治法王位守护正法。」

尔时世尊讚摩诃迦葉：「善哉善哉。如汝所说。」

尔时世尊即申右手，猶如金色微妙光明，无量阿僧祇劫善根所集，其指掌色猶如蓮花，以摩彌勒菩萨摩诃萨顶。作如是言：「彌勒！我付囑汝，当来末世後五百歲正法滅时，汝当守护佛法僧宝，莫令斷绝。」

尔时如来申金色手摩彌勒菩萨顶时，於此三千大千世界六种震动，光明遍滿三千大千世界。尔时地天及虛空天，上至阿迦膩吒天，悉皆合掌白彌勒菩萨摩诃萨言：「如来以法付囑圣者，唯願圣者为利一切诸天人故受此正法。」

尔时彌勒菩萨从坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！我为利益一一众生，尚受无量亿劫之苦，況復如来付我正法而当不受？世尊！我今受持，於当来世演说如来无量阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提。」彌勒菩萨说此語时，三千大千世界六种震动。

尔时彌勒菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！不應於餘众生而起諍論及增上慢。何以故？世尊！正事业者，謂护正法。世尊！若声闻辟支佛，不能荷負菩萨重擔。」

尔时世尊讚彌勒菩萨摩诃萨言：「善哉善哉。彌勒！如汝今日至於我前作師子吼，受持守护如来正法。如是恒河沙等过去诸佛前诸大菩萨，亦復如是作師子吼守护正法。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！唯願世尊说当来世愚癡人輩，自称菩萨、自称沙門，为名利故恼亂施主知識親屬。唯願世尊说其过惡。何以故？若世尊说其过惡，我得闻已自攝心行。彼愚癡人闻如来说，或得信解如来知我、如来觉我。」

尔时世尊告彌勒言：「善哉！諦聽，善思念之，当为汝说彼癡人过。彌勒！当来末世後五百歲，有诸众生自称说言我是菩萨。彼诸惡欲我今说之。彌勒！具四法者自称菩萨。何等为四？一者求利養，二者求名闻，三者諂曲，四者邪命。彌勒！具此四法，是故自称我是菩萨。」

佛告彌勒：「当来末世後五百歲，自称菩萨而行狗法。彌勒！譬如有狗前至他家，见後狗来，心生瞋嫉嘊喍吠之，內心起想謂是我家。」

佛告彌勒：「当来末世後五百歲，亦復如是。自称菩萨行於狗法，至他施主家中生己家想，既起此想便生貪著。前至他家见後比丘，瞋目視之心生嫉恚，而起斗諍互相誹謗言：『某甲比丘有如是过。某甲比丘有如是过。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘，則为众人之所輕賤，增長罪垢。』如是之人心生嫉妬，行餓鬼因貧賤之因。为自活故，妄称己身以为菩萨。为衣食故，讚歎如来智慧功德，令餘众生生於信仰，內自犯戒惡欲惡行。」

佛告彌勒：「汝观来世，有如是等大怖畏事。師子之獸應師子吼作師子业，非野干鳴作野干业，讚歎能捨一切財物而自慳悋不能离貪，讚歎慈愍自行瞋恚，讚歎忍辱自行不忍，讚歎四攝自不能行布施愛語利益同事，但有言語而不能學樂精進菩萨之行。

「彌勒！往昔过去无量无邊不可称計不可思議阿僧祇劫，尔时有佛，号曰智上如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彌勒！彼佛出於五濁惡世。时佛法中有一菩萨比丘名樂精進，具足念慧，少欲知足順如来教，遊诸村邑为人说法，國王大臣一切人民之所知識尊重恭敬。时彼比丘欲入城邑先自观察，若得尊重愛語讚歎，然後入城。復遊邪见不信之处，於彼不得善語供養，唯得瞋恚罵詈撾打。而彼比丘被忍辱鎧，安住大悲不捨众生，亦不瞋恚不生悔心。彌勒！樂精進菩萨所化众生，悉为比丘而作施主，奉施衣食臥具湯藥。」

佛告彌勒：「於意云何？时彼比丘不至餘家。有嫉妬不？」

彌勒白佛：「不也。世尊！」

佛告彌勒：「汝观樂精進菩萨利益之心，少欲知足大悲观察，城邑聚落不得食处則止不入。化邪见人，为餘比丘而作檀越，更不重入。化诸邪见不信之处，令其正信，瞋恚打罵心不瞋恨。如是彌勒！过去之世诸大菩萨入於村邑，为化众生不为自活。彌勒！莫作異观。尔时樂精進菩萨豈異人乎？我身是也。彌勒！是故菩萨若入村邑欲化众生，当學樂精進菩萨摩诃萨。復應學餘大菩萨行，莫學狗法。」

佛告彌勒：「当来末世後五百歲，有诸比丘自言菩萨，为衣食故入於聚落，不为教化众生入於聚落，唯为財物遞相誹謗。自得便喜，见他得利愁憂瞋恚。自求不得便生愁憂，见他不得便生欢喜。彌勒！汝观彼人如是顛倒。为菩萨法，所有樂具應悉捨与一切众生。何以故？以大悲心故发广大願，令诸众生悉得樂故。彌勒！譬如長者居士唯有一子，顏貌端正，敬順父命，愛之甚重。以少因缘繫在牢獄。父时闻之親自入獄。彌勒！於汝意云何？如是長者入於牢獄为何事故？」

彌勒菩萨白佛言：「世尊！为见子故入於獄中求出解脫。」

佛告彌勒：「言牢獄者，即是生死。長者居士，喻诸菩萨。言一子者，如诸菩萨摩诃萨於诸众生如一子想。彌勒！如彼長者居士入於牢獄为见其子愍而救之。菩萨摩诃萨亦復如是，入於聚落，不为飲食衣服臥具，为化众生令得解脫。」

佛告彌勒：「当来末世後五百歲，有诸比丘，不修身、不修心、不修戒、不修慧。彼诸比丘入於聚落，持诸香花与人作信，以求衣服臥具飲食。」

佛告彌勒：「比丘之法，不應如是作下賤业入於村邑。若入村邑，應为求法、求善知識，莫懷諂曲、莫起憍慢，應作法語，莫说世事、莫说田宅苦樂得失、王事賊事、城邑聚落軍众之事、莫说男女婚会之事，唯應说法，讚佛功德、歎说正法、歎说圣僧，说於布施持戒忍辱精進禅定智慧之法。」

佛告彌勒：「若滿三千大千世界珍宝樂具，若善男子善女人以此珍宝樂具施诸众生。若有善男子善女人为他人说一四句偈，令其得闻。彼善男子善女人所得功德，胜前功德无量无邊阿僧祇数。」

佛告彌勒：「观此比丘入於村邑有大利益。彌勒！若入城邑，勿得遠离讚歎三宝論说世事。何以故？彌勒！若金銀琉璃真珠馬瑙珊瑚诸宝及诸樂具，不能令人离於生老病死憂悲苦恼。彌勒！唯有正法能大利益，离於生老病死憂悲苦恼，是名如来微密之法。」

尔时世尊而说頌曰：

「三千大千界，珍宝滿其中，以此用布施，所得功德少；若说一偈法，功德为甚多。三界诸樂具，尽持施一人，不如一偈施，功德为最胜；此功德胜彼，能离诸苦恼。」

佛告彌勒：「若有菩萨摩诃萨以滿无邊世界珍宝施诸佛如来。若有菩萨以大悲心为一众生说四句偈，功德胜彼。」

尔时世尊而说頌曰：

「若恒沙世界，珍宝滿其中，以施诸如来，不如一法施。施宝福虽多，不及一法施，一偈福尚胜，況多难思議。」

尔时世尊告彌勒菩萨言：「彌勒！如来有光，名曰一切功德庄严，在右掌中。我以此光，能令三千大千世界众生所須一切樂具悉皆充足，須食与食、須飲与飲、須衣与衣、須乘与乘、須宝与宝，如是等事我悉能与。彌勒！一切众生虽得此樂，於生死中不能解脫。彌勒！是故如来不施众生世間樂具，但与出世无上法宝，众生闻已畢竟离苦。是故彌勒！汝等悉應學於如来无上法施，莫重世間資生施也。彌勒！当来末世後五百歲正法滅时，有诸比丘自称菩萨，身作不善、口作不善、意作不善，身犯禁戒、口犯禁戒、意犯禁戒，造不善业，无沙門果。彌勒！我为发菩提心善男子善女人说菩萨善根，不墮地獄、畜生、餓鬼及餘难处。善男子善女人應勤精進，具足慚愧，常畏生死，诸有生处常懷怖畏，我当云何令诸三界六道众生速得解脫？何以故？彌勒！菩萨摩诃萨发願許度三界六道一切众生令得解脫，不安隱者令得安隱，未涅槃者令得涅槃。彌勒！我观一切世界，若天若人若魔若梵、若沙門婆罗門中，不见一人有能荷負如是重擔如菩萨者。彌勒！譬如有人顶戴三千大千世界山河石壁。有人告言：『善男子！汝今以此三千大千世界，顶戴一劫、若減一劫、若百千劫，顶戴不息。』彌勒！於汝意云何？如是之人为大力不？」

彌勒白佛言：「世尊！甚大。世尊！甚大。善逝！」

佛告彌勒：「菩萨摩诃萨精進之力復胜於彼。菩萨发願許度一切众生，皆令得住涅槃之樂。彌勒！譬如有人於三千大千世界一切众生所有作业，彼人一时悉能成就。彌勒！於汝意云何？此人所作事业寧为大不？」

彌勒白佛：「甚大。世尊！」

佛告彌勒：「菩萨所作事业復过於此。菩萨发言：『三界众生受苦恼者，我令解脫。』彌勒！譬如長者唯有一子，容顏端正，年在幼稚，孝順父母。長者及子妻妾眷屬奴婢財物悉入王獄。尔时大王語長者言：『去此一百由旬，有城名某，汝去七日令至彼城，復行七日還至我所。汝能如是，捨汝妻子眷屬財物悉皆還汝及賜官物。若过七日从於彼城不至此者，当斷汝命及汝一子，親屬財物悉入於官。』」佛告彌勒：「於意云何？如是長者勉力勤進，为愛自身为愛一子，为惜妻妾奴婢財物，而从彼城勤苦至此。」

彌勒菩萨白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，彼人不念飲食睡眠，唯念速行。何以故？世尊！如是之人自惜命故，是故速行。」

佛告彌勒：「若一切众生勤行精進悉如彼人。一切众生如是精進，欲比菩萨精進，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、亿分不及一、百千亿分不及一、百千亿那由他乃至不可数分不及一。何以故？彌勒！一切众生順生死流，菩萨逆生死流令其住於不动涅槃。彌勒！譬如有人勇猛大力转胜於前，取四大海及诸河水悉還置於阿耨大池。彌勒！於意云何？是人所作为希有不？」

彌勒菩萨白佛言：「世尊！如是之事甚为希有。」

佛告彌勒：「菩萨精進难作希有復过於此。菩萨以大悲心化一切众生，令住阿耨多罗三藐三菩提，是事为难。若能信有佛法及僧，此事为难。若有能信善惡业果，此事为难。貪瞋癡起能令滅者，是事为难。能捨親屬发少欲心而求出家行至七步，此事为难。身披袈裟，於正法中正信出家离於欲火，此事为难。不犯禁戒，此事为难。能离憒閙修遠离行，此事为难。信诸法空，此事为难。於深法中得柔順忍，此事为难。證三解脫門，此事为难。證須陀洹果乃至阿罗汉果，此事亦难。何以故？彌勒！所謂难者，於正法中以信出家得沙門果。彌勒！当来末世後五百歲，有诸众生发菩萨心，於正法中出家學道空无所得，捨菩萨业作凡愚行。彌勒！何等是菩萨业？彌勒！菩萨业者有二十法。若有菩萨不成就此二十法者，則不能得坐於道場。何等二十？一者离慳心，二者修布施，三者离熱恼，四者修净戒，五者离瞋恚，六者修忍辱，七者离懈怠，八者大精進，九者离亂心，十者念慧修无依定，十一者修甚深忍，十二者具足般若波罗蜜，十三者行无相行，十四者行空行，十五者行无願行，十六者成无願境界，十七者不捨一切众生，十八者修行大悲，十九者不念声闻缘觉之乘，二十者心樂成就如来智慧。是名菩萨摩诃萨二十种业。菩萨成就此二十业，能坐道場。彌勒！菩萨摩诃萨有四种畢定誓。何等为四？一者畢定成佛转於法轮，二者生死众生令得解脫，三者令无量众生住阿耨多罗三藐三菩提，四者捨自身樂令诸众生得无漏樂。是名四种畢定之誓。」

佛告彌勒：「譬如二人，善解醫方、善解呪術、善別毒藥、善識甘露。尔时一人於大众中即取毒藥而自食之，现希有相，食已受苦身不安隱，復求甘露呪術望除毒气。尔时彼人求不能得，毒气熾盛遂便命終。时第二人作如是言：『我今不能食於毒藥，不食毒藥不須甘露，不欲处众作希有想令身苦恼。』彌勒！当来末世後五百歲，有诸在家出家菩萨亦復如是，作如是言：『如我说法能除诸罪。』如是語已转集惡业，復作是言：『我還懺悔。』我说彼人於正法中名为死人。何故名死？謂於正法墮落退沒，是名为死。彌勒！復有菩萨其心清净，作如是言：『我不作罪不須懺悔。我当懺悔过去未来一切诸罪，现在不作。亦如彼人不食毒藥不須甘露。』彌勒！所言毒者，於正法中犯於戒律，是名为毒。彌勒！汝等莫作食毒之人。」

佛告彌勒：「復有四法，能令菩萨离萨婆若离声闻果，況萨婆若。何等为四？一者不知恩，二者諂曲，三者妄語，四者犯戒。彌勒！此四种法，能令菩萨离萨婆若，亦离声闻，況萨婆若。彌勒！復有四法，菩萨應急走捨离过百由旬。何等为四？一者利養；二者惡友；三者惡众；四者同在一处，或作戲笑、或瞋或斗。当速捨离过百由旬。菩萨於餘菩萨不應惡心。彌勒！若有菩萨打罵割截三千大千世界一切众生。彌勒！於汝意云何？菩萨以是打罵割截一切众生，得罪多不？」

彌勒菩萨白佛言：「世尊！打一众生得罪尚多，何況三千大千世界一切众生。何以故？世尊！一切菩萨於众生不應起於瞋恚之心。」

尔时世尊告彌勒言：「若有菩萨打罵割截三千大千世界一切众生，得罪尚少。若有菩萨於餘菩萨起瞋恚心，退於菩提復尔所劫。彌勒！譬如木柱，若以草土不能斬截，必以利斧乃能斬之。菩萨善根亦復如是，餘不能尽，若於菩萨起瞋恚心能滅诸善。彌勒！是故菩萨應學恭敬於初发心诸菩萨等，心生尊重如世尊想。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！我当修行尊重恭敬一切众生，何況菩萨。何以故？世尊！應捨瞋恚行於忍辱，离於諂曲行清净心，遠离有为，行於无我无取之行，不貴財宝当重法行，不求衣食当求法財。捨离嫉妬，见人巨富心助欢喜。非唯求名以为沙門，当學沙門一切功德。我非口说当修實行，捨於利養少欲知足，求佛功德，不为財利入於聚落，念萨婆若入於聚落。不为衣食入於村邑行諂曲行，当行正行讚四圣种。不學凡夫下劣之心，当學佛行不观他过但自調伏。修奢摩他、毘婆舍那。离三业惡，常修三业清净之行。离於破戒，当學波罗提木叉。不依佛法僧而自活命，讚歎如来真實功德，不为求施为求法故。常讚正法修如法行，讚歎圣僧。依不退僧，不依世間有为之僧。不求一切世間資身之具，唯求正法不求世事。求出世法离於諂曲，行真實行不樂一处。当如野鹿无所依止，离世間樂求佛功德。当离睡眠，初夜後夜读诵经典。捨於憒閙当行遠离，於诸功德不生厭想，求诸功德心不暫息。当离狗法，当行師子所吼之法。为究竟友不應暫友，捨无反復当行報恩，不以財利而作親友，当以净心而作親友。捨虛誑心行真實行，捨下劣法当求成就无上佛身。於如来所当行恭敬，不起憍慢。捨於兩舌心口相違，当行誠實无二之言，不作菩萨而行諂曲。当以净心行奢摩他毘婆舍那。捨於我慢当行恭敬。离不净食，当净持戒。食人之施，当捨邪念念诸佛法。离於人见行於空行，离於妄觉行无相行。离身諂曲，当行三业清净之行。不求財利而演说法，以大悲心而说正法。不以財物而作親友，以法親友。不为自利，为利他人令不損害。行阿兰若离於諂曲，不作諂曲而行乞食，不行諂曲著糞掃衣。所以者何？具十二頭陀者，不求一切世間利養。」

尔时世尊讚彌勒菩萨摩诃萨言：「善哉善哉。彌勒！汝求佛功德心无厭足，作師子吼。已於过去佛所种诸善根，能说此法、说此功德。」

尔时彌勒菩萨摩诃萨说此法时，众中五百比丘从坐起去。尔时摩诃迦葉问诸比丘：「今聽说法，汝等比丘欲詣何所？」

诸比丘言：「大德迦葉！如彌勒菩萨摩诃萨所说之法，甚深难得。我等作如是念：『我等不能修得此法，欲還归俗。何以故？信施之食难可消故。』」

尔时文殊師利菩萨讚诸比丘：「善哉善哉。善男子！是汝所應。若不能消信施之食，寧可一日百数归俗，不應破戒受人信施。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！何等之人應受信施？」

尔时世尊告文殊師利菩萨：「善男子！若有修禅解脫者，我聽彼人受信施食。」

尔时文殊師利告五百比丘：「汝等今者應速修行。佛世难值，当住佛法。」

尔时五百比丘问文殊師利言：「文殊師利！我等云何修行？」

文殊師利告诸比丘言：「汝等應如是观，无一法合、无一法散，无一法生、无一法滅，不受一法、不捨一法，不增一法、不減一法。若如是行於法无得，无得則无去，无去故无来，无来則无去。比丘！是名无来无去、无住无不住。」尔时文殊師利说是法时，五百比丘於诸漏中心得解脫。