大宝积经卷第九十七

大宝积经

大宝积经卷第九十七

优陀延王会第二十九

如是我闻：

一时佛在拘睒彌國瞿師罗園，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时优陀延王第一夫人名曰舍摩，常於如来及诸圣众深信恭敬親近供養，及常称讚如来功德。时王復有第二夫人名为帝女，常懷諂妬，往彼王所，妄说如来并诸弟子於大夫人有所非法。王闻是語極生瞋怒，即以箭射舍摩夫人。尔时夫人哀愍王故入慈三昧，时所放箭遂即却還至王顶上空中而住，其箭焰赫猶如火聚甚可怖畏。乃至三发，箭皆如是。

尔时优陀延王既覩斯事舉身毛竪，驚忙悔恨謂夫人曰：「汝为天女、为龍女耶？为復夜叉、乾闼婆女、毘舍遮女、罗刹女耶？」

夫人答言：「我非天女，乃至亦非罗刹之女。大王当知，我於佛所聽闻正法，受持五戒作优婆夷，哀愍大王入慈三昧。王虽於我生不善心，由我慈願得无傷損。」因歎王言：「善哉大王！当於如来、應、正遍知归命顶礼，必獲安隱。」

优陀延王便作是念：「彼於佛所聽闻正法作优婆夷，尚有如此威神之力，何況如来、應、正等觉。」作是念已，即往佛所顶礼佛足，右遶三匝，白言：「世尊！我由欲染因缘，为彼女人虛妄言说之所誑惑，遂於如来及诸圣众生毒害意。」具陳上已。復白佛言：「唯願如来及诸圣众，施我欢喜、聽我懺悔，如斯罪𠎝令速消滅。」

尔时世尊告彼王言：「如汝所说，謂於如来及诸圣众如凡愚人有诸过患，遂於福田妄起瞋毒。汝今若能依圣法律，自悔其罪、无覆藏心、尽未来世不復更犯，我当攝受，令汝当来善法增長。」

优陀延王復白佛言：「世尊！我为女人之所迷倒、狂亂无知，因此发生麁猛瞋毒，由斯罪业当墮地獄。唯願世尊利益安樂诸众生故，慈悲開示女人諂曲虛誑过患，勿令我等親近女人，当於長夜得免诸苦。」

佛言：「且置斯事。何要问此不问餘耶？」

王言：「世尊！我无異问。女人令我造地獄业，我於今者唯为了知女人过患、女人諂曲虛誑邪媚。願为開示。」乃至三请亦如是说。

佛言：「王應先知丈夫过患，然後观察女人过失。」

优陀延王：「唯然世尊。願樂欲闻。」

佛言：「一切丈夫皆由四种不善愆过，为诸女人之所迷亂。何者为四？一者於诸欲染耽著无厭，樂观女人而自縱逸，不知親近沙門及婆罗門具清净戒修福业者。以不親近如是等人，則於净信及净尸罗多闻施慧悉皆退失。彼由无有信戒多闻施慧等法，非善丈夫，行餓鬼法、无有智慧、耽欲放逸，欲之所執、欲所繫縛、欲所活命，親近愚夫、遠诸智者、惡友为伴、行非所宜，貪著女人不净境界，便为女人之所調伏。猶如奴僕，繫屬墮落诸女人所。无慚无愧親近遊止诸瘡漏門，膿血秽污洟唾常流，猶如塚間不净境界。至於父母違背恩養，捨离沙門及婆罗門，不生殷重恭敬供養。習行畜生所行之法，於佛法僧不生净信，於涅槃界永当退失。如是等人，当入众合乃至阿鼻诸大地獄，亦復当墮鬼界畜生无有救护。虽闻我教，猶数思念邪惡女人歌舞戲笑不生厭离。当知彼習愚人之法，不樂修行善丈夫事。大王！当知丈夫親近女人之时，即是親近惡道之法。此是丈夫第一过患。」

尔时世尊而说偈言：

「诸欲皆苦，下劣秽惡，膿血不净，深可厭畏。众多过患，之所集处，何有智人，於此忻樂？猶如廁中，不净盈溢，亦如死狗，若死野干，及屍陀林，秽污充遍；欲染之患，可厭亦然。诸愚癡輩，愛戀女人，如犬生子，未甞捨离；亦如蠅见，所吐飲食；又若群猪，貪求糞秽。女人能壞，清净禁戒，亦復退失，功德名闻，为地獄因，障生天道；何有智人，於此忻樂？又如有人，服食毒藥，身心痛恼，不能運动。由是欲因，能为苦本，如身有毒，愚不了知。亦如不了，幻化之法，妄有尋求，但自疲苦。愚夫亦尔，常於欲染，疲苦貪求，墮诸地獄。或設飲食，歌舞伎樂，婚娶他女，將为己妻，积集众多，无利苦法。愚夫造此，无利之业，增長诸罪，退失善根。於无利中，不惜身命，由斯墜墮，惡道深坑，便招地獄，猛焰鐵丸，鋒刃刀山，毒箭诸苦。女人能集，众多苦事，假以花香，而为严好。愚人於此，妄起貪求，親近称譽，下劣之法，退失智慧，墮落三塗。此由愚癡，之所迷惑，如海疲鳥，迷於彼岸；又如愚夫，取於熱鐵，置之颈項，如牛被軛。欲如诸酒，狂亂於人，如何愚夫，不知苦本？或於父母，不識恩慈，皆由欲染，生此过患。常於如是，邪欲之法，称讚習行，无有慚愧。彼由愚癡，所迷亂故，作是罪已，当趣三塗。耽重於欲，惛醉之人，父母之恩，亦能棄捨。若有貪染，親近欲者，則为違背，福德上田。无量俱胝，妄想烦擾，展转逼恼，从此而生。或復悕求，世間財位，以是非法，展转相勸。由此现招，捶打苦事，死必当墮，阿鼻地獄。现见众苦，皆来集身，善友乖离，天宮永失。何有智人，於此忻樂？寧投鐵獄，馳走刀山，眠臥焰爐，不親女色。若常貪染，邪欲之者，退失众多，诸利樂事。女人能作，众苦之因，欲能滅壞，一切安樂。惡法积集，善友乖离，皆以耽求，女人为本。若有得闻，我之所说，能於女人，深生厭离，則为庄严，清净天道，亦当速證，无上菩提。

「復次大王！夫父母者皆願利樂所生子故，难作能作、能忍一切难忍之事，假令种种不净秽惡皆能忍之。又欲令子色力之身速增長故，令见閻浮胜妙之事，乳餔養育无疲厭心。或为令子獲诸妙樂，艱辛经求所得財物，供給營辦資生所須，及往他家結求婚娶。既婚娶已，於他女人愛戀耽著，由耽著故惛醉纏心，或见父母漸將衰老違逆輕欺，所有資財无慚費用，或令父母不住於家。如是皆由欲所迷倒。大王！当知以此因缘，於己父母棄背恩養，於他女人尊重承事，种种供給无疲厭心，即是成就地獄之本。此是丈夫第二过患。」

尔时世尊而说偈言：

「汝等当知，尊重供養，於父母者，是人常有，释梵护世，之所扶持，能令居家，安隱快樂。或因貿易，大海遠方，安隱往来，獲诸財利。此即说为，无價大宝，现能与果，名最上田，如是现世，果報珍宝，皆因供養，父母而得。復於来世，当得遠离，駝驢等身，負重驅役。亦復不受，屍糞灰河，刀山鋒刃，鎔銅等苦。又於来世，生在人中，富有財宝，豐饒穀帛，妻子眷屬，悉皆和穆。或復当来，得生天上，宮殿園苑，音樂自然，縱意欢娛，受诸妙樂。何有智者，闻是法音，於父母田，不勤供養？

「復次大王！若诸丈夫由於邪见，不知自身速当壞滅，造作诸惡而自欺誑。彼愚癡人虛度長夜，猶如木石彫刻所成，虽形似人而无所識。習诸欲者，即是成就往惡趣业。此是丈夫第三过患。」

尔时世尊而说偈言：

「丈夫为欲，之所迷亂，由斯造作，种种诸罪。倒见闇障，隱蔽其心，乘此当生，惡趣牢獄。邪行之者，当復遠离，一切贤圣，亦不恭敬，诸沙門等。由顛倒见，乃至归命，山河邪魅，为於貪欲，或復殺害，一切禽獸，祭祀神祇。倒见为因，非法求福，由斯永离，一切安樂。若於是中，造惡之者，不知净信，兇險无慚。如是之人，永离贤圣，彼必当墮，㘁叫地獄。或为於欲，逼恼於他，当墮燒然，極燒然獄。復由倒见，於佛法僧，不能親近，恭敬供養，正教法宝，而不聽闻，遠离贤圣，墮诸惡趣。是故智者，既得人身，勿復作斯，顛倒妄见；勤修布施，及净尸罗，当得生天，證菩提道。

「復次大王！或有丈夫为於身命，極自勞苦积集珍財。後为女人所纏攝故，如彼僮僕敬事供承，由是因缘慳惜財宝，不施沙門及婆罗門，亦復堪忍王法治罰，輕毀凌辱悉能受之。或被女人捶打呵叱，或至怖懼屈意瞻奉。见其憂戚即自念言：『我今云何令彼欢悅？』当观此人是欲僮僕，於斯不净下劣之境，而生净想起於愛染。親近如是女人之时，即是圓滿惡趣之业。此是丈夫第四过患。」

尔时世尊而说偈言：

「耽欲惛醉人，彼實无安樂，親近惡法故，不名善丈夫。若人自縱逸，无有禁戒者，隨心之所为，失壞於福利。彼无智慧人，行於畜生法，馳趣於女色，猶猪樂糞秽。愚者不能观，欲染之过患，妄生殷重想，猶若盲冥人。为色所繫縛，增長於欲愛，猶如於野干，不离屍塚間。於声香味觸，而生愛著心，轮转生死中，如獼猴繫柱。无明纏覆故，为女所迷亂，如市求利人，矯詐来親附。愚人親近欲，是入魔境界，猶若翳茶迦，耽嗜於糞秽。亦如霔雹雨，能損於稼穡，窯師常近火，多为所焚燒。诸未见諦者，为欲失白法，如風吹微糠，其义亦如是。假如善丈夫，为殺者所執，寧受斯逼害，不應親女人。若樂观女色，貪求转復多，取相之凡夫，增長於欲愛，如於炎夏时，遊行曠野中，渴逼飲鹹水，飲已渴彌增。未见真實者，愚癡徒自活，親近於女人，貪欲愛堅固。若人觸毒蟲，便为毒所害，如是诸凡夫，犯欲亦如是。譬如綵畫瓶，內盛以惡毒，是中實可畏，外相现端严。严飾於女人，謂彼为姝妙，是中甚秽惡，如气滿皮囊。又如以繒綵，纏裹於利刀，庄严彼女人，其义亦如是。如火滿深坑，无烟能燒害，女人亦如是，暴惡无哀愍。如死狗死蛇，秽惡而壞爛，亦如燒糞秽，人皆厭惡之。死蛇糞狗等，虽甚可厭惡，如是诸女人，可厭復过彼。譬如劫壞时，大地皆火起，叢林诸草木，一切悉燋然。大身者所居，海水尽乾竭，須彌等宝山，世界遍燒壞。如是劫燒时，焚燎於山海，无有诸众生，能为救护者。因茲女欲故，燒害诸愚夫，猶如劫火然，一切皆燒尽。不净常流注，涎洟膿血身，奈何彼愚夫，於此而耽著。骸骨相搘柱，皮肉以覆之，臭秽甚可惡，如棄殘宿食，亦如倉廩門，糠麨恒狼籍。此身诸秽惡，充滿亦復然，胃脾腎肝膽，及腸肺糞秽，并髓腦膿血，八萬戶诸虫，在中常唼食。盲冥诸愚夫，癡網自纏覆，於是不能了。杂食所餘秽，九孔常流注，如是过患身，由先不净业。愚夫於女人，繫戀彼声色，由斯生染著，曾不如實知。如蠅见於吐，而生愛著心，愚夫貪女人，境界亦如是。顛仆於女色，恒自秽其身，如何彼愚夫，於此樂遊止？如鳥为求食，不知避網罗，貪愛於女人，被害亦如是。譬如水中魚，游泳網者前，便为他所執，豈非自損傷？女若捕魚人，諂誑猶如網，男子同於魚，被網亦如是。殺者之利刀，虽復甚可畏，女人刀可畏，傷害復过彼。如蛾投燈炬，及火燒屋时，蟲等被焚燒，无依无救者。迷醉於女人，貪火所燒害，由斯墮惡趣，无依怙亦然。邪行诸愚夫，愛戀他妻室，妄生欣悅想，猶如於家鷄。亦如曠野雉，妄遊殺害所，損傷因自生，而无救濟者。捨离於佛法，親近彼女人，由是业因缘，墜墮於惡道。又如诸獼猴，跳躑巖樹間，必致自損傷，豈不由愚惑？如是耽欲者，於彼诸女人，为癡網所罗，数受生死苦。如世之罪人，处以尖摽苦，耽醉婬欲者，当懸劍樹林。譬如以猛火，燒然彼鑊湯，投之以麻麥，隨沸而漂沒。如是耽欲人，不識於善路，死当墮惡道，煎煮鑊湯中。鑊湯之大数，六十四俱胝，诸造惡之人，以彼为居处。如是一一鑊，量各一由旬，猛火遍燒然，底及四周際。或有滿百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自业为。獄卒以利鈎，时復舉令出，皮肉皆爛墮，其骨白如珂。於是诸獄卒，復將置鐵槽，以杵而搗之，无能救护者。尔时诸骨髓，尽碎末为尘，由业風所吹，死已復還活。若有侵逼他，妻妾童女等，当缘鐵刺樹，并受斧杵殃。有三股鐵叉，或四五岐者，侵擾他妻室，当受此刑治。復有鐵嘴烏，深啄於髓腦，野干等诸獸，競来食噉之。如是邪欲人，当墮屍糞獄，及走於鋒刃，亦復上刀山。如是邪欲人，顛墜炎熱獄，既被燒害已，復趣於寒氷。如是邪欲人，亦墮極炎熱，㘁叫及大叫，并往黑繩中。如是邪欲人，当沒鹹熱河，復经歷煻煨，未至底便死。地獄有蒺䔧，五角極銛利，彼为狗所逼，忙怖走其中。愛戀於女人，墮於大怖处，或吞於鐵丸，或飲洋銅汁。有二熱鐵山，彼此来相合，昔时耽欲者，於中受苦殃。受斯苦楚时，都无救护者，得如是罪報，皆由自业缘。昔同欢愛者，今於何所在？我独受其殃，而不来相救。由於先世中，自作如是业，假令父母等，无能相救者。由於先世中，自作如是业，假令男女等，无能相救者。由於先世中，自作如是业，假令兄弟等，无能相救者。由於先世中，自作如是业，假令姊妹等，无能相救者。由於先世中，自作如是业，假令朋友等，无能相救者。愚夫为邪欲，貪求於女人，无間地獄中，受如是诸苦。说此不清净，秽惡之女人，愚夫所遊行，智者皆遠离。親近彼女人，最为極下劣，是惡中之惡，何足为欣樂？耽著诸凡夫，常抱於糞囊，由此业因缘，当受无量苦。愚夫为女人，受种种刑罰，囚繫及捶打，而无厭离心。愚夫为女人，被种种燒害，能忍受斯苦，而无厭离心。或置在尖標，或殺或沈水，或擲於大坑，备受诸苦毒。虽见如是苦，猶於婬欲中，称讚於女人，曾不生厭离。或有少智人，知为众苦本，见已還親近，如胡膠见火。闻佛之所说，虽復生信受，仍多畜女人，其众如群羊。或闻诸佛教，纔興厭悔心，須臾貪復生，如惡毒還发。猶如被怖猪，暫止須臾頃，若见於糞秽，貪愛還復生。愚夫闻法已，暫尔心驚怖，後见诸欲色，貪愛還復生。猶如有丈夫，从其自身首，棄擲金花鬘，翻戴於熱鐵。愚夫耽欲故，棄捨诸佛教，貪求下劣法，造作诸罪业。迷醉诸欲者，墮閻罗界中，常吞熱鐵丸，復飲洋銅汁。迷醉於欲者，背善而行非，捨离於清净，永趣閻罗界。若有智慧人，闻我说是法，應捨一切欲，速求於出离。」

尔时世尊说是偈已，优陀延王即白佛言：「今此所闻希有希有。如来、應、正等觉善能说是诸欲过患。我今归依佛法僧宝，从今已往乃至尽形归佛法僧，作优婆塞。唯願世尊攝受於我。」

佛说此经已，优陀延王及诸大众，天人世間阿修罗、乾闼婆等，闻佛所说，欢喜奉行。