大宝积经卷第一百四

大宝积经

大宝积经卷第一百四

善住意天子会第三十六之三破菩萨相品第六

尔时文殊師利白佛言：「世尊！如佛所说，菩萨摩诃萨初发心者，以何义故名初发心？」

佛告文殊師利：「若有菩萨等观三界一切想生，如是得言最初发心。文殊師利！是名菩萨初发心也。」

文殊師利復白佛言：「世尊！如我所解佛说义者，若有菩萨貪欲心生是初发心、瞋恚心生是初发心、愚癡心生是初发心。世尊所说，將无謂是为初发心。」

尔时善住意天子问文殊師利言：「大士！若诸菩萨起貪恚癡名初发心者，所有一切具縛凡夫皆即名为发心菩萨。所以者何？彼诸凡夫从昔至今常发如是貪恚癡等三毒心故。」

文殊師利語善住意言：「天子！汝言一切凡夫从昔已来常能发是三毒心者，是义不然。何以故？一切凡夫心力羸劣，不能发起是貪恚癡。唯有诸佛世尊、一切阿罗汉辟支佛、不退转地诸菩萨等，乃能发是貪恚癡耳，是故凡夫不能得发。」

善住意言：「大士！仁今何故作如斯说？令此会众不識不知，陷诸疑網深可怖畏。」

尔时文殊師利語善住意言：「天子！於意云何？如彼飛鳥往来空中，彼鳥足跡在虛空中。有发行乎？无发行也？」

善住意言：「非无发行。」

文殊師利言：「如是如是。天子！以是义故我作此说。若有能发貪欲恚癡，唯彼诸佛、声闻、缘觉、不退菩萨乃能发耳。天子当知！无有依处是名为发、无有取著是名为发；既无依处又无取著，是即无句斯謂为发，是无分別句斯謂为发，是不可生句斯謂为发，是不實句斯謂为发，是非物句斯謂为发，是不来句斯謂为发，是不去句斯謂为发，是无生句斯謂为发，是无攀缘句斯謂为发，是无證句斯謂为发，是不諍句斯謂为发，是不思句斯謂为发，是不壞句斯謂为发，是无言句斯謂为发，是不破句斯謂为发，是无字句斯謂为发，是无執句斯謂为发，是无住句斯謂为发，是不取句斯謂为发，是不捨句斯謂为发，是不拔句斯謂为发。天子当知，是为菩萨初发心也。天子！发心菩萨若於如是一切诸法，不愛著、不思想、不见不知、不闻不識、不取不捨、不生不滅，是則名为真发心也。天子！是菩萨摩诃萨若能依止如是法界、如是平等、如是實際、如是方便，則彼貪欲瞋恚愚癡等发。又若決能如是依止，則彼眼耳及意等发，則彼色取乃至識取等发。如是則一切诸见发，无明有愛发，乃至十二因缘有分发，五欲众事发，愛著三界发，我见发，我所见发，我见为根本六十二见发，佛想发，法想发，僧想发，自想发，他想发，地想发，水想发，火想发，風想发，空想发，識想发，四顛倒发，四識住发，五盖发，八邪发，九恼发，十惡业道发。天子当知，我今舉要言之，一切分別、一切分別处、一切語言、一切诸相、一切進趣、一切希求、一切取著、一切思想、一切意念、一切障礙，菩萨皆当发。汝應如實知，天子！以是义故，汝今若能於此诸法不愛著不思想者，是則名为真實发也。」

尔时世尊讚文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！汝今乃能为诸菩萨具宣如是初发心义。文殊師利！汝於往昔已曾供養无量无邊过恒沙数诸佛世尊，能说斯耳。」

尔时尊者舍利弗白佛言：「世尊！今此文殊師利所说菩萨最初发心及獲无生法忍，先後二事平等无差耶？」

佛告舍利弗：「如是如是，如汝所说。舍利弗！昔然燈世尊授我記言：『摩那婆！汝於未来过阿僧祇劫当得成佛，号释迦牟尼如来、應供、正遍觉。』舍利弗！我於彼时亦不离此心得无生忍。如是舍利弗！汝当知彼一切菩萨初发心义，如文殊師利所言无有異也。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，皆是初发。何以故？如世尊说，一切初发皆是不发，其不发者即是菩萨最初发心。」说是法时，二萬三千菩萨證无生忍，五千比丘於诸法中漏尽解脫，六十亿诸天子遠尘离垢得法眼净。

尔时尊者大迦葉白佛言：「世尊！今此文殊師利乃更为斯能作难作，宣说如是甚深法門，令诸众生多所利益。」

文殊師利謂迦葉言：「大德迦葉！我實不为难作之事。所以者何？一切诸法皆无所作，亦復无有已作今作当作。唯大迦葉！我於诸法非作不作，其义亦尔。又大迦葉！我於众生无有度脫亦无繫縛。所以者何？一切诸法无所有故。迦葉！云何於世尊前发如是言能作难作。又大迦葉！我无所作，慎勿言我能作难作。又大迦葉！我實不作。非独我不作，如来亦不作、辟支佛亦不作、阿罗汉亦不作。又大迦葉！有何等人能作难作？若欲正言能作难作，但彼一切嬰兒凡夫。如斯说者是名善说。所以者何？如诸如来皆悉无有已得今得当得，乃至一切声闻辟支佛亦无所得，唯彼凡夫一切皆得。」

时大迦葉復白文殊師利言：「大士！一切诸佛不得何等？」

文殊師利言：「一切诸佛不得我、不得福伽罗、不得众生、不得寿命、不得士夫、不得斷、不得常、不得诸阴、不得诸入、不得诸界、不得诸名色、不得欲界、不得色界、不得无色界、不得分別、不得思惟、不得念处、不得因生、不得顛倒、不得貪恚癡、不得此世、不得彼世、不得我、不得我所，乃至不得一切诸法。大德迦葉！如是一切诸法次第不得亦復不失，不縛不解、不取不捨、不近不遠。是故迦葉！應当觉了如是法門，若诸佛世尊皆不得者，則彼等非法无闻。凡夫一切斯得，是故凡夫能作难作，非诸佛作、非辟支佛作、非阿罗汉作，是乃名为凡夫作也。」

迦葉復问：「作何等也？」

文殊師利言：「作斷作常、作染著作依止、作憶念作取捨、乃至作彼一切戲論、分別隨順高下等事。是故大德迦葉！如是诸法，诸佛世尊皆无所作，无有已作今作当作，唯彼凡夫能作难作。」

尔时文殊師利復白佛言：「世尊！所言无生忍者，云何名为无生忍也？世尊！復以何义而更名为法无生忍？菩萨云何得斯忍法？」

佛告文殊師利言：「實无有人於生法中得无生忍。所言得者，但有語言名字。何以故？以无生法不可得故、离攀缘故，不得法忍。得无所得、无得无失，是故言得无生法忍。復次文殊師利！彼无生法忍者，所謂一切法无生如是忍故，一切法无来如是忍故，一切法无去如是忍故，一切法无我如是忍故，一切法无主如是忍故，一切法无取如是忍故，一切法无捨如是忍故，一切法无所有如是忍故，一切法无實如是忍故，一切法无等如是忍故，一切法无等等如是忍故，一切法无比如是忍故，一切法无染如虛空如是忍故，一切法无破壞如是忍故，一切法无斷如是忍故，一切法无垢如是忍故，一切法无净如是忍故，一切法空如是忍故，一切法无相如是忍故，一切法无願如是忍故，一切法离貪恚癡如是忍故，一切法如如如是忍故，一切法法性如是忍故，一切法實際如是忍故。如是一切法，无分別、无相應、无憶念、无戲論、无思惟、无作无力、羸劣虛誑，如幻如夢、如響如影、如鏡像如芭蕉、如聚沫如水泡，如是忍故。所可忍者亦无可忍，非法非非法，但以名字说斯法耳，然彼名字亦不可得，本性自离。如是言忍，信解樂入、无惑无疑、无驚无怖、无动无沒，遍滿身已正受而行，不得其身亦无住处。文殊師利！是为菩萨摩诃萨於诸法中得无生忍，乃至不行一切想故。」

尔时文殊師利復白佛言：「世尊！所謂忍者，云何为忍？乃至不为境界所壞，故名为忍。」

时彼善住意天子问文殊師利言：「大士！何等不为境界所壞？」

文殊師利言：「天子！所謂眼，何法壞眼？謂彼善色惡色是能壞眼。如色壞眼，彼声壞耳乃至法壞意亦如是。天子！若菩萨眼见色，不取相不耽好、不分別不思惟、不愛不厭，知本性空无有念想，不为众色之所傷敗；乃至意法亦如是。天子！若其六情无著无縛无壞无傷，如是菩萨住於法忍。住法忍故，於一切法无所分別，无生不生、无漏不漏、无善不善、无为不为，不念世法及出世法，不分別不思惟，是則名为无生法忍。」说此法时，有六萬三千众生发阿耨多罗三藐三菩提心，一萬二千菩萨得无生法忍。

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！云何菩萨摩诃萨发起胜行，超越转增入诸地也？」

文殊師利言：「天子！誰於其間能发胜行，而言诸地有超转者？」

善住意言：「大士！仁豈不知诸菩萨等所行殊胜彼彼转增，乃至超越能滿十地乎？」

文殊師利語善住意言：「不然。天子！我闻佛说，一切诸法猶如幻化。汝不信耶？」

善住意言：「大士！世尊誠言，誰敢不信？」

文殊師利言：「天子！如彼幻人及幻，豈有胜行超越转入，乃至具足十地耶？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「如是天子！若使幻人及幻能有超行转入者，則吾等亦当如是超越转入。何以故？如世尊说，一切诸法皆如幻化，故无转入。天子！是故若说诸地有转入者，即非转入。我亦不言地有转入。所以者何？一切诸法无转入故。是故法於法中不得转入，所謂色於受中不得转入，受於色中不得转入，想於行中不得转入，行於想中不得转入，識於色中不得转入，色於識中不得转入。天子！如是乃至於一切法，皆應如是作四句说。

「又眼不於耳中转入，耳不於眼中转入。鼻不於舌中转入，舌不於鼻中转入。身不於意中转入，意不於身中转入。所以者何？一切诸法其性各異行自境界，頑癡无知无有觉識，亦如草木牆壁瓦石、如鏡中像、如幻如化，不可證觸，一相无相。以是义故，一切诸法无有超转，不出不入、无去无来。天子当知，若诸菩萨如是解知彼一切法无超转者，不復更有诸地分別，亦无入道、无有捨地亦无退转，於彼菩提超转之中无有失滅。何以故？若人见彼阴界诸入是真實者，彼无超转。所以者何？以一切法性本净故。天子！是名菩萨超越道地。天子！譬如幻師化作十重輦輿宮閣，即令化人居处其內。天子！於意云何？彼人宮閣有定所不？」

善住意言：「无也。大士！」

文殊師利言：「如是如是。天子！见菩萨地有超转者，其事若此。」

破二乘相品第七之一

尔时善住意天子復问文殊師利言：「大士！或时有人至大士所求出家者，大士尔时当云何答？云何为说出家度法？云何授戒及教持戒？」

文殊師利言：「天子！若其有人来至我所求出家者，我当教彼如是言曰：『诸善男子！汝今不應发出家心。汝若不发出家心者，我当教汝真出家法。』所以者何？天子！若求出家，則求欲界，亦求色界、求无色界，復求世間五欲之樂，及求未来果報诸事。若善男子有所求者彼不證法，不證法故彼則见心。是故天子！若无所取，彼为證法。以證法故則不见心，不见心故則不出家，不出家故則无出家心，无出家心故彼則不发，以不发故則无有生，以无生故彼則尽苦，以尽苦故則畢竟尽，畢竟尽故彼則无尽，以无尽故則不可尽，不可尽者則是虛空。天子！我时於彼善男子所作如是教。復次天子！若復有人来詣我所求出家者，我復教彼如是言曰：『诸善男子！汝今莫发出家之心。所以者何？彼心无生不可得发，汝莫为異而保此心。』復次天子！若更有人来詣我所求出家者，我復教彼如是言曰：『诸善男子！汝今若不斷除须发，如是汝則真實出家。』」

尔时善住意天子復白文殊師利言：「大士！以何义故作如斯说？」

文殊師利言：「天子！世尊说法无所斷除。」

善住意復问言：「何等不斷亦復不除？」

文殊師利言：「天子！色法不斷亦不除，受想行識不斷亦不除。天子！若復有人作如是念：『我除须发乃为出家。』当知彼人則住我相，住我相故則不见平等。又见我故則见众生，见众生故則见须发，见须发故生剃除想。天子！彼若不见有我相者則不见他相，无他相故則无我慢，无我慢故則无吾我，无吾我故則无分別，无分別故則无动搖，无动搖故則无戲論，无戲論故則无取捨，无取捨故无作不作、无斷不斷、无离无合、无減无增、无集无散、无思无念、无说无言，如是則名安住真實。」

善住意言：「大士！實义云何？」

文殊師利言：「天子！所言實者即是虛空，如是虛空得名为實。无起无尽、无減无增，以是故言虛空为實、性空为實、如如为實、法界为實、實際为實。如是實者則亦不實。何以故？以彼實中不可得故名为不實。」

尔时文殊師利語善住意言：「天子！若復有人来詣我所求出家者，我当教彼如是言曰：『诸善男子！汝今若能不取著彼袈裟衣者，吾則以汝为真出家。』」

善住意言：「大士！以何义故復如斯说？」

文殊師利言：「天子！诸佛世尊无有取法，凡所宣说不为取著。」

善住意言：「不取何等？」

文殊師利言：「天子！謂不取色若常无常，乃至不取識若常无常；不取眼若常无常，乃至不取意若常无常；不取色乃至不取法；不取貪欲不取瞋恚不取愚癡不取顛倒。天子！如是乃至一切诸法皆悉不取而亦不捨、不合不离。天子！若取袈裟，当知彼即大有见相。天子！是故我说不以取著袈裟而得清净及得解脫。所以者何？天子！诸佛世尊大菩提处无有袈裟。」

善住意言：「大士！何法是袈裟？」

文殊師利言：「天子！汝问何法为袈裟者，貪欲是袈裟、瞋恚是袈裟、愚癡是袈裟、因是袈裟、诸见是袈裟、名色是袈裟、妄想是袈裟、執著是袈裟、取相是袈裟、語言是袈裟，如是乃至戲論一切诸法皆是袈裟。若知诸法无善不善，无思无念，是名无袈裟。若无袈裟則无所有，若无所有則无垢濁，若无垢濁則无障礙，无障礙故亦无有作——是謂思量。」

善住意言：「大士！所言思量，思量者以何义故名曰思量？」

文殊師利言：「天子！彼思量者，於法平等无有增減、无作不作，故言思量。天子！若能於法不作增減，如世尊说不應復起想念分別，故言思量。」

善住意言：「何等名为不作增減？」

文殊師利言：「天子！过於平等。过平等已法不可得，所謂过去不可得、未来不可得、现在不可得。彼法非如，无增減作、无吾我作、无有人作、无众生作、无寿命作、无有斷作、无有常作、无有分別阴入界作、无有分別佛法僧作，亦无有念是持戒作、是破戒作、是烦恼作、是清净作、是得果作、是須陀洹作、是斯陀含作、是阿那含作、是阿罗汉作、是辟支佛作，乃至此是空作、是无相作、是无願作、是明解脫作、是离欲作。如是天子！此皆为彼无闻凡夫思量分別说斯法耳。汝應当知，此是最下癡人求欲得法妄想取著，是故如来为斷彼著而演说是思量分別作不作事。」

於是善住意天子讚文殊師利言：「善哉大士！快说如是甚深法門。」

尔时世尊亦復讚可文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！汝今乃能作如是说。」

尔时文殊師利復語善住意言：「天子！若復有人来詣我所求出家者，我当教彼作如是言：『诸善男子！汝今若能不受具戒，如是則名真出家也。』」

善住意言：「大士！以何义故作如是語？」

文殊師利言：「天子！如世尊说，唯有二种受具戒法。何等为二？一受正平等戒，二受邪不等戒。是中何者邪不等戒？謂墮我见、墮人见、墮众生见、墮寿命见、墮士夫见、墮斷见、墮常见、墮邪见、墮憍慢、墮貪欲、墮瞋恚、墮愚癡、墮欲界、墮色界、墮无色界、墮取著分別。天子！是为略说墮於一切不善法中、墮逐惡知識妄取一切法、墮不知出要解脫之处。天子当知，是名受邪不等戒也。天子！是处何者是受正平等戒？謂空是平等、无相是平等、无願是平等。天子！若能如是入三解脫門，如實觉知，不分別不思念，於一切法无有退转，天子！是名受正平等戒也。復次天子！若貪欲发、若瞋恚发、若愚癡发、若愛无明发、我见发、我见为根本六十二见发、三邪行发、四顛倒发，乃至八邪、九恼、十不善业道等发，故名受正戒也。天子！譬如一切种子草木樹林，皆依大地而得生長，其地平等无心念作。如是天子！若佛法中正受戒故具足成就。天子！譬如一切草木种子，依大地住而得增長。天子！当應如是具受正戒。所以者何？住於戒故道法增長，如彼种子戒亦復然。又如种子增長得名成就。如是住於戒故，所有一切助菩提分法出生增長得名成就，天子！是为过去未来现在诸佛世尊一切声闻受正戒也，所謂入彼三解脫門，一切戲論語言滅处。天子当知，若能如是受具戒者，是名受正，非不正也。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！我今更於如是出家、如是受具，如是教曰：『诸善男子！汝今若能不持禁戒，如是則为真實持也。』」

善住意言：「大士！以何义故作如斯说？」

文殊師利言：「天子！一切诸法悉无所取故无可持。云何此戒而独有持？天子！戒若可持則持三界。天子！於汝意者以何为戒？」

善住意言：「大士！若能具足波罗提木叉者，是名为戒。」

文殊師利言：「天子！云何名为波罗提木叉？」

善住意言：「大士！所謂持身及以口意，三业具足，是則名为波罗提木叉也。」

文殊師利言：「天子！於意云何？今是现前何处有是身业可作？如是过去未来亦无有作。彼皆无作、无有像貌，可得言有或青或黃或赤或白及頗梨色耶？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「天子！彼名何等？云何而说？」

善住意言：「彼名无为，實不可说，如是乃至意作亦然。」

文殊師利言：「天子！於意云何？彼无为者可作有为乎？」

善住意言：「不也。大士！」

文殊師利言：「天子！以是义故我如斯说，彼若不持名真持戒。天子！若言增上戒學、增上心學、增上慧學者，为學實際。当如是知，无所持故言增上戒學，无所知故言增上心學，无所见故言增上慧學。如是心不分別故、不憶念故、不生殊異故，名最上心學。如心學，戒慧亦尔。天子！若不得心則不念戒，若不念戒則不思慧，若不思慧則无復起一切疑惑，既无疑惑則不持戒，若不持戒是則名为真持戒也。天子当知，彼持戒者則无所欲，无所欲故則无退還，无退還故彼則清净，彼清净故則得解脫，彼解脫故則得精進，彼精進故則无有漏，彼无漏故則住正行，住正行故則无像貌，无像貌故即是虛空。何以故？以彼虛空无形相故。是故天子！若有人能如是學者則为不學，彼无學故則为真學。於何处學謂无处學？云何无处？謂空平等。天子！若能正住空平等者，是則名为真住戒學。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！若人能作如是出家、如是受具，我復教彼如是言曰：『诸善男子！汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養众具，而能於中不起分別、不念報恩，是乃名为清净持戒。』」

善住意言：「大士！以何义故作如斯说？」

文殊師利言：「天子！所謂若人取彼施者、受者、財物三事故，是为報恩。又若见彼是为報恩，若思惟彼是为報恩，若分別彼是为報恩。天子！若不见彼不取彼、不思惟彼、不分別彼者，有何可報？何以故？以从本来畢竟清净，如是報故。天子！彼若取若见、若思惟、若分別及念報者，是謂凡夫，非阿罗汉。所以者何？是诸凡夫於一切时常行取著，思量分別此受彼与、彼垢此净，以是分別故有報恩。云何報恩？謂诸凡夫於生死有取後生身，是故於彼欲行報恩。天子！诸阿罗汉不受後有，畢竟不见、不思量、不分別，无有此彼，更不受身，当於何处而報恩也？天子！若受彼施，当行三净然後乃受。何謂三净？一不见己身即无施者，二不见他人即无受者，三不见財物即无施事。天子！如是三净則畢竟净，如斯净已復何用報？天子！以是义故我如是说，若受三千大千世界篤信檀越一切众具，不分別、不念報者，是名世間真胜福田，是真出家、是净持戒。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！我与彼人如是出家、如是戒已，当復教言：『诸善男子！汝今若能不行阿兰拏不在聚落、不处近不住遠、不独坐不众居、不多言不杜默、不乞食不受请、不事糞掃衣不受他衣鉢、不多貪不少欲、不多求不知足、不樹下不露地、不服腐爛藥不受肉与蘇，善男子！汝若能於一切頭陀不起分別如是行者，則名具足行頭陀也。』何以故？若以憶念分別行者，即是我慢心见诸相。天子！若如是行則如是念，我受糞掃衣、我行乞食、我住樹下、我坐露地、我行阿兰拏、我服腐爛藥、我少欲、我知足、我行頭陀。天子！若正行者不生如是念。所以者何？为彼无有一切分別故。彼於尔时尚不见我，況当計有頭陀功德？若见有者，无有是处。天子！是故若有如是行頭陀，不憶念、不分別，我則说为真頭陀也。何以故？天子！若斯人者，拂去貪欲、拂去瞋恚、拂去愚癡、拂去三界、拂去五阴、拂去十二入、拂去十八界，如是我说为真頭陀。何以故？以彼頭陀，不取不捨、不思不念、不修不行、非法非非法，是故我说真頭陀也。」

尔时文殊師利復語善住意天子言：「天子！我与彼人如是出家、如是行已，当復教言：『诸善男子！汝今若能不观四圣諦、不修四念处、不修四正勤、不修四如意足、不修五根、不修五力、不修七觉分、不修八圣道，不修三十七助菩提法、莫證三解脫門。』何以故？天子！彼圣諦者入无生相，不可念知、不可修證。所以者何？彼无生中云何言證？天子！是故我言，夫念处者非念非思一切诸法，故言念处。天子！若比丘不住欲界、不住色界、不住无色界，故言比丘不住四念处思修四念处。云何思修？如彼不思不修故言思修。如是次第乃至三十七种助菩提法，應如是知。天子！若彼禅行比丘於一切法悉无所得，无所得故不思念、不分別、不修不證。何以故？天子！彼诸法但有名。如三十七助菩提法，彼虽有名而不可得，唯以分別因缘故生。一相无相，以如是名故如是说，其说亦无。故彼虽復名字證知，終不可得，是則名为如實觉知三十七种助菩提法。」

时彼善住意天子復白文殊師利言：「大士！所言禅行比丘，何等名为禅行比丘耶？」

文殊師利言：「天子！若彼比丘於一切法但取一行極隨順者——所謂无生——是为禅行。又復无有少法可取，是为禅行。又不取何法？所謂不取此世彼世、不取三界，乃至不取一切诸法。如是平等，是为禅行。天子！如禅行者，乃至无有一法相應，无合无散是为禅行。」

尔时彼会大众多有无量百千众生，咸有疑心：「今此文殊師利所说如是，云何得与圣说相應？所以者何？世尊恒说，若人能入三解脫門名为涅槃。又如佛说，若有修行三十七种助菩提法便證涅槃。然而今者文殊師利更如是说，不應修是助菩提行，亦莫入彼三解脫門。將非文殊師利虛妄说耶？」

於是文殊師利知诸比丘及以众会咸皆有疑，即語尊者舍利弗言：「大德！汝於今者最可證信，世尊記汝智慧第一。大德！汝於何时證离欲法？且当證法时，豈不见四諦耶？」

舍利弗言：「不也。」

「豈不修三十七助菩提分法耶？」

曰：「不也。」

「豈不入三解脫門耶？」

曰：「不也。大士！我於尔时乃至无有一法可见可除、可修可證、可選擇者。所以者何？一切诸法无为、无生、无言、是空。若是空者，有何可證？」说此法时，众中有三萬比丘於法漏尽心得解脫。