大宝积经卷第一百二十

大宝积经

大宝积经卷第一百二十

广博仙人会第四十九

如是我闻：

一时佛在无斗戰城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难、摩诃迦葉、舍利弗、薄拘罗、离婆多、阿若憍陳如等，所作已辦离诸尘染，诸漏已尽不復退转，禅诵经行无暫懈息，或如群鴈遊止寂靜，或在林間常处禅定，安住如来光明教門，調伏诸根得无所畏。时娑罗雞林枝葉繁茂香花布地，拘枳罗鳥、迦陵伽鳥、鵝王群蜂棲集和鳴，能令众生离诸昏墮。尔时如来告诸比丘：「汝等應当勤作所作，以於戒儀而自蔭覆。」

是时西方忽然輝耀如日轮光，尊者阿难未离欲故，白言：「世尊！今此光明是何之相？」

佛言：「阿难！是五通仙最胜上者黑香之子，名曰广博。節食羸瘦身无光潤，与其同行五百人俱，所謂不白仙人、天人仙人、苫波野那仙人、丹荼野那仙人、迦摩野那仙人、迷佉那斯仙人、疑味仙人、度罗仙人等，前後圍遶当来詣我。」

尔时广博仙人遙覩世尊身意寂靜处在林藪，为诸比丘之所侍衛。即自思惟：「奇哉尊貴！一切智处色相具足，捨去群臣转轮王位六萬綵女如棄毒食，苦行山林离诸欲樂，名称普闻，誠不虛也。」

时彼众中有一仙人，字那剌陀，遙瞻如来心生欢喜，即说頌曰：

「瞻彼青花樹林下，猶紫金聚者何人？彌樓妙宝流焰光，亦如秋月无氛翳。」

尔时诸仙皆懷悅豫，合掌恭敬漸詣佛所。於时世尊告诸比丘：「汝等观彼閻浮洲中诸仙人等，蓬发上靡棲止林莽塗灰却粒，或月半月節食羸瘦，鹿皮樹皮以充衣服，不剪发爪蹲处露地。或如煙炭黑蜂之色，呪術祭火以为吉祥，空地樹下隨处而居。或墜高巖或投深水，炎火赫日炙身苦体，恃其种姓离无上智。比丘当知，此诸仙人见不清净耽著诸有，轮回生死不能出离。」

时诸比丘闻佛世尊作是说已，同声白言：「我等今者由依如来勤修梵行，於诸有中永当出离。」

尔时广博仙人与其同類漸至佛所，覩诸罗汉威德尊严，內懷倾悚曲躬低視。各結散发，身佩白繩，顏容黑暗，兩目黃綠，頭发枯燥，執三拒木，身形卑陋，或行虛空。或談俗典，至如来前，白言：「世尊！今此众会，願佛知时。」

佛言：「广博！我已了知诸有受生及於自性。」

时阿难陀白言：「世尊！此何仙人众所圍遶，詞慧通敏顶发上靡？」

佛言：「阿难！此是广博，作圍陀典，奉持習行賒羯罗教，造诸种种世俗文字。」

尔时诸罗汉等共相謂言：「而此仙人有何所得，苦行如是於生死中而不解脫？」復自思惟：「此仙人众今来佛所，当何所问？为因缘耶？为无我耶？」

尔时广博仙人合掌向佛白言：「世尊！佛出现难，众会亦难。我於今者有少疑问，願垂哀愍。」

佛言：「大仙！恣汝所问，当为解说。」

广博仙言：「云何为施？何者施义？云何施主？施主何义？云何施者不名施主？云何施主不名施者？云何行施於受施者而獲福報？云何施已，若现在世、若命終後，施福隨行为积为聚？世尊！如来滅後供養塔廟，誰为受者獲於福報？」

佛言：「大仙！汝今所问甚为希有，为欲觉悟新发意者。」

时舍利弗在於众中发白面皺，以其右手擡眉顧視，久而言曰：「我昔曾闻广博仙人世所称讚，云何今者不知言问如小童子。云何不问因缘无我深妙之义，而乃问於施之果報？」

尊者阿难前礼佛足，白言：「世尊！彼之仙人於施貪著，我願为彼解说施义。」

佛言：「阿难！若问如来，声闻答者，非如来教。」

时舍利弗復白佛言：「今此仙人有彼彼疑，我願解说。」

佛言：「不尔。汝於声闻最为上首，若於我前有所解说，令诸众生墮於惡趣，謗云如来非決定智，或云如来觉性了已猶有我慢。」

尔时诸比丘闻佛世尊作是说已，生净信心，白言：「世尊！广博仙人有所疑问，願为除斷。」

尔时佛告广博仙言：「汝今諦聽，施之果報及业差別。若诸受者能令施主生於果報，是为施义。若有众生发清净心，以己財宝令執事人隨所施者，其財宝主名为施主，其執事人名为施者。若復有人自持己物净心施者，得为施主亦名施者。復次大仙！三十二种不净之施，汝今諦聽。若復有人，倒见施者不名净施。因報恩者不名净施。不哀愍者，不名净施。为色欲者，不名净施。若施火中，不名净施。擲水中者，不名净施。恐怖施者，不名净施。施五家者，不名净施。以毒施者，不名净施。施刀杖者，不名净施。殺害施者，不名净施。为攝他故，不名净施。为称譽者，不名净施。为倡伎者，不名净施。因占相者，不名净施。求飾好者，不名净施。結朋友者，不名净施。於庄宅中鳥獸来喫不欢欣者，不名净施。學工巧者，不名净施。因病施醫，不名净施。先因打罵後施財物，不名净施。若懷疑惑，言我今施为有報耶为无報耶？如此施者，不名净施。若捨施已，內懷熱恼慳戀悔恨，不名净施。若言受者後当为我作牛畜者，不名净施。若言福報我自受者，不名净施。若人少壯无净信心，後遭病苦或臨死路，楚毒在身肢節分解，閻罗使者調弄於前，親屬平生悲泣相視，如此之时方始施者，不名净施。或有念言，令餘城邑知我施者，不名净施。若懷嫉妬增上施者，不名净施。慕他豪族为求婚姻，持诸金銀繒綵衣服而施与者，不名净施。若求男女及餘杂缘而施与者，不名净施。若有念言，我於今施来世受報，不名净施。见貧窮者不生哀愍，翻持錢財施富貴人，不名净施。或貪花果而施与者，不名净施。善男子！此三十二愛染之施，猶如有人携持种子，於荒秽田隨所种殖。然彼种子依大地界，遇天雨潤決定生牙，至於花實少得收獲。」

尔时广博仙人復白佛言：「如何施与，持戒毀戒而不滅壞。」

佛言：「大仙！若復有人净信因果发欢喜心，为诸众生无有悔悋，亦不分別持戒破戒。復次善男子！有五种施名为大施。何者为五？一者时施，二者道行之者，三者病人及看病者，四者说正法人，五者詣他國者。復有五种：一者法施，二者食施，三者居住，四者燈明，五者香花。」

广博復言：「何等清净？」

佛言：「若发信心，为诸众生內懷哀愍，回向菩提遍净解脫，得为清净。復有五种无上之施。何者为五？一者施於如来，其施无上；二者施於众僧，其施无上；三者施说法者，其施无上；四者施父，其施无上；五者施母，其施无上。復有施者名为大施，所謂失位國王名为大施。若为縣官之所逼迫无所依怙，及为疾病之所痛恼，施如此人名为大施。若为王者所棄，臨刑之时及餘命难，捨己之命救於彼命，名为大施。或於疾病之人施与醫藥，亦名大施。或於具戒众僧以时而施，亦名大施。或施求智慧者，亦名大施。或於傍生之儔蝦蟇蛭烏及餘鳥獸而施与者，亦名大施。或於乏劣之者施令充足，亦名大施。若復有人，勸他净施及餘隨喜，亦名大施。復次大仙！汝先所问，於我滅後云何种植獲福報者。善男子！诸如来者皆是法身非是色身，若復在世或復滅後，所有供養福无有異。如转轮王於其大地唱如是言：『我之國界，不應有人殺害众生及於妄語。』其國之人，虽未见王兼親侍衛，但闻教勅即便遵奉，王於是人必生欢喜。是人由王不殺害故獲生天報，其有違者墮於惡趣。如是大仙！虽有众生见我色身，不护其戒何所得耶？如提婆達多，虽遇於我猶墮地獄。若復有人於来世中勤修我教，則为希有，如见我身无有異也。

「復次大仙！如汝所问，福德因缘为积聚者。如萩葦中因燒出焰，而此光焰不可得言为积为聚。如是施主，积集資糧猶影隨形而无见者。亦如蒲萄甘蔗，未押之时汁不可见，彼於一節二節之中求汁积聚了无见者，然於彼汁不从外得。福德果報亦復如是，不在施主手中心中及於身中，亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时，牙不可见。譬於商人持少財物往詣大城，有所貿易广獲財利。福報亦尔，如蜂採花不損其色。云涵雨潤誰见积聚？於其出生必自成辦。」

尔时广博仙人白言：「世尊！施之差別我已了知。云何此識住於身中有所愛著？」

佛言：「大仙！猶如國王住於城中，懼他軍来預作濠塹，积聚糧貯教養戰士，建诸幡旗調習醉象，严誡众兵唱言警备，著於衣甲專情斗戰，執利刀仗露刃而住。王福尽故，他軍強盛遂即滅壞。如是識王住於身城，见於六处无常侵害，穿信濠塹、被正念甲、御醉法象、調習意馬，告六处云：『今有无常威力軍来，宜應速疾被於施甲、持於智刃、辦慚愧弩、安戒隄防。』时彼六处为无常軍漸相逼迫，尔时彼識如福尽王，棄城而走別住城國。」

广博仙人復白佛言：「云何了知是福德城，非福德城我当捨之。」

佛言：「大仙！猶如有人乘大舟船欲渡大海，时遇風濤鼓涌飄蕩，黿鼉鯨鯢互为嶮害。是人因船遂達彼岸，既得无畏遶船三匝恭敬祭祀，唱言：『善哉。我由此船得渡大海。』如是大仙！有福众生命終之後作是思惟：『我今此身善趣天上，所得人身为不空过。乘此身船渡惡趣海，善哉前生甚可恭敬。』若復有人墮惡趣者，猶如渡海乘朽爛船，於大海中或沈或浮，搖颺倾覆。是人殘命虽至岸上，復遇師子虎狼充滿，罵言：『咄哉！此朽故船倒行大海，令我怖畏见如此苦。』墮惡趣識亦復如是，毀罵其身：『我徒養育遭此惡報。我久於世擔負秽草，如蠶作繭徒自纏縛。如何令我沈溺若此？』

「尔时彼識於第二身適住母胎，纔七日中能作是念：『我从彼滅而来生此。』由善业者其心欢喜，能令彼母有三种相。所謂母面熙怡顏容端妙、无诸皯䵴、右脚壓地倍重常时，復以其手数摩右脇，被白色衣增加姝麗。造惡业識亦七日中作是憶念：『我从某城曾作某罪。』作是念已便生悲恼，能令其母现诸惡相，所謂身体臭秽羸瘦萎黃，常懷悲愁数数變吐，禍橫盈門災难逼迫饒诸疾病。將產之时，或損母命或復自死。」

尔时广博仙人復白佛言：「世尊！彼識初入胎时，得何念慧？」

佛言：「而此之識亦入胎已，见閻浮洲園苑樹林、宮殿池沼遍滿庄飾，親族聚会情極慕樂。復以天慧光明隨念憶知无量百千彼彼生处，彼是我母，曾五百世生育於我。作是念已生厭离心，唱言：『咄哉！於此世間生死足矣，劬勞诸有永願休息。』」

时广博仙人復白佛言：「世尊！彼識既能如是厭离，豈不出离生死中耶？」

佛言：「不也。大仙！彼識无出离之相，能得解脫无有是处。而彼識界於生死中虽尔厭离，能出离者不應受生。若不尔者，或有修福及於造罪，一切皆應趣向涅槃。如汝所言，識思惟者，是識增上非智增上。所以者何？識能分別，智能了知，識智和合乃如汝说。」

尔时世尊欲重宣此义而说偈言：

「能防诸怨賊，积集烦恼者，了智与无智，及慧共愚癡。见慢并无明，如是等一切，无有少离智，由識能了知。識智不相离，和合我常说，一轮不为車，二轮亦不成，亦不由於餘，要假人与牛，并具於輻轄，二輞相資备，轅軛兼絡繩，尔乃得名車。身車亦如是，诸界和合生，诸根悉备具，由識能牽挽。肢節相綴連，筋脈恒遍滿，髑髏皮发覆，腸肺并心脾，肝胃众和合，建立假为身。識王处其中，非身为調御，了知诸体性，是名智識俱。

「復次大仙！此識微細不可色见，无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱，或生恐怖或起尋思，皆識增上非智作用。」

尔时广博仙人復白佛言：「世尊！云何观察一切众生从地獄趣而来生者，乃至人趣而来生者？何业差別，生於天人傍生餓鬼及於地獄？」

佛言：「大仙！众生本性沒此生彼，是佛境界，非五通仙之所能知，亦非天人魔梵色究竟等并餘声闻之所觉了。大仙！若於我法獲离三垢得初果时所有境界，尚非帝释、那罗延天、汝诸仙等之所能知。」

尔时如来作是说已，广博仙人便自思惟：「此轮回中，圣智境界未曾会遇。」礼佛双足，白言：「世尊！我於今者衰朽失念不能獲果，无任負荷住持菩提。归依佛法及离垢僧，我从今日与诸弟子及於眷屬归佛法僧，唯願世尊示教利喜，以圣智日常住世間除烦恼翳。善哉世尊。願为演说一切众生从天墜者。」

佛言：「諦聽。今正是时。若有众生堅固成就施香花鬘，此人必当生持鬘天。臨終之时身发妙香及感鮮华，而復自见种种色华来散其上，或有见於樓閣宮殿，懸诸鈴𥿰杂华严飾，百千天女而处其中。命終之後见持鬘天父母和合如贍部人，便为愛風飄入胎藏。时彼天母懷妊七日，於右脇下遂誕其子。彼適生已，於其胸前天悅意花自然为鬘，具七种色，所謂白、黑、黃、赤、天紺、紅蓮及如火銅，光明炫耀，香气因風遍一由旬，故号彼天謂为持鬘。宮中有樹，其汁香美猶如甘露。園苑果實有八上味，大如頻螺。彼天所食皆是甘果非餘摶食，凡有飢想果自现樹。所履之地无诸荊棘，鮮花柔草周布清净。或有宮殿如白花聚，或以黃金为屋鵄吻。彼之天女光容藻飾，眺望軒檻相与娛樂。其所寿命天二百年，將終歿时有二种相：所居之樹其葉凋悴枝條垂下，其花香气自然隱沒；所著花鬘忽然萎黃，清涼之風變为毒熱。最胜天城棄捨而去。时诸天女见此衰相圍遶悲号，歎言：『咄哉。何彼无常无少慈悲，今於我等愛重之者制不由己，將捨我等在於須臾。』时彼天子漸为熱病之所逼迫遍体火现，炎焰虽加而无熱恼，心猶快樂从彼而沒，人間受生在於胎中，能令其母愛香花鬘及诸果實。又於夢中常见城邑場肆严飾遍垂花瓔。亦既生已，形容光潤白服花鬘常所眷愛，好遊親屬耽著欲樂，情戀女人往来輕躁，名衣上服及诸園林靡不貪樂，见富貴者倍生喜悅。

「復次大仙！四天王天趣向之者，若有众生以憐愍心，见貧窮者施於衣食，及诸病人隨与醫藥，或造井泉、或施池沼。其人將終形不羸瘦，容色无變身无垢汗，声不㽄破亦不遺瀝大小便利，六尘充足诸根无損，能见自身在天众中。命既終已，色如紅蓮口出妙香，復有清風吹妙花香拂其尸上。於是彼識见四天界父母欢遊耽醉情欲。时彼天父以其右手摩天母背，即於母髀而得受胎。经七日已遂即誕生，天飾具足。大仙当知，四天王天所居之地縱广八萬四千由旬，黃金白銀雌黃雄黃間錯庄飾，百千天女充滿其中，百千花果如人形像。於彼園苑，天摩尼光常所明照，樹林枝莖垂劫波衣及妙繒綵，其樹滑潤见者欣悅。於其龕室常懸樂具，簫笛之儔自然发声。彼天童子摶食为力，香美秔稻色如紅蓮味逾甘露。其所食器具於二种：一者金器，二者銀器；隨意所樂色香美味皆於中现。復有天漿名为花酒，香冷殊特，設有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寢殿名曰初秋，遍垂花條，金銀杂宝娑兰雞樹，数有百千合覆其上，復有种种坐臥敷具。六萬天女顏容殊妙被服光鮮，其声寥亮韻合天樂，为诸欲神之所造化，歌舞倡妓言笑往来，能令见者增其染愛。其宮殿前樹以刹柱，金銀間錯繒綵庄严，懸诸宝幡隨風搖颺。

「有四天王：一曰持國，二曰增長，三曰威目，四曰多闻。此四天王於彼天界，吟嘯歌舞讌会嬉遊具足安樂。时彼众中诸天童子，力藝殊胜具天妙身，垂臂往来猶如醉象，身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年，无中夭者。園苑林樹榮色光潔，迦潭婆花而以庄严，咸悉芬馥无诸臭秽，四面階道杂宝所成，百千天女常为歌伎，诸宝器中出妙音声。善男子！彼等天人寿欲尽时有三种相：一者身光隱沒，二者花无香气，三者不闻天女奏诸伎樂。常所欢遊園林宮苑鳥声和雅，是憙好处皆不愛樂，花鬘萎悴天女悲号，衣生垢秽，瞻視昔来欣翫之具復增悶绝，身上汗流眼變枯燥，如取水魚置夏日中，熱恼所逼宛转于地。时诸女等见彼天男愁苦如此，皆来圍繞同声号哭，唱言：『苦哉苦哉。我所愛者奈何如是，所好憙事翻为愁苦。今之云何捨我等輩及遊讌处？』时天女等以偈歎曰：

「『种种妙庄严，仁者所遊讌，最上福德城，四面具樓閣。天女恒充滿，園林鎮榮茂，云何捨欢愛？苦哉此无常。』

「尔时诸天女等说此偈已相視哽咽，各以右手取诸杂花遙散其上，復作是言：『仁者！汝具福故当生人間，彼是福地應以信心植诸善种。』尔时彼天见诸女等皆已背捨，重增熱恼身心熾然，如以蘇滴置炎鐵上欻自銷滅餘微灰燼，復为业風之所吹散，如隣虛尘为千亿分更不可见。於是彼識从天降下，见受生处父母和合，心懷喜悅便入胎藏。纔处胎时，母即相现飲食增多不噉血肉，樂著緋衣愛聚会处，於诸親屬倍加眷念。虽懷其子曾无痛恼，口无流涎身不沈重。亦既生已人相端严，其眼紺色如天青宝众所樂见。闻於上界四天王事，自然欣悅常樂捨施，愛妙香衣性好数食，常憙歌舞園林女色靡不留戀。

「復次大仙！若有众生以净信心，遠离殺害及於偷盜，持诸飲食上妙資具衣服財宝而行捨施，勤誠散花礼拜佛塔。寿命尽时，身无疾苦垢膩臭秽，念所習业曾不忘失，面如金色、鼻不陷曲、心不驚恼、喉不閉塞亦不喘息，不为風刀之所解截，声不㽄破，寢膳安寧。大仙当知，如斯之人毒不能害飲食消化，折傷夭枉皆所遠离。其人命終，以天識故见三十三天百千樓閣，金摩竭魚庄飾門柱，蛇胜栴檀香水塗灑，其地柔潔白逾霜雪净如颈珠，黃檀香樹天宝燈燭杂錯行列，天诸男女遊戲園林耽染狂醉。既覩斯已遂生欢樂，猶如貫珠为人將取，入天母手以为胎藏。时母手掌因即生花，持示天父共相慶悅，復以兩手摩捼其华，子即誕孕。时彼天母告天父曰：『我於今日誕一童子，增長胜种。』便会親族以为欢賀。生滿七日天相具足，憶念前生从某处滅今来生此，某是我父某是我母，曾修某善。作是念时聳然欢欣，便於诸欲而生癡愛，於天界中宮苑園林自然了见貪憙愛著。尔时童子垂臂𦟛長猶如象鼻，其胸峻實如師子臆，腰腹圓細无有垂皺，背脊端平无高下骨，兩髀圓相如芭蕉莖，肌肉光潔无诸黧皯，无有耏毛及杂臭秽，上妙香气从身流出。花鬘瓔珞天衣輕密，不假外求自然被体。时宮殿中所有天女无天男者，见此童子共来圍遶，咸作是言：『善来仁者！此之宮殿皆是汝有。我等诸女先无依怙，願相侍从。』其中或云：『此輩盛年，乳如金瓶面猶紅蓮。此園苑中如是天樹拘毘罗林垂覆榮好，六萬天女前後周遍。善哉仁者！可与我等永以娛樂，如云中電不常而有。』或有宮殿，簫鼓琵琶诸杂天樂自然发声，上妙敷具及師子座，严飾珠瓔垂以繒綵，而诸繒綵非是繭蠶之所作者。时彼童子覩斯珍飾，如灌顶王昇座而坐。既昇座已，诸所珍玩咸出声言：『此善业人从閻浮洲修天福故而来生此。诸人應当来此承事歌舞娛樂，令此福人欢喜无厭。』出此声已，園林宮殿六萬綵女，捧持天花被服光耀，身所发香如蒲萄酒蜜酒花酒，闻其香者令人昏醉，同声唱言：『汝积天福，願时充奉。』於是童子与群天女，遊欢喜林及杂花林、黃毯石林、極光严林、日宮園苑、泉声園苑、音樂園苑、叢花園苑。遊如是等上妙林苑，悅樂清涼无诸惡風，花香芬馥。青摩尼宝以为燈明，诸蜂鳥王出微妙音，其鳥毛羽猶如杂宝，天吠琉璃以为其嘴，飛翔群嬉遍滿林樹。

「復次大仙！彼界有池隨月增減，具八功德，悅意无垢清冷澄澈，百葉香花開敷其內，岸樹行列杂花充遍。而彼池中众多天女遊戲娛樂，诸宝器等隨意而现，色香妙食名天甘露，如拘摩花白逾珂雪，甘香具足亦易消化，无诸苦澁杂惡等味。

「復次大仙！有诸天人報不純者，虽同器食，或感赤色、或感蒼色乃至黃黑诸杂等色，天容无別唯食有異。大仙当知，彼诸众生先虽捨施後復悔恨，由斯報故獲果如是。復有園苑名曰合棔，枝條花葉杂糅庄飾，百千叢林清净柔軟，猶如水精花果常茂。其林樹間，诸寂靜身离欲牟尼是所棲集。天之男女常所入者，皆不为於貪愛欲樂。

「大仙当知，我之弟子最上声闻驕梵鉢提，是婆罗門清净族子，住於禅定慈悲之心。以彼等持開敷慈眼入三摩地，每经七日方乃一度现出入息。彼入定时，有隨意風應念而至，假使劫火燒於大地成一炎焰，於彼禅身无能損害如芥子分，而彼支体如彌樓山常所鎮壓。难陀龍王及跋难陀有大力勢鼓气猛烈，彌樓山王为之搖动，鼓作呼噏四大海水變为醎味。驕梵鉢提入定之时，彼二龍王尽其威力无能嬈亂。我此弟子在合棔林，而诸天女虽耽欲愛，覩斯尊者发清净心，以曼陀花及诸蓮花而散其上，合掌恭敬。三十三天诸童子等亦来圍遶，持天甘露資給供養。而此尊者常为诸天於合棔林说修多罗，及未曾有、无问自说、本事、本生、因缘、方广、諷诵、論議、重頌、授記、譬喻等经。时诸天人闻斯法要，莫不慇懃恭敬尊重。

「復次大仙！三十三天有聚会堂，其堂有柱八萬四千，皆以金銀跋阇罗宝馬瑙美玉并栴檀心結搆所成。懸鈴垂鐸出微妙声，列诸天衣建诸幡幢，簫笛琵琶箜篌琴瑟鞞鐃螺鼓妙声振发。天之男女互相愛敬，和顏慈悅恒所聚会。於彼堂中以摩尼宝而严飾之，綠潤琉璃净滑如鏡，塗香末香杂花周遍，亦无飃風及诸炎熱，毒蛇蚊虻皆所遠离。其所居者，无有惛睡懈怠之想。微風清和遍入林观。其诸樓閣幰網垂覆，懸妙宝瓔散诸花香。百千天女虽則愛染，而无嫉妬及於斗諍，面貌端正猶如滿月，花鬘宝珠严飾身首，妙歌清净往来不輟。

「復次大仙！彼天会堂周回方整，長廊寬广高樹周密猶如阴云。其堂四面復有園苑皆百由旬，間錯种种金蓮杂花，出妙歌声闻者欣悅。拘迦那陀樹、波梨野多樹、拘毘陀罗樹以为叢林。大仙！善法会堂資玩之具，皆是金銀诸宝玉等，积聚琉璃以为臺榭，珍奇宝物充滿庫藏，宮殿百千庄飾園苑，隣接遠近常闻安樂，无诸疾苦及餘禍患。彼之天人於诸園林遊戲既已，還集此堂受於娛樂。

「復次大仙！三十三天復有別殿名曰善见，皎如白日净猶明鏡，四面周匝皆以花𥿰懸布庄严。有千天女藻綴杂花輝耀珠鐸，金翠網旒以为冠飾。象馬車乘踐踏往来，飛颺金尘处处黃色。而於彼殿有六萬柱，櫨栱重疊遞相輝映，間錯奇珍繪以丹彩，栴檀沈水及蘇合香氛氳郁烈用塗其地。释提桓因持金刚杵，与百千女前後圍遶，来昇宝殿娛翫欢樂。大仙当知，三十三天中有天王名因陀罗，其力勇健敵九千象，垂臂纖好如天象鼻，体如净金，筋肉堅密骨脈不露，臆如師子，肚不凸垂，其腰束細。金線貫瓔以为頭飾，珠璫晃耀天服修委。天之声明久已通達，撰造書論，飲食甘露，往来常乘伊跋罗象。

「復次大仙！彼之天帝然其色身非诸骨肉純花所成，喉声清美，身香殊特，假令狂象闻其香气皆自調善，形貌端严猶如佛身。其所輝艷映诸金聚，奪其精光皆令黑闇。」

广博仙言：「如来今者讚美天帝甚为希有。」

尔时世尊告广博曰：「彼天帝者，是无常身、下劣之身。如脆草器、如假剪花，亦如畫師圖飾彩繪，亦如工人刻木形像，又如結花不久散滅，何足称歎。復次大仙！我之弟子有神通者名阿那律，但以父母所生之身，節節支体一分之力猶过帝释。」

时阿那律在於座中，闻於如来说如是言，便作是念：「今者世尊觉悟於我。」即入三昧，身光赫奕如天新金，戴殊胜冠珠光輝映，其面潤澤过於醍醐，其眼紺青如吠琉璃，摩尼馬瑙及日光珠以为臂飾，身光香熏普遍輝耀。

时广博仙既覩斯相心大驚愕，即从坐起，合掌瞻仰生希有心，高声唱言：「奇哉善哉。我得人身为不唐捐。今遇世尊发揮聚会，昔所未覩今乃得见。」

尔时世尊告广博言：「彼帝释身与阿那律，誰为胜劣？」

广博仙言：「彼帝释身比阿那律，假使百分不及其一，乃至千分亦不及一。」

佛言：「大仙！於如是身不足希有，獲福德者隨其所願身相成就。」

尔时众会生欢喜心，咸白佛言：「唯願世尊更为我等说於天趣。」

佛言：「三十三天彼之天帝，最大夫人名曰舍支，住欢喜園。天之[＊]婇女百千圍遶，容色姝妙猶花開敷，頰如紅蓮面如金色，著诸鮮明細軟衣服嬉遊園苑。天妙宝花以为首飾，珠瓔環珮动出妙声，额广平正垂金旒鎖，其眼纖長如花將開。堅誠倾注在於天帝，曾无瞋恚斗諍顰妬，亦復离诸懷胎之患。大仙当知，彼之夫人耽愛垢重倍餘天女，志意驕倨，猶於彌樓及漫陀山幽邃难仰。不肥不瘦不長不短，体質香潔无诸秽惡，風送妙花結而成盖。而此夫人常能发揮如来种性。

「復次大仙！三十三天无杂患累，而恒遊戲樓閣宮殿。其所寿命天一千歲。寿將終时有五惡相：一者清冷池沼净如頗胝，有所觸者令人欣悅，微風輕搖杂花暉映。如此池中將欲洗沐變成脂膩，时彼天人见此相已心生怖懼，从水跳出奔走林中。时诸天女见彼惶遽，亦疾隨从止一樹下，心生憂恼喉中哽噎，同声告言：『仁者！如何速捨我等孤居若此。』时彼天男声漸哀切作如是言：『我从昔来未曾有此垢膩现身。』作是言已，其兩腋下忽然流汗，彼诸天女见此衰相皆即遠离。於是彼天见诸女去，憂恼喘息內增熱毒，頭上花鬘颯便萎悴，所著天衣忽復垢膩，天之床敷杂玩等物皆不愛樂。

「彼诸天女覩如是相知必定死，惡闻秽气但遙相視，发声戀泣哽噎酸楚，歎言：『苦哉。此細軟身昔与我等遊行讌樂，於天池中猶如鴛鴦，於善法堂猶如鵝王，欢喜園中如迦兰鳥，遊漫陀河同於香象，在波耶園及拘罗園猶如蜂王，处杂樹林如天花冠。今者云何为五衰相之所加害，捨离我等將何处去？』时彼天人闻是悲歎，復增恚恼生大怖畏，便为熱病之所纏攝，舉身枯悴眼目慞惶。猶如商人失其徒侶，猶如涉海舟船破壞，亦如有人失如意珠，又如危峯朽壞之樹，为彼猛風搖动吹擊。復如龍子为金翅鳥之所銜啄，回惶戰懼。合掌告彼诸綵女言：『汝等進来，願能以手摩觸於我令少蘇息。』虽作是語，而诸女等但遙悲泣无有進者，各執樹枝遙擲心上，作如是言：『汝天福尽，当速生彼閻浮提中。』

「於是彼天闻是言已，知被棄捨，发声怨唱：『奇哉奈何。我於此中种种資具園苑宮殿，与诸女等眷屬纏縛。今时命終將行死路，乃何遙立但謂我言当於閻浮而受生耶？』尔时彼天作是語已，復覩常时所遊之处，念念思惟恌舉哀歎，发大声言：『嗚呼善法堂！嗚呼欢喜園！嗚呼杂樹園！嗚呼黃毯石園！嗚呼波露沙園！嗚呼波梨耶園！嗚呼光胜園等！嗚呼縵陀大河及诸宮殿堂室樓閣！我於今时制不由己，奄相捨离从此墜落。』憂歎未終，復见诸女驚惶去来以手拭淚，歔欷諮嗟容顏怖懼。復傷怨言：『嗚呼愛者！嗚呼親者！如何见我將行死路，曾不与語。我今臨茲生死長路，不垂執別，我与汝曹不復见矣。嗚呼！我今福业尽故，见此住居謂如黑闇颯然空曠。嗚呼天樂为不奏耶？如何我今寂无所闻。嗚呼天中最为悅樂，一切诸天及乾闼婆所侍衛处，妙色堅固持金刚者，嗚呼我今豈復得见千眼之相在众中耶？嗚呼波利耶花、拘毘罗花，在我頭上何故萎悴？』时诸天众覩斯天人悲恼如是，悉皆憂歎。

「尔时妙耳璫者，释提桓因与诸天众百千圍遶，并舍支夫人诸餘婇女及乾闼婆等，奏美音樂隨从遊行。见於彼天，为五衰相之所逼害將趣死路，皆生哀憐同声歎言：『嗚呼奇哉。彼之无常无少悲愍暴惡毒害。』释提桓因以梵音声告彼天言：『止止。天子！我等皆当同归斯路，勿生戀著墮於惡趣。』时诸天众亦同告言：『仁者！應当具作诸善往生人間，一切众生修福业地。』於是彼天闻如是言，便自思惟：『我於今时決定墜落。』合掌向彼诸来天言：『汝等诸人住天中者与我欢喜，而我於今墜落时至。』作是言已長歎瞻視，復现二相：一者眼如赤蓮花，二者身庄严具忽皆隱沒。其餘诸天见此之相，各持天花而散其上及奏天樂。时臨死者见餘天众，鼓樂幡花以为贈送并相勸往，即便樂生閻浮提中，涕淚哀感自此而绝(自此已後是《毘耶娑问经》下文)。命尽死已，伽阿那風吹彼死天，彼風善香吹之令散。如是散已，即时遠离三十三天，不知所在无有处所，不能生他若想若知。彼既退已，生於人間在胎藏中，母則相现喜笑歌舞，心喜染欲心常欢喜，喜樂华果樹林之处，樂著种种杂色衣服，常喜飲食。虽住藏內母脇不苦，不樂邪欲，心喜善香华鬘庄严，臥則善夢非顛倒见。大仙当知，三十三天退生此时，住母藏中有如是相。大仙当知，其母尔时一切藏过皆悉遠离，後則出生。大仙当知，彼时童子既出生已，身分平正掌文成就可喜柔軟，腰細齿密身体柔軟，其心愛樂胜功德欲，性愛欲事心愛細衣，樂林戲处身有胜香，大富豐財金宝具足大姓种族——常行施戒欲心多者則生貧家——心喜布施不黑不白手足齊平，一切见者皆悉愛敬，性愛論議。其心柔軟少於瞋心，樂行他妻於自妻妾不生愛樂，於诸親舊兄弟眷屬心不愛戀。大仙当知，三十三天退生人中，本性如是。」

世尊说已，毘耶娑仙(即新经中广博仙也，唐梵二音方言異耳)一切仙众心生欢喜，歎言善哉。(比因披读覩斯文闕，三藏泥洹詢疑无所，遂撿舊藏经內獲得《毘耶娑经》，与此梵本是同，先後译異，兩文對勘二理无殊，故以舊文續斯新闕。後尋览者幸无惑焉。開元戊辰歲西京崇福寺沙門智昇述記)。